Pergunta: Existem duas forças na natureza. Elas podem ser chamadas de amor e ódio, bem e mal, mais e menos, forças de atração e repulsão. É o equilíbrio entre elas que cria a harmonia. Você pode dizer que o amor significa a harmonia entre duas forças?

Resposta: Significa complementação mútua. Uma pessoa deve simplesmente ver por si mesma que, se ama alguém, deseja dar-lhe o que deseja, do qual se alegrará. E vice versa.

Pergunta: Você costuma usar as palavras “conexão” e “amor” e nunca se cansa disso. Você sente algo diferente a cada vez?

Resposta: Sim. Sempre há novos tons. Dizendo a palavra “amor”, sempre sinto uma nova realização.

Pergunta: Como podemos aprender isso?

Resposta: Somente por meio dos sentimentos. Já disse que amor e ódio são conceitos sensoriais que não são usados ​​na Cabalá. A Cabalá é uma ciência que opera com definições físicas claras.

O amor é a força de atração, o ódio é a força de rejeição. E isso pode ser medido.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

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Pergunta: Na prática Cabalística, todos os estados espirituais são acompanhados por distúrbios. Que tipo de distúrbio pode haver e como os usamos para o crescimento espiritual?

Resposta: Nossa vida consiste em perguntas e respostas. É assim que nós e quase toda a natureza somos controlados de cima.

Mas a natureza inanimada, vegetal e animal sempre recebe perguntas que são respondidas automaticamente. Assim, toda a natureza, exceto o homem, é governada pelo instinto.

Enquanto uma pessoa existe entre mais e menos, perguntas e respostas, ela tem sua própria interferência nelas e a necessidade de examiná-las. Ela deve entender que tipo de pergunta surge nela todas as vezes, relacioná-lo com a natureza, o Criador, e tentar encontrar a resposta certa.

Se ela se posicionar dessa maneira o tempo todo, então terá a atitude certa em relação à sua vida, à natureza e ao Criador. Como resultado, ela deixa claro que quaisquer questões surgem nela apenas para seu avanço, realização e sentimento de uma compreensão cada vez maior do mundo.

Todas as nossas vidas nos movemos desta maneira: mais-menos, esquerda-direita, etc. É assim que a natureza nos influencia. Portanto, devemos olhar para todos os supostos obstáculos que surgem não como obstáculos, mas como condições auxiliares pelas quais podemos nos desenvolver e elevar ainda mais.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 04/02/19

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Pergunta: Quando o Criador é revelado a mim e eu O justifico, em relação a que Ele aparece?

Resposta: Ele aparece dependendo de como me sinto em todas as minhas propriedades. Eu sinto nelas a direção certa, o emparelhamento certo, o movimento certo em direção a um estado único, completo e absolutamente bom.

Pergunta: Como posso saber se não estou em uma ilusão? Talvez só me pareça que O estou justificando?

Resposta: Isso emana precisamente quando devo combinar escuridão e luz, estados ruins e bons, justificar estados ruins e tirar força de estados bons, eu avanço na linha do meio, não na escuridão nem na luz, mas no meio conectando uma linha a outra. A partir delas, eu construo meu estado.

Ou seja, eu construo meu relacionamento com o Criador de modo a estar sempre em um estado em que a escuridão e a luz são iguais para mim. Assim, eu tenho um ponto de referência claro, direção, como uma bússola. Se a escuridão e a luz são iguais para mim, eu sinto corretamente meu estado e o estado do mundo. E não tenho nenhum problema, tenho certeza que isso não é uma ilusão.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 14/01/19

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Pergunta: O caminho errado pode afetar meus sentimentos? Por exemplo, sou um egoísta total e não quero ver ou ouvir ninguém. Então, suponha que o sistema tire minha audição, minha capacidade de ouvir atentamente, ou mesmo minha visão, para que eu possa me relacionar com os outros mais atentamente, ler lábios etc.

Resposta: Você não precisa prestar atenção ao que o sistema faz com você, porque você não sabe por que tudo isso foi preparado para você. Só mais tarde você verá que foi por você. Você precisa fazer tudo apenas para encontrar a conexão com os amigos e, ao estudar a sabedoria da Cabalá, revelar o mundo superior nesta conexão.

Talvez no momento você não entenda como o mundo superior pode ser revelado entre vocês, mas quando vocês começarem a criar a rede de ações mútuas entre vocês, ela se tornará o vaso da alma, o que significa o lugar no qual o mundo superior a luz, o sistema superior, o conhecimento superior, o sentimento superior, serão posteriormente revelados.

É assim que você começará a revelar o mundo superior na conexão, romper com o eu e existir no sistema geral.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/11/18

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Pergunta: Há uma diferença entre princípios morais e normas morais.

Uma norma moral é, por exemplo, abrir mão de uma vaga no transporte público. Os princípios morais incluem humanismo, altruísmo, coletivismo, justiça, misericórdia, paz, patriotismo e tolerância.

A maioria das pessoas cumpre normas morais, mas não princípios morais. Talvez seja porque os princípios morais são menos específicos e cada um os compreende à sua maneira?

Resposta: Sim, eles são menos específicos. Devemos aprender a percebê-los dentro de nós mesmos, construindo um sistema interno de nossos pensamentos e interações. Então, podemos nos aproximar gradualmente de sua implementação.

Todos os tipos de normas, como abrir mão da vaga no transporte público, nada têm a ver com a correção de uma pessoa. Essas normas pretendem fazer de uma pessoa um produto social e nada mais. Não é isso que a ciência Cabalística implica. A pessoa segue alguns princípios que lhe foram ensinados, mas, ao mesmo tempo, não se corrige.

Pergunta: E se isso vier do amor ao próximo?

Resposta: Isso significa que vem do amor egoísta pelo próximo. Devemos entender claramente a razão de nossas ações. É uma atitude em relação a uma conexão comum em um sistema unificado com a compreensão de seu poder superior unificado, ou está dando à comunidade humana uma aparência mais decente?

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 09/10/20

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Pergunta: Os sofrimentos vêm por causa da diferença entre o que é desejado e o que temos. Como podemos aprender a valorizar corretamente o que temos?

Resposta: Para fazer isso, devemos entender gradualmente o que significa sair de si mesmo.

Isso acontece quando a relação com o amigo do grupo se torna mais importante para você do que a maneira como você se sente sobre si mesmo, e quando sua conexão com ele se torna mais importante do que seus interesses pessoais.

Se a conexão com o amigo se torna tão importante, significa que você se eleva acima de si mesmo e, portanto, sai de si mesmo. Nessa medida, podemos sentir que o Criador está entre nós.

Ele existe? Ele certamente quer, mesmo agora! Você só precisa sair de si mesmo e você O sentirá.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/11/18

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Pergunta: O que significa não remover o egoísmo, mas construir pequenas pontes de conexão sobre ele? Se eu mudar meu foco acima do egoísmo em desenvolvimento, ainda não o estou transformando de alguma forma? Ou apenas me parece assim e ele realmente permanece o mesmo?

Resposta: Na iminência de entrar no mundo espiritual, começamos a sentir problemas em nossa mente e sentimentos. É semelhante à maneira como os físicos descobrem a dualidade da luz: a estrutura de suas partículas ou sua estrutura ondulatória.

Elétrons e fótons se comportam como partículas ou ondas, dependendo se a pessoa os observa ou não. Isso significa que entendemos que não depende de leis físicas, mas das leis de nossa percepção.

Na física, há evidências e testes que indicam que não entendemos totalmente com o que estamos lidando. Embora na física tudo se expresse em fórmulas, em gráficos, no movimento das agulhas de um medidor ou no cintilar de números em uma tela, ainda não entendemos o que realmente está acontecendo.

Nossa mente corporal é construída sobre o egoísmo absoluto e não pode compreender e perceber nada que seja oposto a ela, quando é construído sobre o antiegoísmo. Além disso, não é apenas antiegoísmo, a mera mudança de mais para menos, eu penso de uma forma e você pensa de forma diferente, por um lado da perspectiva do seu ego, e por outro, do meu, da perspectiva de meu egoísmo. Isso não produz nada.

A questão é estar no mesmo objeto, em um desejo em que há dois tipos de sentimento: um que é egoísta e outro que está em contraste com ele, mas ambos existem simultaneamente no mesmo objeto. Há um bom exemplo da Torá para isso, quando o Criador diz a Abraão, “é através de Isaque que sua descendência será contada”, ele é o seu futuro e ele conduzirá a humanidade em direção ao objetivo. E logo depois que Ele acrescenta, leve-o e mate-o, “sacrifique-o ali como holocausto”.

Como esses dois opostos podem coexistir? É claro que há comentários superficiais sobre isso, que por meio da morte ele aparentemente atinge outra vida.

Mas nós precisamos entender que se trata de uma percepção totalmente diferente, de uma matriz diferente, e que os opostos não podem apenas coexistir, mas também se complementam e ainda permanecem opostos.

Quando falamos de opostos, queremos dizer que se um existe, o outro também existe e vice-versa, embora não entendamos como eles existem. Para isso, a luz superior deve descer sobre nós, expandir nossos conceitos, sensações, e quando eles se tornarem espirituais, iremos percebê-la.

Isso é realmente o que estamos tentando alcançar na dezena, ver o mundo em um nível diferente, o que significa com uma mente diferente, com um coração diferente, com uma percepção diferente, com uma consciência e reconhecimento diferentes.

A menos que façamos isso, não podemos fazer nada. Veja o que acontece em Israel antes das eleições, 20 partidos diferentes lutam entre si e estão prontos para se devorarem. Veja o que acontece na Europa e em todo o mundo. Este é apenas o começo. Veremos tais problemas que não seremos capazes de resolver em nosso nível terreno de forma alguma. De jeito nenhum!

A questão é que a providência está nos aproximando uns dos outros, somos incapazes de encontrar um terreno comum porque o egoísmo de cada Estado, de cada nação, está em constante crescimento. Se no passado éramos capazes de nos afastar um do outro de acordo com o egoísmo crescente, agora a providência está nos pressionando, empurrando-nos uns para os outros, e não podemos mudar isso.

Podemos começar a exigir que nossa percepção do mundo seja mudada para uma percepção espiritual verdadeira ou nos levaremos à guerra nos aproximando linearmente. É porque não haverá outro caminho se formos constantemente empurrados para mais perto e, ao mesmo tempo, permanecermos cada vez mais opostos um ao outro.

O Criador opera em nós por duas forças, de dentro e de fora. Por um lado, Ele desenvolve o egoísmo em nós e, por outro lado, Ele nos aproxima cada vez mais. Se antes vivíamos distantes um do outro e nos conectávamos apenas quando necessário, hoje estamos em um quintal comum.

Amanhã estaremos no mesmo apartamento e depois no mesmo quarto. Como vamos conseguir suportar!? Além do mais, a proximidade crescente entre nós está ocorrendo enquanto o egoísmo também cresce internamente em cada um. É por esse meio que o Criador está nos forçando a se voltar para Ele.

Ao mesmo tempo, apenas aqueles que estão no estado certo se voltarão para Ele. Você não pode simplesmente clamar a ele. As pessoas clamam por Ele há séculos, inutilmente.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, precisamos nos reunir em dezenas e criar nelas a atmosfera certa, na qual gostaríamos de encontrar uma solução para o problema: como uma dezena pode se tornar um todo?

O mundo inteiro será dividido em dezenas e assim todos serão corrigidos. Pode parecer que estamos construindo dezenas, mas na verdade não é assim. No futuro, descobriremos que a providência está incutindo todos esses pensamentos, sentimentos e decisões em nós.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/02/19

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É uma alegria ver que a maioria das pessoas é contra as vacinas – elas não acreditam em ninguém, todas as organizações mostraram que são corruptas e se preocupam apenas com elas mesmas. Esta revelação da maldade do egoísmo é muito valiosa – é o começo do fim de nossa sociedade, que as pessoas destruirão por conta própria em sua forma egoísta.

Não há, e não haverá, mais avanços. O tempo das grandes descobertas já passou. A próxima descoberta acontecerá apenas por meio de uma mudança no próprio homem – em seu trabalho consigo mesmo, transformando seu eu egoísta em um eu altruísta. Essa mudança implicará em todas as descobertas do novo tempo. Caso contrário, enfrentaremos a estagnação …

Do Twitter, 24/12/20

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Sobre A Unidade Judaica E O Antissemitismo –  A Era De Ouro De Israel”

Após sua libertação da escravidão na Babilônia, depois que o rei Ciro os enviou gratuitamente com “prata e ouro, com mercadorias e gado, junto com uma oferta voluntária pela casa de Deus que está em Jerusalém” (Esdras 1: 4), os expatriados, ou mais precisamente, duas das doze tribos de Israel, voltaram à terra de Israel e a Jerusalém e construíram o Segundo Templo. A história de nosso povo está repleta de agonia. Mas o período entre a Declaração de Ciro, em 539 a.C., e o início da revolta dos asmoneus, em 166 a.C., foi relativamente tranquilo e marcado por uma grande conquista: ser um modelo de unidade para as nações, mesmo que brevemente.

Não é que não houvesse disputas entre os judeus naquela época. Já que fomos chamados para reconstruir o Templo, havia muito o que discutir. Mas de uma forma ou de outra, o Templo foi construído e o silêncio foi restaurado. Na verdade, alguns desses anos podem até mesmo ser considerados como a era de ouro do povo de Israel.

Em termos de vida material, não se sabe muito sobre a vida do povo de Israel na terra de Israel durante os séculos terceiro e quarto a.C.. Em seu livro Uma História dos Judeus, o renomado historiador Paul Johnson escreve sobre aquela época pacífica de nossa história, quando não havia nada a relatar: “Os anos 400-200 a.C. são os séculos perdidos da história judaica. Não houve grandes eventos ou calamidades que eles decidiram registrar. Talvez estivessem felizes”, conclui.

No entanto, nos níveis social e espiritual, muito estava acontecendo. Três vezes por ano, os judeus marcharam até Jerusalém para celebrar os festivais de peregrinação: Pessach, Shavuot (Festa das Semanas) e Sucot. Durante cada peregrinação, a visão era espetacular. As peregrinações tinham como objetivo principal reunir e unir os corações dos membros da nação. Em seu livro As Antiguidades dos Judeus, Flavius ​​Josephus escreve que os peregrinos fariam “amizade … mantida conversando juntos e vendo e conversando uns com os outros, e assim renovando as lembranças desta união”.

Assim que entravam em Jerusalém, os peregrinos eram recebidos de braços abertos. Os habitantes da cidade os deixavam entrar em suas casas e os tratavam como uma família, e sempre havia lugar para todos.

A Mishná saboreia essa rara camaradagem: “Todos os artesãos em Jerusalém se colocavam diante deles e perguntavam sobre seu bem-estar: ‘Nossos irmãos, homens de tal e qual lugar, vocês vieram em paz?’ e a flauta tocaria diante deles até que chegassem ao Monte do Templo”. Além disso, todas as necessidades materiais de cada pessoa que veio a Jerusalém eram atendidas na íntegra. “Não se dizia a um amigo: ‘Não consegui encontrar um forno para assar as ofertas em Jerusalém’ … ou ‘Não consegui encontrar uma cama para dormir, em Jerusalém’”, escreve o livro Avot de Rabbi Natan.

Melhor ainda, a unidade e o calor entre os hebreus projetaram-se para fora e tornaram-se um modelo para as nações vizinhas. O filósofo Filo de Alexandria retratou a peregrinação como um festival: “Milhares de pessoas de milhares de cidades – algumas por terra e algumas por mar, do leste e do oeste, do norte e do sul – viriam a cada festival para o Templo como se fosse um abrigo comum, um porto seguro protegido das tempestades da vida. (…) Com o coração cheio de boas esperanças, eles tirariam essas férias vitais com santidade e glória a Deus. Além disso, eles fizeram amizade com pessoas que não haviam conhecido antes, e na união dos corações … eles encontrariam a prova definitiva de unidade”.

Philo não foi o único que admirou o que viu. Esses festivais de união serviram como uma maneira de Israel ser – pela primeira vez desde que recebeu essa vocação – “uma luz para as nações”. O livro Sifrey Devarim detalha como os gentios “subiriam a Jerusalém e veriam Israel … e diriam: ‘Convém apegar-se apenas a esta nação’”.

Cerca de três séculos depois, O Livro do Zohar (Aharei Mot) descreveu de forma sucinta e clara o processo pelo qual Israel passou: “’Veja, quão bom e quão agradável é para irmãos também se sentarem juntos.’ Estes são os amigos quando se sentam juntos e não estão separados uns dos outros. No início, eles parecem pessoas em guerra, desejando matar uns aos outros … então eles voltam a estar no amor fraternal. … E vocês, os amigos que estão aqui, como antes estavam no carinho e no amor, doravante também não se separarão … e por seu mérito, haverá paz no mundo”. De fato, ser “uma luz para as nações” não poderia ter sido mais evidente do que naquela época.

Na verdade, o renome dos judeus naquela época foi tão longe que iniciou a proliferação de sua lei fora de Israel. Em meados da década de 240 a.C., o boato sobre a sabedoria de Israel havia se espalhado por todos os lados. Ptolomeu II, rei do Egito, tinha paixão por livros. Isso o levou a aspirar a possuir todos os livros do mundo, especialmente aqueles que contêm sabedoria. De acordo com Flavius, Ptolomeu disse a Demetrius, seu bibliotecário, que ele “havia sido informado de que havia muitos livros de leis entre os judeus dignos de investigação e dignos da biblioteca do rei”. Não só Ptolomeu não tinha esses livros, mas mesmo que os tivesse, não seria capaz de lê-los, pois foram “escritos em caracteres e em um dialeto próprio [hebraico], [o que] causará grandes dores para serem traduzidos para a língua grega”, que Ptolomeu falou.

Mas Ptolomeu não desistiu. Ele escreveu ao sumo sacerdote em Jerusalém, Eleazar, e pediu que lhe enviasse homens que traduzissem os livros judaicos para o grego. Setenta homens foram enviados ao Egito após o pedido de Ptolomeu. Mas o rei não os mandou trabalhar imediatamente. Primeiro, ele queria aprender sua sabedoria e absorver todo o conhecimento que pudesse deles. Portanto, “ele fez a cada um deles uma questão filosófica”, que eram “perguntas e respostas bastante políticas, tendendo ao bom … governo da humanidade”, escreve Flavius. Por doze dias consecutivos, os sábios hebreus sentaram-se diante do rei do Egito e ensinaram-lhe o governo de acordo com suas leis. Junto com Ptolomeu estava seu filósofo, Menedemus, que estava pasmo com a forma como “tal força de beleza foi descoberta nas palavras desses homens”. Este, de fato, foi o apogeu de Israel.

Finalmente, “Quando eles explicaram todos os problemas que foram propostos pelo rei sobre todos os pontos, ele ficou satisfeito com as respostas”. Ptolomeu disse que “Ele tinha obtido grandes vantagens com a vinda deles, pois havia recebido esse lucro deles, que havia aprendido como deveria governar seus súditos”.

Assim que Ptolomeu ficou satisfeito com as respostas que lhe deram, ele os enviou para um local isolado, onde tivessem paz e tranquilidade e pudessem se concentrar na tradução. Quando completaram sua tarefa, escreve Flavius, eles entregaram ao rei a tradução completa do Pentateuco. Ptolomeu ficou “encantado ao ouvir as leis lidas para ele e ficou surpreso com o profundo significado e sabedoria do legislador”.

O historiador Paul Johnson, a quem mencionamos anteriormente, escreveu sobre os judeus na antiguidade que “em um estágio muito inicial de sua existência coletiva, eles acreditavam ter detectado um esquema divino para a raça humana, do qual sua própria sociedade seria um piloto”. Talvez durante o terceiro século a.C., nossos antepassados ​​tenham tido sucesso nessa tarefa. No entanto, como sabemos pela história, nossa irmandade não durou, e menos de um século depois que esses eventos maravilhosos ocorreram, Israel foi engolfado por uma guerra civil sangrenta. Este será o tema do próximo ensaio.
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(Artigo nº 6 de uma série – artigo anterior )

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Se ainda me lembro que uma descida vem do Criador, então ainda não é uma descida. Uma queda real é a desconexão completa, quando não tenho nenhuma conexão com o Criador, nenhum pensamento, nenhum desejo. Resta apenas uma opção: entrar em contato com a dezena.

Estamos em um estado denominado “mundo corpóreo” para isso, então podemos cair dentro dele e começar do zero, do nível material, da separação da espiritualidade. Mesmo assim, ficamos como uma espécie de ponta de linha, uma corda é deixada cair mesmo quando estamos em nosso mundo. E é por isso que em nosso mundo estamos no sistema do Bnei Baruch, em conexão com o grupo mundial, com a dezena, com as lições.

Mesmo que eu caia completamente e me afaste da espiritualidade, ainda tenho uma conexão material com o sistema espiritual: com a dezena, com a lição. Enquanto eu sentir esta conexão material com a dezena e me agarrar a ela até que o Criador me jogue completamente para fora, apesar da minha falta de desejo, ódio e rejeição, ainda estou no que é considerada uma queda da espiritualidade, isto é, em um estado espiritual, e posso começar a me levantar dele.

Portanto, é dito: “Mil vezes o justo cai e se levanta”. Você precisa se acostumar com as descidas e não entrar em pânico. O Criador sempre dá o remédio junto com o golpe. Se alguém do grupo estava descendo, então certamente haverá aqueles que não caíram e podem ajudar. Além disso, existem Gabai e Shaatz – pessoas responsáveis ​​por cuidar da conexão do grupo em qualquer estado e aumentá-la rapidamente. Tudo depende da correta organização do grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/20, “Próximo Ao Criador Durante A Descida”

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