Michael Laitman, no Quora: “Quais São Algumas Maneiras Incomuns De Acender As Velas Da Menorá De Chanucá?”

Hoje, a maneira mais incomum de acender as velas de Chanucá poderia muito bem ser a maneira original como essas velas foram acesas.

Uma vela contém óleo e um pavio. O pavio nos permite acender e queimar o óleo, que sobe pelo pavio. O óleo e o pavio só pegam fogo quando o óleo penetra no pavio, que então acende a vela.

Esta representação de acender uma vela de Chanucá não é incomum por si só. No entanto, se olharmos para o que esse processo representa, então pareceria incomum para qualquer pessoa criada pensando que acender uma vela começa e termina apenas com uma ação externa.

Pelo contrário, o processo é interno.

O pavio representa a rejeição da luz, ou seja, a rejeição de receber prazer para benefício próprio.

O óleo representa o combustível de que precisamos para rejeitar o prazer egoísta. No entanto, o óleo não pode queimar sozinho. Portanto, precisamos entender que mudamos nosso crescente desejo de desfrutar para benefício próprio, trabalhando para invertê-lo em sua forma oposta: um desejo de amar e doar. Está escrito sobre essa mudança: “O anjo mau se torna o anjo bom” e “O anjo da morte se torna o anjo da vida”.

Os Macabeus encontraram uma botija de óleo porque estavam tentando se conectar positivamente entre si a fim de alcançar a qualidade de amor e doação. Eles puderam acender aquele óleo porque tiveram grande resistência aos que se curvaram diante dos ídolos gregos e construíram templos gregos em Jerusalém. Os gregos representam o desejo de controlar nossos desejos, ou seja, que raciocinamos antes de mais nada que nos beneficiamos pessoalmente de um determinado esforço.

A guerra dos Macabeus é uma guerra que conduzimos internamente. Quando superamos nossa resistência ao amor, doamos e nos conectamos positivamente com os outros, mudamos o ódio que alimenta nosso conflito em um pavio no óleo, que podemos acender.

Portanto, a botija de óleo com um pavio representa o trabalho espiritual interior de uma pessoa de se elevar acima dos desejos de benefício próprio e entrar em um novo desejo de amar, doar e se conectar positivamente com os outros.

Quando os Macabeus venceram a resistência de sua razão, que dita que o benefício próprio deve sempre priorizar e justificar o benefício dos outros, e se uniram, encontraram a botija de óleo onde puderam inserir o pavio e a luz. Em outras palavras, eles mudaram seu desejo de benefício próprio para um desejo de amor, doação e conexão positiva, e a luz superior – a qualidade de amor e doação – iluminou suas almas.

Esse é o milagre de Chanucá.

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Pergunta: Existem alguns obstáculos na comunicação, como alguém que tem uma reputação nada favorável. As pessoas podem não querer se comunicar com essa pessoa por causa de informações que desacreditam a pessoa devido a alguns fatos sobre sua biografia e estilo de vida. Qual é o seu conselho em um caso como este?

Resposta: Se for um grupo de iniciantes em educação integral, é desejável que as pessoas não saibam nada umas sobre as outras e nem falem sobre isso. Precisamos começar com o fato de que você é uma pessoa e eu sou uma pessoa; precisamos chegar à unificação pela vontade da natureza sem quaisquer pré-condições.

Pergunta: E se souberem, por exemplo, pela mídia que alguém esteve na prisão?

Resposta: Isso significa que essa pessoa deve ser apresentada a um grupo que está preparado para percebê-la como uma personalidade totalmente separada.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 14/10/20

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Pergunta: Nas últimas décadas, vimos que a tecnologia está à frente de nossos padrões morais. Por que a natureza nos permite desenvolver a tecnologia mais rápido do que nossos valores morais crescem?

Resposta: Para reconhecer o mal da natureza humana e começar a corrigi-lo.

Pergunta: Um número cada vez maior de jovens prefere viver na realidade virtual. Você não acha que é possível que não precisemos mais do mundo físico em um futuro próximo?

Resposta: Não, vamos precisar dele. Não podemos apertar um botão e dizer que estamos cancelando este mundo físico. Mesmo se quiséssemos, não seríamos capazes de fazer isso. Ainda teríamos que manter nossa existência física de alguma forma.

Em princípio, todos os nossos pensamentos podem ser concentrados no mundo virtual. No entanto, isso levará apenas um curto período no processo de reconhecimento do mal de nossa natureza, a fim de entendermos para onde ela nos levou. Vamos sair desse estado e chegar à forma correta.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 7/10/20

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Pergunta: Quando as pessoas se comunicam nas redes sociais, elas mentem umas às outras para parecerem melhores do que realmente são. Por outro lado, elas são mais sinceras do que em contato direto. Isto é, quando eu olho em seus olhos, é mais difícil para mim dizer a verdade. E quando temos contato pela tela é muito mais fácil.

O que perdemos quando paramos de nos comunicar fisicamente e nos olhamos nos olhos?

Resposta: A comunicação direta requer alguma preparação, eu diria, elevar-se acima de si mesmo e ser incluído em outra pessoa. E a comunicação através da tela, se também estiver incógnita, não é comunicação, é uma expressão unilateral nem mesmo de seus pensamentos e opiniões, mas de algo com que você deseja preencher a tela.

O problema é que não há limite para a comunicação na Internet em quantidade ou qualidade. É por isso que entramos na área onde somos completamente degradantes. Não nos importamos com o que os outros pensam, o que acontece como resultado de nosso envolvimento na conexão com a Internet. Em suma, a humanidade se dilui na sujeira.

Pergunta: Como você imagina as comunidades virtuais do futuro?

Resposta: As comunidades virtuais do futuro vão superar essa doença infantil e adotar leis claras e estritas baseadas na necessidade do desenvolvimento correto da humanidade. Isso fará com que as pessoas aprendam e elas terão tempo, energia e recursos para isso.

As pessoas começarão a aprender, com base não apenas no nível moral, mas no espiritual, que devem alcançar. É assim que toda a Internet se desenvolverá.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 07/10/20

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Felicidade?”

Existem diferentes definições de felicidade de acordo com o nível de uma pessoa, ou seja, os tipos de desejos que uma pessoa tem e se essa pessoa deseja ou não buscar um propósito maior na vida e em que medida. (Por exemplo, em outro tópico do Quora que fez a mesma pergunta, você verá como eu respondo de forma diferente.)

No entanto, em princípio, a felicidade é experimentada quando os desejos de uma pessoa estão a ponto de ser realizados, mas ainda não foram saciados.

Nesse estado, a pessoa fica muito ansiosa, como uma criança prestes a fazer aniversário.

Portanto, a felicidade ocorre na expectativa de uma recompensa da vida, quando sentimos que estamos prestes a receber algo muito positivo e bom, como no nosso aniversário. Além disso, a forma que essa felicidade assume é diferente para cada pessoa.

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Pergunta: A conexão virtual está próxima da conexão espiritual?

Resposta: A comunicação virtual pode estar próxima de alguma forma. Ela certamente nos move a nos comunicarmos e nos engajarmos no pensamento mundial, mas precisamos aprender como fazer isso corretamente. Sem dúvida, essa conexão está nos aproximando do objetivo final do nosso desenvolvimento.

Pergunta: O mundo virtual é mais seguro para as pessoas do que o mundo físico?

Resposta: Enquanto o mundo físico existir, podemos destruir uns aos outros. Quanto ao mundo virtual, tudo depende de como ele será posicionado em relação ao mundo físico: para atendê-lo ou vice-versa.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 07/10/20

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O Livro do Zohar nos conta como seus autores, alunos do Rabbi Shimon, se reuniam antes das aulas e a cada vez revelavam uma nova profundidade da criação e a descreveram neste livro. Antes de se concentrarem na lição, eles sentiam um ódio tão enorme entre eles que estavam prontos para se matar. Este é o quão grande era o seu egoísmo.

Temos que aprender a reconstruir as conexões entre nós, pelo menos com a mesma inclinação, de acordo com o mesmo sistema. Isso significa construir outro andar acima de nós, “o amor cobrirá todos os crimes”. Os crimes e os pecados permanecem, e uma conexão é construída acima deles entre nós. É assim que existimos em dois mundos ao mesmo tempo: no nosso mundo e no mundo espiritual.

Tentando nos concentrar uns nos outros na dezena, despertamos e invocamos o impacto gradual da luz circundante até nós e, com sua ajuda, precisamos construir um segundo andar em cada dezena. Precisamos exigir isso do Criador, fazer tudo o que depende de nós em nosso nível: orar, clamar, pedir a Ele, e então teremos sucesso. Começaremos a sentir que ascendemos acima de tudo o que conhecemos e acima da nossa razão, acima da percepção do mundo, e que começamos a vê-lo de forma diferente, sinteticamente, de modo que apesar do nosso primeiro andar egoísta, podemos ver que tudo é absoluta e globalmente conectado.

Então, todos os problemas e diferenças desaparecem e, em vez disso, eles começam a se complementar, que é o sistema espiritual de conexão. Isso é realmente o que precisamos aprender. Nós nos engajamos nele às dezenas e em nosso estudo.

Esse é o objetivo de nosso estudo, de nossas vidas neste mundo, conforme retornamos ao estado corpóreo repetidamente, restauramos e reconstruímos a conexão entre nós que cobre todas as discrepâncias e desacordos que permanecerão e crescerão entre nós cada vez mais. É assim que funciona.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/02/19

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O Criador realiza a quebra por conta própria – e nós pedimos a Ele por conexão. Em todas essas ações, sentimos o Criador, entendemos o que Ele quer dizer por meio de um programa codificado. Nós sentimos como, através das saídas e entradas da luz, o Criador nos ensina como nos aproximar Dele, cada vez mais perto.

O mais importante é sempre lutar pela unidade, para preservar a unidade. Do alto estamos sendo divididos, mas nos unimos. É aí que reside nosso trabalho recíproco com o Criador. Ele nos separa – e nós nos conectamos. Ele nos separa de novo – e nos reconectamos. Temos que estar cientes de nossa conexão com o Criador neste trabalho.

A pessoa deve se esforçar o máximo possível para tentar revelar o Criador, que preenche todo o universo. Isso só é possível por meio da dezena, desaparecendo e dissolvendo-se nos amigos, ficando absorvido dentro deles tanto que você sentirá como o Criador está por trás de todos os amigos, esperando que você O revele.

Do Twitter, 10/12/20

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Meu artigo na Newsmax: “Chanucá Oferece um Lembrete Oportuno Da Necessidade De Unidade”

Em Chanucá, que começa hoje à noite, os judeus celebram sua vitória sobre o Império Selêucida, que tentou consolidar a cultura helenística e o sistema de crenças entre os judeus na terra de Israel. Esta é a narrativa em andamento. No entanto, essa epopeia não foi bem o que aconteceu.

Embora todos saibam que a Guerra dos Macabeus, cuja vitória celebramos em Chanucá, foi uma guerra civil entre a família Hasmoneu e seus adeptos contra os judeus helenísticos, convenientemente dizemos a nós mesmos que lutamos contra os gregos (o Império Selêucida praticou e promoveu a cultura grega do Helenismo). Os selêucidas entraram na guerra ao lado dos helenistas apenas no final, mas durante grande parte da guerra, foram judeus contra judeus.

A guerra entre os judeus representa muito mais do que uma luta pelo poder; é um choque de ideais, de paradigmas, de percepções, de realidade. Judas Macabeu, o terceiro filho da família Hasmoneu, era o comandante dos rebeldes contra os helenistas, mas toda a sua família participava de posições-chave. Os hasmoneus acreditavam firmemente no antigo princípio judaico de solidariedade e responsabilidade mútua sendo a base da nação. Eles acreditavam que era papel dos judeus praticar “Ame seu próximo como a si mesmo” e seja “uma luz para as nações”, dando o exemplo de unidade acima das diferenças. Ao contrário disso, os helenistas defendiam a cultura grega de adoração de si mesmo. Os helenistas colocam o ego no centro; os hasmoneus colocam o serviço à comunidade no centro de seus desejos.

A luta não foi uma disputa judaica interna, mas uma luta pela vocação do povo judeu – salvar o mundo por meio de seu exemplo. Se os judeus renunciam a seu compromisso com a unidade, então qual é o propósito da existência do judaísmo? Pior ainda, se não houver judeus para se unir e dar o exemplo, como o mundo encontrará unidade?

Os hasmoneus acreditavam de todo o coração na profecia de Isaías 42: 6: “E eu te constituirei como uma aliança para o povo, como uma luz para as nações”, e as palavras do rei Salomão (Prov. 10:12), “O ódio desperta contenda, e o amor cobrirá todos os crimes”. Eles viam isso como sua vocação ilustrar como o amor pode ser mais importante para as pessoas do que o ódio, como elas podem superá-lo em unidade e paz.

Os helenistas, que tentaram incutir a abordagem oposta, de que o ego é o rei e devemos servir a nós mesmos, não eram apenas seus piores inimigos, mas, como eles viam, os inimigos da humanidade. Os hasmoneus não esperavam que os selêucidas adotassem sua fé e princípios, mas também não permitiriam que sua cultura fosse invadida pela cultura grega, pois então não haveria ninguém para perpetuar a missão que os judeus receberam aos pés do Monte Sinai, para se unir “como um homem com um coração” e, assim, ser “uma luz para as nações”.

Os hasmoneus venceram a guerra e reinstalaram sua cultura e, até hoje, comemoramos sua vitória. No entanto, a vitória deles durou pouco. O helenismo, eles aprenderam, não era um inimigo externo, mas uma serpente astuta espreitando por dentro. Logo após sua vitória, eles também começaram a perder sua posição moral e seus filhos tornaram-se cada vez mais corruptos.

No final, a cultura helenística dominou toda a terra de Israel quando os romanos, cuja cultura derivou dos gregos, conquistaram a terra e exilaram os judeus por dois milênios. Na verdade, mesmo hoje, embora os judeus sejam supostamente os soberanos em Israel mais uma vez, a cultura da terra ainda é o helenismo, e não há nenhum traço de responsabilidade mútua ou solidariedade. Se o povo de Israel permanecer assim, eles perderão a terra mais uma vez, pois não há necessidade deles senão para o propósito da criação: ser uma luz de unidade para as nações.

Israel não precisa do patrocínio de nenhum país. Sua força não está em seu exército ou economia, mas em sua unidade. Se faltar unidade, o respaldo dos poderes só o sustentará por algum tempo. Mas se o povo se unir, eles não precisarão da proteção de ninguém, pois não terão inimigos.

Hoje, nenhuma mercadoria é mais necessária do que a unidade, embora nenhuma mercadoria seja mais escassa. Seus únicos produtores são o povo de Israel, e eles estão ocupados lutando entre si, tanto em Israel como em todo o mundo. Enquanto o mundo procura desesperadamente por soluções para seus conflitos crescentes, ele voltará seus olhos para os judeus e perguntará: “Por que vocês estão nos fazendo lutar?”

Então, se os judeus não se lembrarem de seu pacto, para serem uma luz para as nações, eles serão esmagados mais uma vez. Mas se eles se unirem, eles brilharão a luz da unidade em todo o mundo, e toda a humanidade celebrará a vitória dos Macabeus, a alegria da solidariedade, sobre os gregos, o reino do egoísmo.

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A linha do meio é a patente do Criador, uma invenção divina. Na verdade, duas forças da natureza são combinadas na linha do meio – positiva e negativa, doação e recepção, amor e ódio, rejeição e atração – tudo o que existe na realidade, tanto no mundo superior de doação quanto no mundo inferior de recepção.

Nesse sentido, elas não se anulam, mas procuram complementar-se, o que parece impossível. Afinal, como podem o fogo e a água, o ódio e o amor se conectar, como dois opostos podem viver e existir juntos na linha do meio para que não haja nada desnecessário no universo? Como foi possível criar uma imagem tão perfeita onde é impossível remover ou adicionar um único detalhe?

Nós, em nosso mundo, não entendemos isso. As pessoas sempre querem destruir todo o mal e só ter o bem em suas vidas. Mas esta não é a abordagem certa.

A Cabalá é chamada de sabedoria oculta porque ensina como combinar todos os opostos da natureza. Um não suprime o outro, mas através de sua combinação, integração, eles entendem que não podem existir um sem o outro e que somente por sua combinação certa é que a perfeição é alcançada.

A humanidade está procurando todas as formas e métodos de existência possíveis para alcançar a paz. Isso não é fácil de fazer, mesmo entre duas pessoas. Paz e perfeição são prerrogativas do Criador e o que falta ao homem.

O Criador nos criou com uma inclinação ao mal e nos deu um pouco de bem para que procurássemos como combinar tudo isso. E quando finalmente nos desesperamos com a impossibilidade de combinar esses dois opostos, gradualmente começamos a perceber que uma terceira força está faltando. Não precisamos cancelar uma das forças, como os políticos e outras pessoas tentam fazer, cada um em seu próprio egoísmo.

Se nos desenvolvermos corretamente, veremos que não há nada de bom ou ruim no mundo. Basta unir o bem e o mal e, em sua combinação correta, descobriremos o terceiro estado, a perfeição, tecida a partir de ambos.

É por isso que se diz: “Homem e mulher, se forem recompensados, a Shechina está entre eles”. Homem e mulher são dois opostos, como fogo e água. Mas a perfeição é possível quando a Shechina, a presença do Criador, é revelada entre eles.

O Criador é a terceira linha, que é revelada precisamente ao se tentar trabalhar corretamente com duas linhas opostas. Doação sem recepção e recepção sem doação não podem existir. A conexão correta entre elas é a sabedoria da Cabalá porque esta conexão constrói um vaso espiritual para receber a luz onde há uma profundidade de desejo e Santidade – tudo o que é necessário para a revelação da terceira linha, o Criador.

A linha do meio é a revelação do Criador. Ela começa com Keter, que é superior a todas as Sefirot, superior à criação. Em seguida, continua na Sefira Daat, criada pela conexão de Hochma e Bina na Sefira de Jacó. Então, na conexão de Hesed e Gevura, na Sefira Tiferet, que será a linha do meio do corpo. Ela termina no final do Partzuf, na conexão de Netzach e Hod – a Sefira Yesod.

Portanto, cada um deve, dentro de si mesmo e dentro da dezena, encontrar, esclarecer e construir esta linha do meio na qual revelaremos o Criador. Todos devem estar acima e abaixo de todos. Ou seja, a pessoa torna-se flexível em relação aos amigos, pronta para fazer qualquer coisa para levar a uma conexão global.

Como resultado, nos tornamos tão flexíveis que só pensamos em como apoiar e fortalecer nossos amigos, e sentimos como o grupo está sendo moldado cada vez mais corretamente graças aos meus esforços. Todo aquele que se preocupa tanto com o grupo constrói a si mesmo como uma linha média, se dirige exatamente ao Criador e O revela dentro de si.

Mas ele veio para a linha do meio precisamente porque queria se juntar ao grupo, apoiá-lo e perceber corretamente todos os seus estados positivos e negativos. Esses opostos não devem criar um curto-circuito e não devem se afastar infinitamente um do outro, mas devem estar tão próximos que o sistema de linha média seja construído entre eles.

A linha do meio não existe na natureza; deve ser construída por nós, como se diz: “Vocês Me fizeram”.

A aproximação da linha do meio começa quando percebo que não sou nada sem os amigos e o grupo. Quando venho para a preparação da aula, sinto-me morto, vazio, sem sentimentos, despreparado. Mas quando ouço meus amigos conversando, despertando uns aos outros, eu desperto também. É através do seu despertar que renasço.

É assim que meu “dia” começa, e me torno cada vez mais pronto para encontrar a dezena e o Criador dentro dela. É nisso que consiste a Cabalá prática, construir uma linha do meio, um lugar comum entre nós. E nesta área comum, nós descobrimos todas as nossas qualidades e estados opostos que o Criador enviou para nós de cima e construímos um vaso espiritual a partir deles onde O revelamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/20, “Linha do Meio”

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