Michael Laitman, no Quora: “O Céu E O Inferno Realmente Existem?”

O céu, que em hebraico é chamado de “Gan Eden” (lit. “o Jardim do Éden”), é a luz de Hochma.

O “jardim” é Malchut, que é a última Sefira no processo da criação, feita para receber toda a recompensa de satisfação que foi criada.

Malchut preenchida com a luz de Hochma é chamada de “céu” (“o Jardim do Éden”).

Nesse estado, Malchut é Malchut do mundo de Atzilut para as almas.

Em outras palavras, o céu se refere a um estado em que as almas são preenchidas abundantemente com a luz de Hochma.

A parte superior do céu é Bina, no mundo de Beria, e a parte inferior do céu, Yesod de Malchut, no mundo de Assiya.

Escrevi propositadamente as colocações espirituais do céu para combater as ideias regulares das pessoas sobre o céu e seu conteúdo, porque na espiritualidade não existem formas corporais, espaço, tempo, imagens ou sons.

O que existe na espiritualidade? Somente forças que não foram vestidas de matéria.

A alma espiritual é um desejo.

A alma fica cheia da sensação exaltada de doação e amor quando se iguala à força de amor e doação (o Criador).

Essa sensação é chamada de “céu”. Não há outro tipo de céu.

O que é, então, o inferno?

O inferno é um estado que experimentamos a caminho do céu.

É um estado em que nos envergonhamos quando descobrimos que nossa natureza egoísta é completamente oposta à natureza altruísta do Criador.

É um estado necessário de se sentir, porque, através da sensação de vergonha, podemos chegar a uma decisão de restringir nosso ego e entrar em equivalência de forma com a qualidade de amor e doação do Criador.

Na sabedoria da Cabalá, estudamos sobre a primeira restrição (Tzimtzum Aleph) que ocorre quando o Kli (vaso/desejo) descobre sua natureza oposta de receber a natureza doadora do Criador, e a vergonha que sentiu o fez restringir a si mesmo. para se aproximar do Criador.

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Pergunta: O coração é o nosso ego e o ponto no coração é o despertar para o Criador, para o atributo de doação, que é inerente a nós desde o início.

Como o coração e o ponto no coração começam a se desenvolver no mundo corporal a partir de uma gota de sêmen?

Estou interessado em uma resposta prática e técnica a esta pergunta, para que, com base nela, seja capaz de entender como acelerar o desenvolvimento do atributo de doação.

Por exemplo, se o ponto no coração do mundo corporal se desenvolve como um sentimento de unidade com o mundo no período pré-natal e na infância até os dois anos de idade, então é realmente essa experiência, o desejo de experimentá-la que se torna o sentido da vida. Se for assim, precisamos adquirir um senso mental emocional e não abstrato, a fim de acelerar o desenvolvimento do atributo de doação.

Resposta: A única maneira de acelerar o desenvolvimento do atributo de doação é praticando-o em grupo!

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Pergunta: Se o Criador nos deu um vírus, qual é o sentido de pedir que Ele o retire ou cure este vírus? Isso não está em desacordo direto com a perfeição do governo do Criador em nosso mundo?

Resposta: Não. O Criador criou especificamente o mal. Dizem: “Eu criei o desejo de receber e dei a luz superior para sua correção” para que aprendêssemos a ser como Ele através da revelação do mal e do sistema de sua correção.

Nunca devemos abandonar esta missão, caso contrário permaneceremos como insetos neste mundo e nada mais.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 15/03/20

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Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot: Sabe-se que cada ramo é como uma raiz; portanto, tudo o que está na raiz encontra justificação no ramo, amado e desejado por ela. E aquilo que não está na raiz, a partir do qual o ramo se afasta, não o tolera e odeia.

Tudo o que está contido no Criador, e se estende diretamente a Ele, é agradável para nós. Isto é, amamos a paz, porque não há movimento em nossa raiz.

Adoramos a paz de espírito porque nossa raiz, o Criador, está em repouso. Sem perceber, sentimos a ausência de paz interior, porque não coincidimos com Ele em termos de propriedades, e isso causa movimento em nós. Se soubéssemos qual caminho seguir, encontraríamos rapidamente um estado de repouso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/06/19

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Pergunta: Quando estudei no MAK online, [Centro de Educação do Bnei Baruch na Rússia], decidi por mim mesmo que deveria ficar longe de todos os problemas materiais de um amigo, porque isso poderia prejudicar meu progresso espiritual.

Mas no Congresso algum tipo de conexão foi despertada entre nós, um envolvimento maior um com o outro. Por exemplo: fiquei com dor de cabeça e um amigo já estava mexendo no bolso e me dando uma pílula. Mas, na reunião seguinte, fiquei com vergonha de olhar na direção dele; desajeitado, me senti obrigado a ele.

Qual é o papel de tais expressões de carinho e preocupação entre amigos no avanço espiritual?

Resposta: Vocês devem atingir um estado em que não se sintam desconfortáveis um com o outro. Pelo contrário, ele os reunirá de forma completamente desinteressada, sem nenhum cálculo. Eu dei a um amigo a oportunidade de me ajudar e estou muito feliz com isso. Fico feliz por ter esses amigos que imediatamente acharam que eu precisava da ajuda deles.

Não há doador e receptor aqui. Todo mundo dá e todo mundo recebe. É assim que se deve procurar considerar esses estados.

Na rede geral de relações entre nós, não há estados quando eu dou a você, mas você não me dá, ou eu recebo, mas você não, porque tanto a doação quanto a recepção são absolutamente equivalentes, a mesma coisa. Quando eu dou, com isso recebo. Um amigo me dá a oportunidade de dar a ele. Talvez você lhe dê uma pílula ou algo mais, mas na verdade você recebe dele. Isso é parcialmente o que você sentiu em seu relacionamento no Congresso.

Não existe: eu recebo ou dou. Todas essas são ações para a conexão mútua entre nós. Em uma conexão integral, as próprias ações não têm significado. O que importa é apenas a construção dessa rede absoluta, quando todas as cadeias de comunicação, e há um número infinito delas, se alinham e são transformadas. E nesse nível reina a qualidade do Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/03/20

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Como O Destino Leva Duas Pessoas Ao Casamento?

Pergunta: O que é uma mulher para um homem e vice-versa, um homem para uma mulher no espiritual? Como eles se identificam? Existem padrões na vida familiar e espiritual?

Resposta: Não pense nisso. Existem certas condições espirituais entre marido e mulher, mas nada mais. Não há necessidade de considerar todos os outros.

Pergunta: Mas ainda existem algumas interações ativas previstas entre os cônjuges?

Resposta: Sim, claro. Nós não apenas nos encontramos e nos casamos. Embora, às vezes, cometamos muitos tipos de erros, se concebermos filhos, isso já é uma família. Então, de acordo com isso, a pontuação já é relativa ao relacionamento entre um homem e uma mulher.

Pergunta: Se não há acidentes, como a combinação das almas para as necessidades de sua correção está relacionada com como o destino leva duas pessoas ao casamento?

Resposta: Parece-lhe que o destino, que está supostamente com os olhos vendados, o conduz e puxa um da multidão, o outro da multidão, e os reúne. Nada disso!

Essas são todas as forças espirituais que agem de acordo com o estado inicial de quebra da alma e com o estado final de união de todas as partes quebradas. Entre esses dois estados, todas as almas passam por seus rearranjos, combinando, combinando e dando à luz filhos e assim por diante. Tudo isso acontece gradualmente, até chegarmos à correção geral.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/03/20

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Pergunta: Esse jogo é um princípio social, tanto no mundo quanto no trabalho espiritual de uma pessoa? Preciso entender qual é o objetivo, seguir certos princípios e usá-los neste jogo?

Resposta: Sim, caso contrário, é impossível sem jogar.

Até as plantas têm o princípio do jogo, só que não percebemos. No mundo animal, vemos claramente como os pequenos animais jogam entre si, caso contrário, eles não se desenvolvem. Seus pais entendem isso, dão a eles a oportunidade de jogar e tratam esse jogo com muita paciência.

Quanto a nós, sabemos naturalmente que uma pessoa pode ser desenvolvida jogando. Não há outro caminho! Portanto, usamos todos os elementos do jogo. Veja quantos brinquedos diferentes inventamos para que nossos filhos possam se desenvolver.

O mesmo vale para a Cabalá. A Cabalá abre um mundo totalmente novo para nós, no qual uma pessoa deve se desenvolver espiritualmente do zero, não importa quem seja a pessoa em nosso mundo. Pode ser uma pessoa de trinta ou quarenta anos, no auge, um cientista, sábio, mas totalmente subdesenvolvido na espiritualidade. Portanto, inventamos todos os tipos de ações que podem desenvolver essa pessoa. Em primeiro lugar, essas são as ações que ocorrem em um grupo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/03/19

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Um feriado especial está chegando – Shavuot, o feriado da entrega da Torá. Ele simboliza a revelação da Torá para nós, isto é, a conexão entre o Criador e o povo.

Isso aconteceu cerca de três mil e quinhentos anos atrás, no deserto do Sinai, perto do monte Sinai. Tais símbolos existem em nosso mundo porque cada raiz espiritual é obrigada a tocar seu ramo material.

Esse feriado é significativo, pois uma pessoa recebe uma conexão com a força superior. Caso contrário, continuaríamos sendo animais que existem sem rumo no planeta Terra, que está correndo em algum lugar em um espaço sem vida.

Agora podemos nos conectar com a própria força que criou o universo, o globo e as pessoas nele, e que lançou todo o processo de evolução. Podemos descobrir o que está por trás desse processo, quais são as formas de relações entre nós e o poder superior.

Shavuot é um grande feriado, porque celebramos a conexão com o Criador, que nos permite ressurgir desta vida, de sua falta de objetivo e falta de sentido, acima dessa existência animada. Não há feriado maior do que a entrega da Torá; tudo começa com ele! Se não fosse por ele, nossas vidas seriam em vão.

Permaneceríamos animais comuns nascidos para viver e morrer. A Torá nos dá a oportunidade de nos elevar acima de nossas vidas, compreender o poder superior e entrar na eternidade, perfeição, em outra dimensão que se baseia na doação, não na recepção.

Nosso mundo existe apenas dentro do egoísmo, recepção, e o mundo espiritual existe em prol da doação; portanto, ele é eterno e perfeito. Graças a esse meio, chamado Torá, temos a oportunidade de subir do mundo inferior para o superior.

Portanto, nós celebramos Shavuot, na qual não existem muitos símbolos: roupas brancas e laticínios são símbolos de doação. Essas são todas as características deste feriado.

Segundo a história, a entrega da Torá ocorreu depois que o povo de Israel deixou o Egito, ou seja, depois de fugir da intenção egoísta e cruzar o Mar Vermelho (Yam Suf), o que significava romper com o egoísmo e entrar no deserto do Sinai, o lugar onde o ódio (Sinaa) entre desejos altruístas e egoístas é revelado.

Então a pessoa enfrenta uma montanha de dúvidas. Har (montanha) vem de Hirhurim (dúvidas). Quantas objeções temos contra o desejo de doação nos são reveladas e precisamos trabalhar nelas. Por isso, gritamos: “Onde está a ferramenta que nos permitirá alcançar a doação? Nós não temos tanta força!”

Então, obtemos um poder do alto chamado “a luz superior”, “Torá”, isto é, “luz” (Ohr), “programa”, “técnica” (Ora’a). Assim, começamos a nos desenvolver propositalmente.

Até agora, estamos fazendo correção após correção em nosso egoísmo, geração após geração, até chegarmos ao fim da correção. Tudo isso é possível graças ao poder oculto da Torá, que é chamado de “a luz que retorna à fonte”, a mais alta luz da correção.

Nos dias deste feriado, há um poder especial no mundo. Se estudarmos juntos, ele nos levará adiante.

Da 3ª parte da  Lição Diária de Cabalá, 27/05/20, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Shavuot?”

Shavuot é a celebração da entrega da Torá.

Os feriados judaicos, de acordo com a sabedoria da Cabalá, marcam estágios significativos em nosso caminho espiritual, isto é, em nossa transformação de nossos “eu” egoístas inatos em nossos “eu” altruístas espirituais, acima do ego humano.

Especificamente em Shavuot, recebemos o nome “Israel”.

A palavra “Israel” deriva de duas palavras, “Yashar Kel” (“direto a Deus”). Refere-se a um estado em que nos é concedido o método para alcançar o Criador, a qualidade de amor e doação, através do nosso livre arbítrio.

Se não usarmos esse método, desenvolveremos involuntariamente esse objetivo por muitos caminhos indiretos, muito sofrimento e forças de pressão.

Tornar-se o povo de Israel significa que nós mesmos decidimos que realmente queremos alcançar o Criador, isto é, alcançar relações de amor e doação entre si, e agir como se implementássemos tais conexões, sem esperar que o Criador nos desse tal habilidade.

Nossos esforços para alcançar relações positivas geram uma resposta positiva, que finalmente nos concede a capacidade de entender, sentir e alcançar o Criador.

O Criador opera sobre nós, quer O alcancemos ou não. No entanto, quando o alcançamos, entendemos como Ele trabalha, queremos que Ele aja através de nós e precedemos Suas ações sobre nós com nosso desejo por Ele.

Além disso, quando discutimos “a entrega da Torá” e nossa “recepção da Torá”, precisamos entender que nosso envolvimento na Torá não tem nada a ver com a investigação das palavras de um texto escrito.

Engajar-se na Torá significa aumentar nossa unidade, priorizando a unidade acima de toda unidade divisória que sentimos, como o rei Salomão disse (Provérbios, 10:12): “O ódio provoca conflitos e o amor cobre todos os crimes”.

Está escrito sobre o envolvimento na Torá, que significa aumentar a unidade em mais lugares…

“A obtenção da Torá é primariamente através da unidade, como no verso: ‘E Israel acampou ali diante do monte’, ‘como um homem com um coração’, e ali cessou a imundície (inclinação ao mal)”. Na Parashat Emor, o livro continua: “Durante os dias da contagem [Omer], uma pessoa deve corrigir a qualidade da unidade, e por isso é recompensada com a obtenção da Torá no festival de Shavuot, como está escrito, ‘E partiram de Refidim e chegaram ao deserto do Sinai, e Israel acampou ali diante do monte’. RASHI interpretou que eles estavam todos em um coração como um homem e é por isso que foram recompensados ​​com a Torá” – Maor Vashemesh (Parashat Yitro).

“A raiz da responsabilidade mútua se estende principalmente da recepção da Torá, quando todos de Israel eram responsáveis ​​um pelo outro. Isso ocorre porque, na raiz, as almas de Israel são consideradas como uma, pois derivam da origem da unidade. Por esse motivo, todo o Israel foi responsável um pelo outro na recepção da Torá” – Likutey Halachot (Regras Escolhidas), Capítulo “Hilchot Arev” (“Regras de Garantia”).

“É impossível observar Torá e Mitzvot (mandamentos)”, ou seja, receber a luz que transforma o egoísmo em amor aos outros, “a não ser pela responsabilidade mútua, quando cada um é responsável por seu amigo. Por esse motivo, cada um deve se incluir com todo o Israel em grande unidade. Portanto, no momento da recepção da Torá, eles imediatamente se tornaram responsáveis ​​um pelo outro, pois assim que desejam receber a Torá, devem fundir-se como um, a fim de serem incluídos no desejo. … Assim, especificamente por cada um ser responsável por seu amigo, eles podem observar a Torá. Sem isso, seria impossível receber a Torá de qualquer maneira” – Likutey Halachot (Regras Escolhidas), Capítulo “Hoshen Mishpat” (“O Livro Escreve [Regra No.3] ”).

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Muitos Judeus Comem Laticínios Durante O Feriado De Shavuot?”

Consumir laticínios durante Shavuot é um símbolo de amor.

O branco simboliza a luz, que é a pura força de amor e doação.

Simplificando, se nos relacionamos por amor, atraímos uma resposta positiva em nossas vidas e progredimos para a descoberta de um mundo perfeito.

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