O coronavírus se tornou um problema de escala global para a humanidade. O número de mortes do vírus que se originou na China e se espalhou por todo o mundo já ultrapassou 3.000 pessoas. Como devemos nos relacionar com esse problema?

Encontramos numerosos problemas no caminho de nosso desenvolvimento. Novos vírus e novas doenças aparecem o tempo todo. Devido ao aquecimento global, a terra evapora e descobrimos algo novo todos os dias. Podemos testemunhar o retorno de doenças que existiam no passado distante, cerca de 50.000 a 100.000 anos atrás.

Não sabemos de onde vêm os novos vírus, não vivíamos naquela época, já que a humanidade existe neste planeta conscientemente apenas por alguns milhares de anos. É por isso que podemos esperar a manifestação de um número cada vez maior de novos vírus e bactérias.

A sabedoria da Cabalá oferece um meio simples de proteção: não temos nada a temer se nos unirmos. Por meio de nossa unidade, criamos um lugar e a força que mata todos os vírus. Experimente e você verá.

Por exemplo, recentemente realizamos a Convenção Mundial da Cabala, no coração de Tel Aviv. Mais de 5.000 pessoas de 78 países participaram. Ficamos juntos nos três dias da Convenção principal, bem como antes e depois dela, por 10 dias no total. E ninguém ficou doente, nem pegou um resfriado.

O fato é que temos uma vacina: um agente desinfetante especial que elimina todos os micróbios: a nossa unificação. Essa é a força da natureza que age contra todas as forças do mal. Se as pessoas querem se unir, não temem vírus, recebem uma vacina que mata todos os vírus, tanto espirituais quanto materiais.

É por isso que não tive dúvidas sobre a realização desta Convenção. Alguns sugeriram cancelar a Convenção ou pelo menos restringir o acesso de pessoas que precisam evitar grandes reuniões por medo de diferentes infecções, ou seja, mães que amamentam ou pessoas com doenças crônicas.

No entanto, estou confiante de que essa Convenção não representa nenhum risco à saúde. Temos o remédio para todos os vírus, precisamos apenas aprender a usá-lo, e isso não é simples.

As pessoas precisam aprender a utilizar a conexão entre elas que pode eliminar e desinfetar todas as infecções e matar os vírus que existem nos níveis biológico e também espiritual. Isso pode parecer místico e irreal, mas precisamente a conexão entre as pessoas é o remédio para todas as doenças e problemas. É porque nossa unidade ocorre no nível mais alto possível neste mundo.

Existem quatro níveis da natureza: inanimado, vegetativo, animado e humano. Nos níveis inanimado, vegetativo e animado, a natureza existe como foi criada, sem alterações. Mas no nível humano, podemos influenciar o que acontece. Se construirmos bons relacionamentos entre nós, passamos energia e força um para o outro, de modo que nos vacine de maus pensamentos, problemas e maus relacionamentos.

Mas se não corrigirmos as relações entre as pessoas, estimularemos a proliferação e manifestação de vários vírus e desastres naturais: erupções vulcânicas, tsunamis, tufões e assim por diante. Tudo depende das relações entre as pessoas, porque existimos no nível mais alto da natureza. É por isso que nossa atitude mata a natureza ou, pelo contrário, ordena que ela se torne melhor.

De KabTV “O Mundo: A Epidemia de Coronavírus”, 03/03/20

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Diferença Entre O Método De Moisés E O Método De Abraão

Pergunta: Que tipo de meios havia no método de Abraão e no método de Moisés que tirava as pessoas do egoísmo?

Resposta: Moisés tinha meios muito simples. De baixo, tudo depende do desejo do povo de conexão, de garantia mútua (Arvut). Na medida em que aspiram a isso, eles recebem a força superior que os conecta.

Pergunta: Isto é, a principal condição é a lei da garantia mútua. No Talmude babilônico está escrito: “Se você aceita a lei da garantia, isso é bom. Caso contrário, aqui será o seu local de enterro. Isso significa que a natureza ou o Criador exigem forçosamente esse cumprimento?

Resposta: Não há mais nada na natureza. É tudo muito simples; existe uma lei: conectar a humanidade. No caso de que, ao longo desse caminho, de repente ocorram alguns tipos de interferência das pessoas, a então natureza, como sempre, as destrói. Ela nos unirá pela força.

De KabTV, “Análise do Sistema do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 01/07/19

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A Fundação Do Povo De Israel

Pergunta: Durante o Primeiro Templo, o povo judeu alcançou seu ponto de união. Como resultado, o Templo foi construído, um símbolo da união de todas as 12 tribos. Um declínio espiritual então começou, que implicou na separação do povo. Ele durou cerca de 16 anos e terminou com a destruição do Templo e o exílio babilônico.

Baal HaSulam, em seu artigo, “Exílio e Redenção”, escreve sobre esse período: “E porque eles não o fariam, mas desejavam incluir seu egoísmo estreito, ou seja, Lo Lishma, isso desenvolveu a ruína do Primeiro Templo, uma vez que eles desejavam exaltar riqueza e poder acima da justiça, como outras nações”.

Mas porque a Torá o proíbe, eles negaram a Torá e a profecia e adotaram as maneiras dos vizinhos para que pudessem desfrutar a vida tanto quanto o egoísmo exigia deles. E porque eles fizeram isso, os poderes da nação se desintegraram: alguns seguiram os reis e os oficiais egoístas, e alguns seguiram os profetas. E essa separação continuou até a ruína.

De que tipo de justiça estamos falando?

Resposta: Nesse caso, o conceito de justiça refere-se ao povo judeu, pois segue desde o seu próprio fundamento: por que e como foi criado.

O fato é que eles se reuniram em várias pequenas nações que habitavam a Babilônia durante o tempo de Abraão e foram criados com a condição de “amar ao próximo” e “o amor cobre todas as transgressões”.

Portanto, se eles aderem a essa regra, eles existem como povo, e se tomam outras condições como base para sua existência, então, do ponto de vista das forças que agem sobre eles, eles não são mais um povo.

Outras forças influenciam o resto das nações, uma vez que cada nação é afetada por sua própria força, o chamado “anjo da guarda”. Em outras palavras, o poder comum que existe na humanidade age seletivamente sobre cada grupo de 70 nações do mundo.

O povo de Israel não lhes pertence porque é uma assembleia de seus representantes. O povo judeu é muito diferente e oposto um ao outro. Se eles se reúnem para coexistir corretamente sobre seu egoísmo, são viáveis. Mas se essa regra for violada e eles pararem de se apressar para se unir a todos os seus problemas, se tornarão um povo disperso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/07/19

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Michael Laitman, no Quora: “É Importante Ter Amor Na Vida?”

O princípio do amor, ou mais especificamente, amar os outros como a si mesmo, é conhecido por todos, mas há muita confusão em torno dele.

Há um acordo geral entre a maioria das pessoas de que precisa haver amor entre as pessoas, embora vejamos que algumas pessoas estão dispostas a eliminar grandes porções da humanidade em nome do amor. É ainda mais surpreendente o quão vagamente esse princípio se reflete em diferentes religiões.

Como resultado, não estamos muito preocupados em amar um ao outro de fato. Somos criados por uma infinidade de influências que negligenciam completamente a questão de como podemos alcançar o amor verdadeiro entre as pessoas.

Portanto, a pergunta aqui está correta, e devemos definitivamente parar e prestar atenção a ela: é importante ter amor na vida? O amor é realmente tão importante?

Talvez seja suficiente ensinar moral às crianças e ter uma atmosfera geral de respeito entre os adultos? Ou o amor aos outros deve, no entanto, ser o objetivo da vida, que lutamos para alcançar a cada momento e com o qual estamos preocupados em alcançar todas as pessoas e todos juntos igualmente? Talvez, se estabelecermos o amor por outras pessoas, todas igualmente, como nosso objetivo, e tentarmos alcançá-lo da maneira mais rápida possível, poderemos poupar muito sofrimento à humanidade e, além disso, experimentar vidas com muito mais satisfação e felicidade?

Portanto, essa é uma pergunta extremamente importante. Se discutirmos o sentido da vida, o propósito para o qual entramos em nosso mundo, por que negligenciamos tanto esse princípio?

Em essência, estamos extremamente longe de entender o fato de que esse princípio é a lei universal do universo e da natureza. Todas as outras leis que conhecemos, e especialmente as que não conhecemos, giram em torno desse eixo.

Se quisermos entender a nós mesmos e ao mundo em que vivemos, temos que alcançar as leis da natureza, que são fundamentalmente leis de amor e conexão. Sem alcançar o amor pelos outros, ou como foi escrito: “Ame o próximo como a si mesmo”, não conseguiremos descobrir quem ou onde estamos.

O amor é a chave que nos permite ver com precisão toda a imagem da realidade, entender, sentir e ser incluído nela, e usá-la para a realização pessoal.

Ao adquirir amor pelos outros na prática, alcançamos a qualidade do Criador. Outras leis são apenas facetas e expressões parciais dessa lei fundamental da realidade. É semelhante a como a lei da gravidade pode ser expressa de diferentes maneiras, mas como um todo, sempre determina como um objeto é atraído por outro.

Há um fenômeno geral e há casos particulares. Existe uma lei de doação universal e, para nós, ela é principalmente expressa como o princípio social: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Ao realizar esse princípio na sociedade, cumprimos a lei universal. Ele nos controla e, se quisermos organizar bem nossas vidas, precisamos aspirar à sua realização.

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Pergunta: Como posso construir corretamente a interação entre a sociedade e meu espaço espiritual pessoal?

Resposta: Apenas fique dentro do grupo e viva sua vida espiritual. Além disso, você pode ter uma família e um emprego, mas sua vida espiritual está no grupo e, junto com ele, você avança. É assim que ela sempre se alinha.

De extrema importância é o sentimento de que estamos sempre na sociedade correta, dando a ela e recebendo dela. Por essas ações consistentes com o ambiente, podemos progredir.

Veremos então que por trás dessa sociedade há uma força superior. Damos e recebemos, damos e recebemos, e é assim que interagimos com ela. Como uma roda de bicicleta que gira para frente e para trás, para frente e para trás, fazendo a bicicleta avançar. É assim que podemos imaginar nosso movimento espiritual.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

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Devemos perceber que os vírus são transmissores de informações – é assim que eles provocam nosso desenvolvimento. Somente um transmissor biológico de informações pode provocar uma mudança tão rápida e poderosa. O #coronavirus não é uma epidemia, mas uma mudança de toda a espécie humana …

Baal HaSulam: O pergaminho que descreve o que aconteceu no século V a.C. na Babilônia é chamado Megillah – da palavra Gilui, revelação. Esta é a opinião de Hamã. Mas Mordechai pensou que a revelação é dada a fim de testá-los, para ir contra ou acima dela, em ocultação.

Do Twitter, 09/03/20

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Nosso caminho vai do ódio ao amor. Afinal, somos criaturas, o que significa que somos antes de tudo opostos ao Criador; portanto, somos feitos de egoísmo; caso contrário, seríamos incapazes de existir. Se não tivéssemos um desejo egoísta do mal, não seríamos seres criados. Um ser criado é aquele que tem uma inclinação ao mal. Aqueles que não têm egoísmo não são considerados seres criados e, portanto, matéria inanimada, plantas e animais não pertencem à verdadeira criação, pois não são opostos ao Criador. Eles não têm liberdade de escolha, sentimentos de ódio e rejeição; eles apenas seguem instintivamente as leis da natureza.

O ódio em uma pessoa vem de sua oposição ao Criador, da força de doação, amor e conexão. Portanto, todas as qualidades, sentimentos, pensamentos e desejos egoístas que despertam em uma pessoa são inicialmente dados para que ela possa existir em oposição ao Criador.

O mal é apenas o que é oposto ao Criador. Todas as nossas qualidades são divididas naquelas que são semelhantes ao Criador ou opostas a Ele. Tudo o que é contrário à doação, amor e conexão é mau. Por outro lado, é uma grande alegria descobrir as qualidades opostas ao Criador, porque elas nos dão o direito de existir como seres criados e de ser humano, não animal.

Os animais não têm inclinação ao mal. Embora eles se matem e se devorem, o fazem apenas para sobreviver. Os animais não querem se machucar; somente humanos fazem isso. Sempre que os desejos do mal despertam em mim para com os outros, devo entender que essas são apenas qualidades humanas, isto é, um ser humano está despertando em mim, mesmo que seja quebrado, não corrigido e perverso. Sem isso, não posso me separar do Criador.

Portanto, devemos estar felizes com todo o mal que é revelado, com todos os pecados. Afinal, é impossível corrigir um pecado que não foi revelado. A correção do egoísmo se transforma em ações espirituais e sublimes realizações espirituais. Portanto, nosso caminho é do ódio ao amor. É impossível amar se anteriormente você não passou por todas as etapas do ódio. Uma pessoa indiferente não sente ódio nem amor, porque o trabalho dela é transformar ódio em amor.

Quanto mais uma pessoa se eleva, mais ódio, a linha esquerda, é revelada nela, e mais ela deve trabalhar para se levar ao amor, à linha direita. É assim que sempre existimos entre ódio e amor. Quando a rejeição do grupo é revelada repetidamente, precisamos entender que essa é uma transição para um novo grau, que sempre começa com a destruição. Esta é a única maneira de subir os graus de conexão e amor. ¹

O ser criado sempre começa com a linha esquerda, com a revelação do mal, do ódio e da quebra inicialmente preparada pelo Criador. Ele criou um sistema perfeito e depois o quebrou. Portanto, em vez de perfeição, ódio e rejeição sendo revelados a nós, e supostamente corrigindo o que o Criador criou, nós crescemos e nos tornamos mais inteligentes. Sempre mantemos as duas linhas e nos movemos na linha do meio, entre o ódio e o amor.

A fonte de amor e ódio está no Criador. O amor é a qualidade do Criador que sai diretamente Dele, e o ódio é a qualidade oposta que sai Dele como existência a partir da ausência. Essas duas bases, as linhas direita e esquerda, existência a partir da existência e existência a partir da ausência, amor e ódio, ambas vêm do Criador. Essa é a maneira de se relacionar com elas.

Não devo atribuir ódio ou amor a mim mesmo porque os recebo de cima. Devo sempre me associar à linha do meio, equilibrando ódio e amor, para que eles ajam como um. Eles não podem existir sem o outro. Eu, como criatura, não posso existir em um único pensamento, em um único desejo, mas sempre na combinação de opostos entre os dois.

Você deve ver um sistema simples à sua frente: o grupo e o Criador dentro dele. Se alcançarmos o primeiro ponto de conexão entre os amigos, o Criador será revelado dentro dessa conexão como consequência. Se conseguirmos uma conexão mais poderosa, o Criador será revelado ainda mais, e assim por diante. Cada vez, revelando o próximo grau de conexão, revelamos novas qualidades do Criador pelo seu oposto. Eu descubro em mim mesmo o ódio e a rejeição e, vencendo-os, alcanço a conexão, revelando as qualidades do Criador. De tal maneira, eu começo a falar com Ele.

A cada segundo, meus pensamentos, desejos e atitudes em relação aos outros mudam, e assim sinto como o Criador me trata e o que Ele quer me dizer. Pelo fato de querer trazer todos os relacionamentos à conexão e ao amor, eu respondo ao Criador e falo com Ele. É assim que nosso diálogo com o Criador, nossa conexão com Ele começa; tudo é através da dezena, do grupo e da conexão com os amigos.

Portanto, o Criador está dentro de uma sociedade, dentro de um grupo ou dentro de toda a humanidade, dependendo do nível de conexão que eu alcancei com Ele. É assim que me torno cada vez mais próximo da adesão com o Criador. ²

O Criador não criou nada além de amor e ódio. Qual é, então, a linha do meio? Se não há sentimento de amor ou ódio, então a pessoa está como se estivesse morta, não há criatura.

A linha do meio é a medida de adesão da criatura com o Criador. Nem amor nem ódio sou eu. Eu me construo quando compreendo que existem duas forças e prefiro uma sobre a outra porque valorizo ​​mais as qualidades do Criador do que as qualidades da criatura. Ao conectar duas linhas, eu me construo a partir de ambas.

É por isso que devo cuidar do equilíbrio dos dois opostos, não tentando apagar ou menosprezar o ódio ou o amor, mas usá-los de maneira equilibrada. Atribuo ambas as forças ao Criador e sou igualmente grato a Ele por ambas. Incluo ambas as qualidades e, portanto, sinto que sou independente delas, mas posso construir um ponto de conexão com o Criador na linha do meio, entre ódio e amor.

Afinal, os dois vêm do Criador. E o que vem de mim é a capacidade de conectar esses dois sentimentos e atribuí-los ao Criador. A linha do meio é construída a partir disso. Ela inicialmente não existe, somos nós, seres humanos, que a construímos por nossa atitude em relação ao Criador.

Nós recebemos duas forças do Criador: a força do bem e a força do mal. A força do mal nos separa do Criador, e a força do bem nos permite conectar juntos. Com essa atitude em relação à criação, sentimos que existe um lugar especial chamado linha do meio e, assim, nos conectamos com toda a realidade.

A linha do meio é a pessoa, Israel (Yashar-Kel), que significa “direto ao Criador”, porque me aponta como uma flecha diretamente ao Criador.

As linhas direita e esquerda são apenas sentimentos, sensações, condições e leis segundo as quais eu me organizo em equivalência de forma com o Criador. No entanto, nosso encontro com o Criador ocorre na linha do meio, onde não há ódio e amor. Em vez disso, existe um terceiro componente que está acima de ambos e é chamado de “adesão”.

O amor é construído apenas acima do ódio e é inseparável dele. No entanto, a adesão, a linha do meio, existe por si só, independente do ódio e do amor. ³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 20/02/20, Ame Seu Amigo Como a Si Mesmo – Do Ódio ao Amor
¹ Minuto 0:25
² Minuto 11:50
³ Minuto 43:44

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Medium publicou meu novo artigo: “Quando Purim Encontra O Dia Internacional Da Mulher”

Os eventos descritos na história de Purim sugerem as correções espirituais da humanidade. Traduzir essas correções da linguagem poética e colorida da lenda para a linguagem da mudança interior qualitativa nos permite ver como elas descrevem a conexão entre as pessoas e como podemos fortalecer essa conexão. Podemos então encontrar a nós mesmos, nossos estados internos, nossas atitudes uns com os outros e nossos vários relacionamentos como os personagens e as situações que ocorrem na história de Purim.

O Dia Internacional da Mulher, que acontece em Purim este ano, chama nossa atenção para duas mulheres na história de Purim: Ester e Zeresh, as representações simbólicas de duas forças em ação no mundo, que são de fato uma.

Toda mulher tem um lado da rainha Ester (esposa do rei Assuero): a qualidade da justiça, que justifica as ações da natureza e suas leis, as leis do amor. Toda mulher também tem outro lado de Zeresh (esposa do perverso Hamã, o Agagita): uma qualidade ameaçadora, que condena o poder da natureza e nega suas leis.

Como podemos descobrir o atributo chamado “Ester” dentro de nós?

Primeiro precisamos atravessar o atributo de Zeresh, um estado mental que focaliza nossos pensamentos em como extrair o máximo do mundo: comprar e vender, receber e controlar. É essa qualidade feminina que estimula os homens a lutar por poder e honra. Sem as reivindicações e demandas de tal qualidade, os homens ficariam satisfeitos com muito menos, cumprindo suas necessidades básicas.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, Zeresh também é conhecida como “a Malchut corrompida”, o desejo egoísta de desfrutar apenas para benefício próprio, antes de ser corrigido com uma intenção oposta de amar e doar. Ela quer estar acima dos outros e apagá-los, não se preocupando com nenhuma grandeza e mediocridade que ela exerça sobre eles.

As mulheres desconhecem principalmente os desejos que Zeresh representa, porque o emergir desses desejos pode causar muita angústia. Uma mulher pode cumprir as aspirações de ser mais bonita, talentosa e bem-sucedida do que outras mulheres? Por natureza, esses desejos egoístas nunca podem ser completamente realizados, pois sempre haverá alguém mais bonita, talentosa e bem-sucedida. Por que, então, alguém iria querer se machucar sem motivo aparente? Portanto, esses desejos se escondem principalmente reprimidos por dentro, além do alcance da consciência.

Este é o caminho de Zeresh, que carece de autoconsciência. Além disso, uma mulher assim pode se sentir justa, querendo apenas o bem para todos, enquanto, de fato, seus atributos são o extremo oposto da bondade.

Os atributos da bondade são representados por Ester.

Descobrir os repulsivos impulsos internos de ser melhor que os outros ilumina a forma espiritualmente elevada do interesse sincero e amor pelos outros, as qualidades de Ester. Quando as mulheres atingem o alto nível espiritual que Ester representa, elas se elevam acima dos jogos competitivos e das armadilhas materialistas do ego.

Ester é oculta e humilde. Ela age nos bastidores, movendo o mundo com linhas transparentes de amor pelos outros, não amor próprio e nunca para si mesma. Ela governa o mundo exemplificando como viver amando os outros. Ester representa o desejo de desfrutar criado pelo Criador, mas inclui a qualidade de amor e doação, o desejo de doar. Ester usa todo seu poder e habilidade para levar a sociedade à unificação, paz e amor.

O feriado de Purim e o Dia Internacional da Mulher nos mostram o papel primordial das mulheres para a melhoria do mundo. Ambas as forças femininas, Zeresh – a força progressiva motriz – e Ester, seu estado corrigido – a força da compaixão, amor e carinho – são indispensáveis ​​para promover a unificação, paz, amor e equilíbrio entre a humanidade.

É possível alcançar um estado equilibrado na humanidade quando as qualidades femininas e masculinas se complementam. Portanto, em vez de focar em como homens ou mulheres podem crescer independentemente, precisamos aprender a crescer juntos.

Não é por acaso que o esforço para encontrar um novo equilíbrio entre os sexos se tornou tão proeminente em nosso tempo. Os seres humanos estão evoluindo em direção a uma experiência superior de vida e, por esse motivo, ansiamos por uma maior sensação de plenitude. A harmonia duradoura, no entanto, só pode surgir quando forças opostas se complementam.

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Provérbios, 26:17: Um transeunte que se envolve numa briga que não é dele é como alguém que agarra um cachorro pelas orelhas.

Pergunta: Isso significa que uma pessoa mexe com seu destino?

Resposta: Claro! Se você se intrometer na briga de outra pessoa, causa raiva na outra pessoa no nível de um cachorro.

Nós sabemos que é melhor não interferir. O melhor é deixar a pessoa resolver a situação em que está, sem nenhuma sabedoria ou conselho; caso contrário, você se tornará um inimigo para ambos.

Pergunta: Digamos que haja uma briga. O que uma pessoa deve fazer?

Resposta: Uma pessoa de fora não faz nada. Deixa-os sozinhos e se afasta.

A polícia ou outra pessoa que deveria facilitar as coisas, isso é assunto deles. Um indivíduo não tem o direito de interferir.

Pergunta: É porque ele não sabe quem está certo e quem está errado?

Resposta: Ele não tem o direito de se intrometer. Caso contrário, esses estados não encontrarão sua solução.

Pergunta: O rei Salomão disse que a briga está dentro de mim. Que tipo de briga existe dentro de uma pessoa?

Resposta: Uma briga constante, porque a pessoa é criada a partir de dois desejos: egoísta e altruísta. Mas um ser humano verdadeiro é aquele em quem há uma batalha constante entre o bem e o mal, alguém que incita especificamente o bem ao mal.

O mal surge constantemente, quer tudo para si e assim por diante. Uma pessoa, no entanto, se ela quer se educar, sempre desenvolve o bem em si mesma e está constantemente nessa batalha interna.

Portanto, todos esses provérbios são construídos sobre a revelação do mal em uma pessoa, mas na medida em que ela tenta revelar o bem em si mesma.

Pergunta: Isto é, o mal está em mim, o egoísmo está dentro de mim, o tempo todo; essa é a minha natureza?

Resposta: Sim, e você pede ao Criador que lhe dê uma natureza boa além dela, para que você possa equilibrar essas duas naturezas. Você pode dizer: “Peço ao Criador que remova essa natureza má de mim”. Não. Isso é imprudente.

Você deve pedir uma natureza boa para que essas duas naturezas existam dentro de você em equilíbrio. Uma não deve ser maior que a outra, e a positivo não deve estar acima da negativa.

A linha do meio entre elas é um estado incrível. Eu estou constantemente nesse equilíbrio. Estou com duas pernas acima delas. Só então posso sentir completamente o menos e o mais e toda a natureza abaixo de mim.

Pergunta: Uma pessoa que inclui sua própria natureza e a natureza do Criador é uma pessoa harmoniosa?

Resposta: Claro. Ela é então chamada de “Adão”, isto é, “semelhante ao Criador”, porque todas as propriedades internas que são opostas ao Criador também se assemelham ao Criador.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 16/12/19

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Comentário: Abrigos para homens divorciados estão sendo abertos em toda a Itália. De acordo com a lei, um homem deve pagar uma pensão alimentícia para sustentar seus filhos e ex-esposa conforme o padrão de vida a que ela se acostumou quando se casou, para que ela não precise mais. Em média, chega a 1.000 – 1.500 Euros.

Minha Resposta: Chegamos a um estado em que nossa constituição, nossos direitos e outras leis fazem com que os homens não sejam mais homens; eles são como crianças, elementos degradados. Eles não podem cuidar nem se sustentar. As esposas gananciosas os reduzem a nada, e eles são jogados de lado.

Pergunta: Por que existe uma atitude de desrespeito pelos homens por parte das mulheres modernas?

Resposta: O ego humano está crescendo. No século XX, ele cresceu a tal ponto que se tornou impossível se dar bem em qualquer relacionamento. Um homem e uma mulher não podem mais viver juntos. É assim em qualquer país, em qualquer cultura e em qualquer religião. É incrivelmente complicado.

Pergunta: Quais são os papéis de homens e mulheres no mundo moderno?

Resposta: As mulheres não são menos e nem piores, e não dependem dos homens. Pelo contrário, tais leis e opiniões prevalecem na sociedade que um homem se sente rebaixado, falho e sob maior pressão da sociedade do que uma mulher. Este é o estágio evolutivo do desenvolvimento social.

Pergunta: Qual será o resultado disso?

Resposta: Isso levará à abolição completa da instituição do casamento. Ou talvez haja acordos muito claros, pré-arranjados por um advogado e certificados em tribunal para que não haja problemas.

Pergunta: Você pode descrever uma imagem ideal de relações harmoniosas entre homens e mulheres no futuro? Como elas devem ser?

Resposta: Não deve haver exigências um para com o outro. Temos que ser educados para não sermos condicionados à demanda de outros.

Pergunta: O que acontecerá com os abrigos para homens divorciados? Haverá mais deles em todo o mundo, ou menos?

Resposta: A coisa toda levará à reavaliação de nossos valores. Quando não veremos mais o casamento como meio de alcançar alguns ganhos materiais para as mulheres e para os homens escravizadores. Quando veremos isso como um estado natural do desenvolvimento humano que deve ser resolvido, de forma saudável e proposital, em vez de um tentar avançar à custa de outro.

Precisamos envolver a sociedade, homens e mulheres, necessariamente os três, para que o envolvimento na criação dos filhos e seu apoio financeiro caia em medidas proporcionais para ambos os pais.

Pergunta: Uma pessoa tem qualidades masculinas e femininas. O que se deve fazer para equilibrá-los? E quais são essas qualidades?

Resposta: Do ponto de vista da Cabalá, esses são os desejos de dar e receber, que realmente precisam estar em equilíbrio dentro de uma pessoa. Temos que chegar a um estado em que esses desejos serão direcionados para o bem comum, para a melhoria de toda a sociedade.

As leis têm que ser tais que desejaremos obedecê-las. Ou seja, receberíamos uma educação que nos explicaria que as leis da sociedade são as leis da natureza e as leis da natureza são as leis do Criador, e se observarmos todas essas leis, estaremos em um estado ideal.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 17/11/19

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