A sabedoria da Cabalá respeita as duas forças que atuam na realidade: a força de atração e a força de rejeição. Ambas vêm do Criador e são igualmente importantes aos Seus olhos. Também precisamos tratá-las da mesma maneira.

A força de rejeição não é menos importante que a de atração. Certamente, preferimos a força de atração, mas é assim que aparece em nosso desejo de receber, que não é espiritual. No entanto, é dito que uma pessoa deve abençoar pelos maus ainda mais do que pelos bons e se relacionar igualmente com os bons e os maus. A pessoa estará então sob restrição, no ponto médio, independente de qualquer coisa, e assim será capaz de se elevar acima da natureza e se tornar livre.

Portanto, é muito importante que passemos por estados ruins e bons igualmente, porque é somente a partir deste ponto que podemos tomar decisões corretas.

A entrada para o mundo espiritual é muito especial. É como se você tivesse permissão para entrar, rejeita-lo e assim por diante, repetidamente. Portanto, nós estudamos nossa psicologia interior, até que ponto queremos ou não a espiritualidade. Existem momentos no estudo em que a entrada está aberta para nós, mas não queremos entrar. O Criador tem que nos atrair.

Devemos estar preparados para esses estados polares para existir no mundo espiritual e, antes de tudo, devemos prestar atenção ao ponto médio que nos permite manter o equilíbrio, a independência, quando não somos atraídos pelo lado bom ou pelo lado mau, mas apenas pela grandeza do Criador, que determina nossa direção correta de desenvolvimento.

A grandeza do Criador é revelada apenas no ponto do meio, na linha do meio. Isto é, é mais importante não se inclinar para a esquerda ou para a direita, mas permanecer no meio, acima do conhecimento e da razão, para que eu não me importe se me sinto bem ou mal. É importante apenas permanecer neste ponto central e lutar pelo Criador. Se eu aspiro à linha do meio e a imagino, posso imaginar as forças agindo sobre mim: esquerda, direita e do meio. ¹

Uma pessoa deve estar completamente desesperada de suas próprias forças. Mas esse desespero está em si mesma, não no caminho e na meta. Se de repente você se desesperar na meta, deve fazer tudo para voltar ao equilíbrio; caso contrário, você não está na realidade certa. O estado certo é quando eu não me inclino para a esquerda ou para a direita, mas luto apenas pela grandeza do Criador, para que eu me atraia a Ele.

E se eu estiver nesse ponto correto, descobrirei que não tenho força lá, nem mente, nem meios para dar um passo adiante. É como se eu estivesse suspenso no ar, e esta é uma condição muito importante em nosso desenvolvimento. Afinal, quando entendo que não tenho nada e nada me ajudará, resta apenas uma coisa para mim: a oração. Deste estado, uma verdadeira oração surgirá porque não tenho apoio, nenhuma chance de dar um passo sequer, e a verdadeira oração é o que ajudará. É um grito no deserto, em desespero de minhas próprias forças.

Mas isso não é um sinal de fraqueza, como nos parece hoje. No momento, ainda estamos confiando em nossa força. Porém, quanto mais nos aproximamos da entrada espiritual, mais nos alegramos, revelando a falta de nossa própria força, o que significa que nos tornamos mais dependentes do Criador.

E bem na entrada, a pessoa vê que apenas o Criador pode salvá-la, ajudá-la e a questão é se você pode pedir ajuda ou não. A oração é possível apenas com o apoio da dezena – esta é a primeira condição necessária para recorrer ao Criador com uma oração.

Você pode realizar uma ação espiritual, recorrer ao Criador, louvá-Lo, pedir e associar-se a Ele apenas em um minyan, na dezena, e não menos que isso. Sem isso, a pessoa não pode se elevar acima de seu egoísmo em um apelo ao Criador e não saberá o que pedir. Portanto, é óbvio que entrar na espiritualidade só é possível através da dezena. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 12/02/20, O Desespero De Suas Próprias Forças
¹ Minuto 0:20
² Minuto 7:45

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