A pessoa precisa se calar e esperar que o estado de “pó” passe, abaixando a cabeça, como o rabino Akiva em uma prancha durante uma tempestade no mar. Esperar isso significa fazer esforços enquanto observamos a estrutura de uma pessoa, superando o corpo – isso é chamado de elevar a Shechina do pó.
Justamente por isso, ela agrada ao Criador, já que trabalha sem sabor ou significado – e, portanto, é feliz!

Um mandamento é um esforço para ir pela fé acima da razão, na doação ao Criador, embora a não pessoa queira isso e não sinta nada, aceitando-o “como um boi para o fardo e como um jumento para a carga”, regozijando-se porque, assim, doa ao Criador, e orgulhando-se disso – aí reside o Mandamento e a “Alegria do Mandamento”.

O desejo de receber só pode ser superado indo contra o desejo, como se a pessoa não visse nada, com os olhos fechados, como se não precisasse de nada, fazendo tudo apenas em prol do Criador, apesar da resistência, isto é, por completa autoanulação. E constantemente peça ao Criador por ajuda nesta guerra.

A coisa mais importante é a oração para que a força vá acima da razão, na alegria, para merecer pedir isso, embora os desejos da pessoa se recusem a estar doação. No entanto, a pessoa pede para sentir a grandeza do Criador, para ser capaz de trabalhar acima da razão em alegria, com importância, como se estivesse na razão.

O avanço está em descer mais e mais baixo no egoísmo, no mundo, e respectivamente, subir cada vez mais alto no mundo espiritual: de -1 a +1, de -2 a +2. Como está escrito: “Aquele que é mais elevado que o outro, seu egoísmo é maior”. O “outro” é o meu estado anterior, uma vez que a subida é a ascensão de desejos quebrados.

Subir o Monte Sinai significa elevar-se acima do egoísmo universal, superando a resistência de se unir na dezena. Isso é possível apenas na medida da grandeza do Criador, como Moisés pediu: “Mostre-me a sua grandeza”. O desejo permanece vazio e a fé acima da razão é preenchida. A recompensa é a realização do Criador.

Todos os dias nós enfrentamos o Monte Sinai, um novo ego de cada um da dezena. Elevar-se acima dele em direção à unidade está se tornando cada vez mais difícil, apesar de nossa experiência. Nossa tarefa é revelar o mundo superior nesta vida. Crescemos em unidade e, respectivamente, em egoísmo. Mas nós construímos a conexão acima dela.

O crescimento espiritual começa com uma pessoa dividindo-se em duas partes:
a terrestre, egoísta, recepção, razão – Daat , e
a superior, altruísta, doação, fé – Emuna
E ela não vê discrepância entre elas, pois percebe esses dois mundos em diferentes qualidades, desejos, intenções.

O objetivo da vida, da criação, é alcançado em adesão ao Criador.
É alcançado pela equivalência de forma, “doação e amor”
Entre as pessoas – e depois entre elas e o Criador.
Entre as pessoas, é alcançado pela luz da Torá pelos esforços para se conectar na dezena em garantia mútua (Arvut).
Nessa medida, o Criador é revelado.

Nosso mestre, o egoísmo, “nos torce de um jeito ou de outro” – e inconscientemente cumprimos todas as suas ordens. Ele vive dentro de nós, obrigando-nos a nos preocupar constantemente com tudo menos o objetivo da criação. Enquanto cumprimos suas ordens, queimamos nossas vidas, não alcançando nada. Mas há alguém deliberadamente nos desviando do objetivo…

Unir-se mais e mais, é como se “escalássemos o Monte Sinai”, superássemos Sinah – o ódio, o ego. Ascender significa conectar-se cada vez mais acima das perturbações que o Criador coloca em nosso caminho para nos ajudar a nos unir mais e a criar um desejo – vaso, alma, para toda a luz.

O sistema do mundo é realizado, movendo-se em direção ao objetivo, sem a nossa participação (Beito). Podemos nos incluir nele e, na medida de nossa correspondência, estudar e influenciar (receber e doar) de acordo com suas leis. É assim que podemos acelerar o desenvolvimento da realidade (Ahishena), adicionando as forças positivas da Torá.

A Torá é um sistema no qual nós existimos, o programa e esquema de toda a realidade, seu motor. Ao atingir a Torá, as leis de doação e amor, restaurando as conexões de desejos quebrados entre nós, alcançamos o plano do Criador e Ele mesmo, como escrito: “Conheça o Criador e sirva a Ele”.

Já que a lei principal da Torá, “ame o próximo como a si mesmo”, é realizada no grupo (a dezena, Minyan) que aspira à unidade completa, “como um coração”, doação mútua – amor, revelando a qualidade do Criador em equivalência; portanto, toda pessoa pode verificar se ela está envolvida na Torá.

O “monte Sinai” (o ódio do ego entre nós) só pode ser superado pela Cabalá – o método de se aproximar reciprocamente do trabalho acima do egoísmo. A subida significa aproximar-se acima do egoísmo crescente. Os graus de ascensão acima do egoísmo são os graus de revelação do Criador, a qualidade de doação e amor.

A realização da Torá, de “amar o próximo”, pode ser alcançada apenas em um grupo que aspira a mudar a repulsão para a atração, e em seu centro para alcançar a unidade completa, na qualidade de doação e conexão, comum a todos, na qual o Criador será revelado do amor pelos amigos.

Ações mecânicas não mudam a natureza de uma pessoa de egoísta para o amor pelos outros – o objetivo da Torá. A principal lei da Torá é “ama teu próximo”. Somente unindo-se no grupo e evocando a luz da Torá, nós mudamos nossa natureza para a doação. O novo desejo é chamado de Alma – uma parte do Criador, a qualidade do amor.

O que acontece com nosso corpo depois da morte? – O mesmo que com todo organismo vivo.
Onde está a alma de uma pessoa? – É uma parte do Criador, a qualidade de doação e amor. É preciso criá-la internamente com a ajuda da luz superior, trabalhando no egoísmo pessoal.
Está escrito: alcance o seu mundo enquanto vive neste mundo.

Do Twitter, 05/06/19

Categoria: Pensamentos no Twitter por souzapin - Comentários desativados em Meus Pensamentos No Twitter 05/06/19

O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Shavuot: Iluminando Israel E O Povo Judeu”

“Israel está todo bagunçado com a sua eleição … Eles devem agir juntos”, disse o presidente Trump em relação à incerteza política neste país indo às urnas pela segunda vez este ano. Ele está certo, mas é apenas um sintoma do problema mais amplo da sociedade israelense profundamente fragmentada, que carece de uma visão comum sobre seu futuro, um estado de divisão também existente nos judeus americanos, bem como entre Israel e a diáspora. O tempo de Shavuot e tudo o que ele representa não poderia ser mais relevante. O feriado simboliza a recepção do guia para a correção espiritual do nosso povo, a recepção da Torá, ou em outras palavras, o caminho para sair da bagunça.

O que foi realmente dado a nós no Monte Sinai? A Torá não é uma crônica sobre eventos passados. Pelo contrário, ela descreve o momento seminal em que o nosso futuro se torna decidido, quando uma resposta clara é exigida de todos nós: estamos prontos para aceitar a garantia mútua (Arvut) como a lei da vida? Exatamente esta é a Torá: instruções sobre como corrigir nossas relações destruídas e, em vez disso, nos tornarmos fiadores uns dos outros amando nossos próximos como a nós mesmos.

Este é precisamente o objetivo para o qual a Torá nos foi dada. No entanto, devemos constantemente renovar nosso estado de merecimento para a recepção da Torá, escalando a “montanha de ódio” (Sinah), o rugido da tempestade que enfurece dentro de nós. Para fazer isso, devemos nos unir, nos conectar uns com os outros, nos tornar “como um homem com um só coração” e ficar no pé da montanha. Em outras palavras, devemos compreender plenamente que nos são dadas condições muito importantes e rigorosas sob as quais devemos trabalhar com toda a diligência e a unidade sempre crescente.

Shavuot, como todos os feriados judaicos, traz um chamado à ação. O feriado é brilhante. É cheio de brancura e luz, mas o apelo à ação é bastante complicado de realizar. Nós nos deparamos uns com os outros; as pessoas são sufocadas pela indiferença, queimadas de raiva por aqueles com opiniões diferentes das suas. Estamos em um deserto de relacionamentos estéreis e desalmados. Se repentinamente reconhecermos como o egoísmo nos despedaça, se tentarmos nos conectar em um corpo integral e encarar nossa divisão interna aparentemente intransponível, perceberemos com clareza como precisamos desesperadamente de ajuda.

Esse estado de clareza que enfrentamos atualmente é uma oportunidade única para a união. Somente aumentando nossa conexão poderemos escalar a montanha cada vez mais alto, elevando-nos acima de nossa separação. Elevar-se significa aumentar continuamente nossa conexão acima de todos os problemas, dificuldades e distúrbios que encontramos para nos ajudar a superar cada vez mais e criar um vaso no qual a luz da Torá será gradualmente revelada.

Neste momento de reconhecimento que coincide com o feriado de Shavuot, temos a oportunidade de receber ajuda e instrução, uma força unificadora que pode aumentar nossa saúde social e nos deixar viver felizes. Este é o momento atual de desenvolvimento evolutivo em que nos encontramos: ou crescemos proativamente e começamos a usar a Torá de acordo com o seu propósito, para o bem da unidade acima de todos os desacordos, ou os duros golpes da vida nos forçarão a crescer.

A Torá, de fato, é a ferramenta mais poderosa que ainda temos que aprender a usar. Uma pessoa não pode usar essa ferramenta sozinha. O problema, no entanto, é que ainda não podemos trabalhar juntos para colocá-la em uso. A Torá nos fornecerá segurança e prosperidade e dará paz ao mundo, mas primeiro devemos nos acostumar com o fato de que ela funciona entre nós e não no indivíduo. O egoísmo, afinal, é revelado em relação às outras pessoas.

Portanto, a Torá destina-se a conectar a pessoa com o ambiente a qualquer momento e nível de desenvolvimento humano. Ela nos revela a força de bondade e amor que nos une. Começamos a sentir como devemos equilibrar nosso egoísmo, a inclinação ao mal, onde quer que ela seja revelada, com a força da bondade, e podemos então manter as duas forças como rédeas com as quais podemos avançar diretamente para a unidade e o amor, deixando-nos uma base sólida e brilhante do nosso futuro.

Para mais informações sobre Shavuot >>>>>>>>>>>>>> (em inglês)

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Categoria: Antissemitismo por souzapin - Comentários desativados em Michael Laitman E Ami Horowitz Falam Sobre Antissemitismo (em inglês)

Pergunta: O que significa conhecer a essência das coisas através das letras?

Resposta: Primeiro, é necessário entender cada letra, em que elementos ela consiste.
Sem aprofundar os detalhes, cada letra é uma combinação certa da luz de Hochma e da luz de Hassadim, receber e dar, sua variação e alinhamento mútuo.

Em outras palavras, quanto eu posso dar para receber algo? Ou vice-versa, como posso receber e o que devo dar por isso? Essas são coisas diferentes, embora pareçam as mesmas. Depende do que vem pela frente.

Em segundo lugar, as letras não podem seguir arbitrariamente uma após a outra. Há letras que não podem ficar juntas, elas devem ter uma certa sequência.

Letras representam luz. De acordo com a estrutura do sistema espiritual, existem cinco Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut. Até o meio de Bina, não há letras, apenas luz abstrata.

Começando no meio de Bina e em diante, a luz superior entra nos Kelim (vasos), desejos. Portanto, há nove letras na parte inferior de Bina, nove em ZA e quatro em Malchut, vinte e duas letras no total.

Eles não podem ser mais ou menos porque esse é o número de Sefirot de Bina à Malchut, isto é, cada Sefira corresponde a uma certa letra. Além disso, em diferentes níveis, as Sefirot podem ser denotadas por letras diferentes. Há também cinco letras adicionais (Manzepach), que são colocadas no final das palavras para completar o desenvolvimento inteiro de cima para baixo.

De acordo com a Gematria (o valor numérico das letras), as primeiras nove letras de Aleph à Tet são unidades simples, de Yod a Tzadik dezenas, e as últimas quatro letras Kuf, Reish, Shin e Tav representam centenas.

Da Lição de Cabalá em Russo 06/01/19

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Pergunta: É possível medir um pensamento em nosso mundo? É uma onda eletromagnética ou outra coisa?

Resposta: Nossos pensamentos são totalmente imateriais. Naturalmente, eles dão alguma representação material em nós. Podemos medir diferentes potenciais com a ajuda de encefalogramas cerebrais, etc., mas estes não são pensamentos em si, mas sim uma consequência de portadores materiais que reagem assim quando algo acontece neles.

O pensamento é a maior força com a qual você pode derrubar o mundo inteiro. Está acima do nosso mundo, mas desce aqui como um sinal de controle.

Pergunta: Isso significa que o que é mais invisível é o mais poderoso?

Resposta: Definitivamente. Por exemplo, o que há para ver em uma bomba atômica? Um quilo de alguma matéria. O que acontece quando ela explode? Se você conecta elementos opostos um com o outro, digamos, mais e menos, que energia você recebe?!

Pergunta: Podemos comparar essa energia liberada com um pensamento?

Resposta: Não, o pensamento é muito mais forte porque não é limitado pela distância e pela força. Tudo depende apenas daquele que o usa e da maneira como o usa.

Pergunta: O poder do pensamento pode ser negativo? Por exemplo, um mal olhado também é um pensamento?

Resposta: Sim, estes são pensamentos muito prejudiciais que não devem ser usados, mas existem.

Pergunta: Dizemos que a espiritualidade está separada da corporeidade. Mas, embora um pensamento não seja material, ele nos afeta. Isso é uma influência unidirecional?

Resposta: Não. Ao dizer que a espiritualidade não afeta a corporeidade, queremos dizer algo completamente diferente. No entanto, é a espiritualidade que controla a corporeidade. O que mais pode controlar a matéria, se não o espírito?

Pergunta: Isso significa que pensamentos imateriais controlam a corporeidade?

Resposta: Claro. Se soubéssemos o quanto estragamos o mundo com nossos pensamentos, não posso nem imaginar o que faríamos! Veja em que condições físicas as pessoas existem e quanto seus corpos sofrem! É só por causa dos nossos maus pensamentos.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/02/19

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Nova Vida # 1104 – A Revelação no Monte Sinai, Parte 2
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

No Monte Sinai, o povo se curva ao poder da conexão acima da montanha de ódio que é revelada entre eles. Eles recebem os Dez Mandamentos, que fornecem um método de se darem bem como um homem com um coração apesar do ódio crescente. A condição para receber a Torá é concordar em ser um “zero” para que o poder do bem esteja no controle. Deus é encontrado no coração único que inclui todos eles porque Deus é o atributo do amor.

De KabTV, “Nova Vida # 1104 – A Revelação No Monte Sinai, Parte 2”, 19/03/19

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