Nova Vida # 235 – Felicidade E Limites
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumo:

Toda a nossa percepção é uma maneira de alcançar limites. Sem limites, não podemos sentir quem somos. A qualquer momento, restrições estão me pressionando. Se eu aprender a me aperfeiçoar, não sentirei pressão. A felicidade será alcançada quando eu aprender a estar em equilíbrio e reciprocidade com aqueles que me rodeiam. A natureza humana é o desejo de desfrutar e tudo o que acontece comigo é o caminho da natureza para me desenvolver. Eu posso sofrer se meu vizinho fizer um barulho, mas provavelmente teria uma atitude diferente se tivesse o mesmo amor pelo meu vizinho que tenho pelos meus próprios filhos. Idealmente, nos tornamos como uma grande família e não precisamos mais de limites entre nós. Quando aprendemos a nos relacionar com os outros, sentimos como se estivéssemos envolvidos em graça e amor como um feto no ventre de sua mãe e ganhássemos infinita felicidade.

De KabTV, “Nova Vida # 235 – Felicidade E Limites”, 06/10/13

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Entrada no mundo espiritual: reduza-se a um ponto, passe a barreira (Machsom) e comece a desenvolver-se do outro lado, na espiritualidade. Eu restrinjo o egoísmo, não intervindo no estado projetado pelo Criador e concordando com tudo o que acontece. Eu me separo do egoísmo.

Do Twitter, 15/05/19

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Em Inglês:

Medium:

“Is Basel III a Gold Standard for Human Relations?”
“3D Heart Printed in Israel Helps Think About What Really Makes Us Human“

The Times of Israel:

“Beresheet, Passover and the Space Between Us ”
“We Shall Not Forget The Holocaust, Nor Why We Are Here”
“What Can Jews Learn from the San Diego Synagogue Shooting?“

Breaking Israel News:

“Passover 2019: The Exodus from Israel – A Record-Breaking 1.5 Million Israelis Travel Overseas for the Passover Seasonl“

Newsmax:

“Is Basel III a Gold Standard for Human Relations?“

JewishBoston:

“Passover: A Story of Hebrews Who Wanted to Be Egyptians“

Linkedin Article:

“Basel III: A Gold Standard for Human Relations?”
“Beresheet, Passover and the Space Between Us“

Categoria: Novas Publicações por souzapin - Comentários desativados em Meus Artigos Na Mídia, Abril De 2019

Nova Vida # 234 – Felicidade E Sentido
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumo:

O sentido da vida é sentido quando uma pessoa se torna parte de uma sociedade integral e contribui com sua parte única para o todo. Ela se envolve na competição positiva, doando aos outros o máximo que pode de sua própria maneira especial. Hoje, como o desemprego está em alta e os robôs continuam a substituir as pessoas no local de trabalho, somos confrontados com o problema da autorrealização e falta de sentido na vida mais e mais o tempo todo. Quando alcançarmos o pico da autorrealização, nos sentiremos completamente livres e plenos e tocaremos a eternidade.

De KabTV “Nova Vida # 234 – Felicidade e Sentido”, 10/03/13

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Cada novo estado começa com um ponto/Reshimo, que deve ser elevado da recepção/escuridão/tristeza para a luz/doação/alegria. A sensação de estar distanciado do Criador é o ponto/Katnut. Se você concorda em existir em qualquer condição, o ponto começa a crescer – essa é a maneira de elevar a Divindade do pó.

Alcançar o Criador é aprender Sua grandeza. Isso só pode ser feito comparando nossas qualidades, que começam com a redução da minha mente a zero e a não aceitação do que eu possa entender. Contra o meu desejo, depreciando meu eu. Porque o Criador é uma propriedade de doação completa.
É assim que me aproximo do Criador.

A equivalência ao Criador é alcançada pelo desejo (desejo de receber, daat) com a intenção de doar (acima da razão, pelo bem de outro). A pessoa não usa sua própria mente, mas vai além disso. Fazer isso é definido como trabalhar acima da razão. O desejo é a linha esquerda. A intenção é a linha direita. A ação é a linha média.

Se uma pessoa entende a necessidade de se anular diante do Criador, mas retém seu “eu” individual porque esse é o desejo do Criador – ela entra em Lishma e se volta ao Criador para a doação, não para a autossatisfação.
Nesse caso, o Criador lhe dá tanto a força quanto a intenção, a luz e a tela.

Parábola: O rei, querendo mover seus tesouros, distribuiu-os moeda a moeda a cada um dos seus súditos, para que as levassem ao destino, não cedendo à tentação de roubar. Da mesma forma, uma pessoa carrega seu grande desejo de prazer acima do Machsom em partes.
Primeiro, ela traz a centelha e, depois, porção por porção, seus desejos.

A barreira do mundo espiritual (Machsom) é o ponto de adesão com a dezena, a disposição de se apegar aos amigos, de substituir a importância pessoal pela importância deles, de se dissolver neles, de perder o “eu” – ou seja, a atravessar o Machsom. Desprender-se de si mesmo e ligar-se à dezena é atravessar o Machsom.

O trabalhador do Criador não aceita doença, problema ou qualquer outro obstáculo com humildade, mas percebe isso como uma indicação da necessidade de ser corrigido, a fim de alcançar uma maior conexão especial com o grupo, para corrigir o problema, que é estar distante do Criador – e para alcançar adesão por meio disso.

Do Twitter, 14/05/19

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A força da fé vem de uma iluminação especial que se abre de cima. A luz da fé dá fé a uma pessoa, ou seja, a força de doação. Assim como agora, naturalmente, de acordo com a fórmula implantada em mim, sem hesitar, eu penso constantemente em mim mesmo, eu vou começar a pensar de acordo com a fórmula invertida, sobre os benefícios de outros, ou seja, em última análise sobre o benefício do Criador.

Eu entendo que o Criador descreve todos os detalhes da realidade que vejo na minha frente, para que através deles eu possa chegar à verdadeira doação ao Criador. Meus amigos, aliados e inimigos, personagens diferentes que envenenam minha vida e, inversamente, me apoiam, toda a natureza inanimada, plantas, animais e humanos, são apenas atores do grande teatro chamado vida. Eles são todos controlados pela força superior do Criador com o único propósito de que através deles eu me conectarei à força superior.

A fé é o próprio criador; Ele é chamado de “Deus da fé”. Quando essa luz é revelada, então, sob a influência de sua iluminação, eu começo a agir de acordo com as instruções dessa força. E quando a luz é ocultada, sou contrário a ela, como o Faraó, a inclinação ao mal. De fato, existem apenas duas forças, tanto a frente quanto a parte de trás do Criador, que estão brincando comigo.

O mundo inteiro são os detalhes do jogo do Criador comigo; quanto mais que posso conectá-los, mais me aproximo mais do Criador. Todos os cálculos são direcionados apenas ao Criador, minha intenção é direcionada somente a Ele; todo o resto são apenas os meios. No entanto, sem esses meios, é impossível alcançar o Criador, então devo tratá-los exatamente da mesma maneira que trato o Criador. Então, estes meios, junto comigo, se transformarão em matéria, o desejo pelo qual eu alcanço adesão com o Criador.

A luz da fé é a luz circundante que retorna à fonte e traz a força de doação ao coração de uma pessoa. É a única coisa que precisamos; não há mais nada a esperar ou ter esperança. Se alcançarmos a luz da fé, então, com a sua ajuda, poderemos ascender ao nível de doação, sair do desejo de receber e começar a trabalhar com ele de maneira altruísta. Toda a Torá é para corrigir a intenção de “a fim receber” para “a fim de doar”.

O desejo de desfrutar permanece como foi criado pelo Criador. A única questão é o que nos dá prazer: nos divertir ou dar alegria aos outros. Essa é toda a diferença entre a natureza de receber e dar. Não é o desejo que muda, nem a matéria em si, mas a intenção que é invertida pela luz que reformado.¹

Minha capacidade de doar é determinada pela luz da fé que recebo. Portanto, o uso do meu desejo se expande e vejo o que pode ser feito com ele. Se eu trabalhar com ele para doar, o mundo de repente se tornará transparente até certo ponto. Quanto mais do meu desejo eu uso para doar, mais transparente o mundo se torna.

Afinal, eu vejo o mundo através do desejo de receber. Se o desejo é egoísta, o mundo é muito limitado, fechado. A intenção “a fim de doar” abre uma oportunidade para eu ver o que está além dos meus estreitos interesses animalescos. Agora penso apenas em coisas que são boas para o meu animal. A realidade que sinto nesta perspectiva é chamada de mundo: comida, sexo, família, dinheiro, honra e conhecimento. No entanto, se eu expandir minha percepção, vejo uma vida diferente.²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 20/04/19, Shamati “O Que É Grandeza E Pequenez Na Fé?”
1 Minuto 4:38
2 Minuto 20:30

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Pergunta: O mundo que vejo na minha frente é uma carta ou uma coleção de cartas? Nós escrevemos este mundo ou o lemos?

Resposta: Nós vemos este mundo como se por meio de um estêncil através do qual a luz passa até nós. Naturalmente, esta não é a luz superior que nos afeta hoje, mas ainda é um aspecto dela. Ela passa por 22 estênceis e é assim refletida em nós.

Não vejo esses estênceis, não vejo a luz passando por eles. Tudo acontece dentro de mim e vejo o resultado do que está acontecendo em mim como meu egoísmo, meus sentidos, meu desejo que é influenciado pela luz através desses 22 estênceis.

Pergunta: Isso significa que uma pessoa particularmente sensível pode, de repente, falar hebraico ou começar a escrever em hebraico?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Existe algum tipo de ação espiritual em estudar hebraico como trabalhar em um grupo? Afinal, sabendo que é certo, ainda não consigo me forçar a estudá-lo.

Resposta: Nossa conversa não é uma lição no estudo do hebraico. Pretende-se dizer qual código a Cabalá usa para descrever as ações do mundo superior. Se não tivéssemos estudado o impacto delas sobre nós e as consequências delas, então nós não saberíamos ou estaríamos interessados ​​nessa linguagem. Ela estaria inclusive morta.

Mas ela está se tornando cada vez mais viva porque mais e mais pessoas em nosso mundo querem saber como a luz superior as controla. Conversar com a força superior sobre o princípio de “Ele é para mim, eu sou para Ele” só é possível através de estênceis de cartas, através de 22 imagens estabelecidas.

Como costumávamos bater letras no papel em máquinas de escrever, esse sistema funciona da mesma maneira.

Da Lição de Cabalá em Russo, 06/01/19

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Pergunta: Você pode descrever o estado para o qual estamos avançando? Qual deve ser o nível de conexão entre nós: no nível dos sentimentos e no nível dos pensamentos?

Resposta: Há um lugar para esta pergunta, mas não há resposta para ela. Como você pode imaginar o relacionamento mútuo que a luz superior irá revelar entre nós? É indescritível. Portanto, é chamado de “fé acima da razão”, uma “qualidade espiritual”, o “mundo espiritual” onde os opostos não são mais opostos, mas complementação mútua.

Eu sinto que isso é percebido no nível linear em cada um de vocês, nada pode ser feito aqui. Você só precisa exigir que isso aconteça.

Da Lição de Cabalá em Russo, 06/02/19

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Nova Vida # 233 – Felicidade E Autorrealização
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumo:

Após o colapso da sociedade de consumo, a autorrealização será alcançada através da doação à sociedade, e não através da extorsão. Hoje, uma pessoa age de acordo com o que a sociedade valoriza e não de acordo com sua própria singularidade. A verdadeira autorrealização só pode acontecer dentro de uma sociedade integral através da máxima doação ao ambiente. Cada um atinge o ápice de sua vida e, juntos, alcançamos completa harmonia.

De KabTV, “Nova Vida # 233 – Felicidade E Autorrealização”, 10/03/13

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Para entrar na espiritualidade, a pessoa precisa desenvolver seu Reshimo, a centelha, em um Partzuf. O crescimento acontece a partir de uma sensação de alegria, embora a pessoa revele o quão longe está do Criador, e precisa da luz para desenvolver o embrião do Partzuf.

Se você está na intenção de doar, qualquer estado é perfeito, mesmo que o Criador deseje deixá-lo neste estado para sempre. Combinar o desejo do Criador é estar em um estado de perfeição. Mas se há uma diferença entre o desejado e o real – até este ponto você diverge do Criador

A pessoa precisa imaginar que está em completa doação, em um mundo preenchido pela luz do Criador. Embora ela veja o oposto, deve imaginar a verdade, em vez do mundo que vê, distorcido por seu egoísmo. Ela precisa agradecer ao Criador por sentir a grandeza do que Ele criou e do trabalho que lhe foi concedido fazer.

O Criador e eu somos opostos em nossas qualidades. Por isso eu sinto o mundo como ruim. À medida que ele se desenvolve, meu egoísmo retrata o mundo para mim como cada vez pior. O Criador é absoluto – eu sou aquele que precisa mudar, aproximando-me Dele com minhas qualidades. É por isso que a Torá foi dada – a luz da correção, dos meus desejos e pensamentos.

O desenvolvimento espiritual é independente de nossos sentimentos e pensamentos do ego (fé acima da razão). O Criador deseja que sintamos o mundo como o sentimos, mas nos sintonizemos como se ele viesse do Criador absoluto. Isto é, para mudarmos a nós mesmos de modo a sentirmos o mundo como perfeito. Isso é chamado de percepção da qualidade de doação.

No trabalho espiritual, é melhor estar em um estado pequeno do que em um estado grande, porque:
1. Há menos risco de despertar desejos e pensamentos egoístas;
2. Damos ao Criador mais prazer ao estarmos devotados a Ele nos estados pequenos.

Uma pessoa é um dispositivo para medir o Criador e, como qualquer dispositivo de medição, deve ser ajustada, calibrada. Inicialmente, ajuste-se ao zero e, do zero, estude e meça seus estados – e assim avance. O zero é o começo da escada espiritual.

Para medir quão similares são as minhas qualidades em relação ao Criador, eu tenho que definir a “escala a zero”. Como o Criador confere bondade absoluta ao mundo, eu devo me imaginar como estando nesse estado. Isso é possível apenas restringindo todos os meus desejos. Esta é a restrição, Tzimtzum Aleph.

Do Twitter, 13/05/19

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