A importância do trabalho espiritual é precisamente quando a pessoa se sente como um zero, quando vê que se anula completamente em tudo, e o egoísmo não tem mais poder – então ela entra na espiritualidade. (Baal HaSulam. Shamati, 19)

Um pedido, uma oração, é mais importante que uma resposta para isso. Porque em um pedido, a pessoa precisa do Criador, espera por Sua misericórdia, fica perto Dele. Ao receber o desejado, a pessoa se afasta do Criador. (Baal HaSulam. Shamati 19)

O Criador fez a criação com o desejo de desfrutar, oposto ao Criador. Toda natureza inanimada, vegetativa e animal age em virtude do instinto e não pode mudar nada. Mas o homem tem a oportunidade de mudar sua natureza, se encontrar uma maneira de se voltar ao Criador e pedir por isso.

O mundo superior (espiritual) existe e não é sentido em outro lugar, mas é sentido em vez do nosso mundo, percebido em desejos “por minha causa” – em desejos “não por minha causa, pelos outros”. Não devemos ser transportados para outro lugar, mas apenas mudar a nossa atitude para conosco mesmos, mas para os #outros e o mundo

Toda a diferença entre o nosso mundo e o mundo superior é o nosso relacionamento. Se eles são egoístas, sentimos o nosso mundo, se são altruístas, sentimos o mundo superior. Não espere a humanidade decidir mudar seus relacionamentos para doação.
Faça isso na dezena e revele o mundo superior agora mesmo!

O melhor e mais seguro caminho para se corrigir é se preocupar com a correção dos amigos.
Então você não pensa em si mesmo e não cai, mas, ao contrário, atrai a luz que corrige – que primeiro passa através de você para os amigos, como está escrito, “Cada um que ora pelos amigos recebe antes deles”.

O objetivo do Criador é deleitar as criaturas, enquanto o homem deseja deleitar o Criador. Ele recebe essa força do Criador e luta contra o Criador. É porque o Criador deseja deleitar as criaturas, enquanto nós, pelo contrário, lutamos contra o Criador, contra o egoísmo que Ele criou. Mas isso é exatamente o que faz o Criador feliz.

O Criador se alegra com o pedido de proximidade em equivalência com Ele, por desconexão do ego pessoal – desejo, estar em pura doação a Ele.
O Criador diz: Meus filhos Me derrotaram: eu criei neles o desejo de receber, e eles se esforçam para adquirir de mim a intenção de DOAR!

Se uma pessoa organiza um ambiente através do qual recebe desejos que são opostos à sua natureza, ela pode formar um pedido ao Criador pelo desejo de doar.
E o Criador dará a segunda natureza, para usar o desejo de desfrutar com a intenção em prol da doação. Assim, a pessoa se torna semelhante ao Criador.

Comece a controlar seus pensamentos e desejos, até perceber que os está recebendo do exterior, do Criador, porque existe apenas o Criador ao lado do homem. Então separe-se dos pensamentos e desejos sempre que possível.
Perceba que há períodos em que pensamentos e desejos me controlam por vontade do Criador.

– além da minha consciência, pois só posso perceber isso depois. Mais esforços para tentar segurar a realização do poder do Criador em mim. Substitua esses esforços por um pedido, oração, ao Criador, para não se afastar Dele, mas para se afastar da submissão inconsciente cega a Ele, isto é, do #Faraó.

Restrição Tzimtzum Aleph significa tornar-me aparentemente neutro, recebendo ambas as forças, “recepção e doação” do Criador – e eu desejo estar entre eles, use ambos apenas pelo amor do Criador.
Isto é, a intenção de usar essas duas forças para o bem do Criador determina todos os meus cálculos e ações.

Do Twitter, 09/04/19

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A descida dos Partzufim, Sefirot e mundos espirituais do mundo do Infinito para baixo é a revelação do desejo de receber que emerge em Malchut do mundo do infinito por causa do sentimento de vergonha de sua oposição ao Criador. Essa oposição empurra o ser criado a buscar um caminho para se tornar como o superior. Portanto, todas as suas ações, embora tornem o ser criado mais distante do Criador, rebaixando-o de cima para baixo, contribuem, no entanto, para a revelação do desejo de receber e para a obtenção da qualidade de doação pelo ser criado.

No entanto, até agora, essa não é uma escolha livre do ser criado, mas apenas o resultado do trabalho mútuo das forças de recepção e doação e do anseio do ser criado de equilibrar essas forças. Até agora, o ser criado se desenvolve nos níveis inanimado, vegetativo e animado, cumprindo inconscientemente o programa da natureza. A decisão tomada no mundo do Infinito continua a se manifestar e obriga o ser criado a agir.

Portanto, após restringir o desejo e tomar a decisão de atingir a máxima equivalência possível com o Criador, o ser criado começa a agir de acordo com a extensão da deficiência revelada. A primeira ação de recepção em prol da doação acontece no Partzuf de Galgalta, quando a equivalência com o desejo do Criador foi alcançada pela primeira vez através da restrição, Masach, luz refletida, rejeição da luz, e Zivug de Hakaa (acoplamento por golpe) com ela, acima do desejo de receber. No entanto, até agora, essa equivalência é apenas em um nível inanimado mínimo, na luz de Nefesh.

A força do desejo (Kli) não é medida quantitativamente, em quilogramas ou metros, mas pela extensão de sua equivalência com o Criador. Quanto mais perto você está do Criador e quanto mais você for como Ele, maior você é; e quanto mais longe você está dele, menor você é.

Tendo recebido a luz em prol da doação no Partzuf de Galgalta, isto é, tendo alcançado a adesão com o Criador na luz interior, o ser criado faz uma nova descoberta: ele revela a luz circundante, o amor do Criador, que deseja dar tudo ao ser criado. Ele descobre o propósito da criação com mais profundidade e compreende o que deve ser feito, como receber toda a atitude do Criador em relação a ele em prol da doação, a fim de responder a Ele com o mesmo amor.

Não se trata de pratos cheios de comida, mas da conexão entre os dois: alma a alma, coração a coração. É isso que faz com que todo o processo de descida seja de cima para baixo. O ser criado vê que a partir de seu estado atual é impossível atingir a meta final e receber toda a luz do Criador, completa adesão e igualdade com Ele. O Criador quer que o ser criado não permaneça um bebê que depende completamente Dele, mas sim cresça até a altura do Criador e se torne Seu parceiro, igual a Ele em tudo.

O Criador é o primeiro porque criou o ser criado. Entretanto, ao alcançar a equivalência com o Criador, o ser criado deve ser o primeiro, deve ser sua escolha para que essa equivalência seja verdadeira. Portanto, o ser criado rejeita a recepção anterior em Galgalta, vendo que isso não é suficiente e não levará ao objetivo. Como resultado, novos desejos, limitações e intenções são revelados, o que requer que o que é chamado de “letras do trabalho” seja revelado.

Através da recepção da luz em Galgalta, a fim de doar e rejeitando-a, os novos Kelim, a nova atitude, nasce. O ser criado compreende o Criador e a si mesmo de uma nova maneira, percebe o processo de desenvolvimento e seu objetivo final de uma nova maneira. A colisão da luz interior e da luz circundante, revelada no ser criado, mostra-lhe qual deve ser a sua relação e conexão com o Criador. Nesta base, o ser criado constrói os próximos Partzufim: AB, SAG, MA e BON.

Para cada Partzuf subsequente, o ser criado vem com uma profundidade crescente de desejo, sentindo-se cada vez mais incapaz de doar ao Criador, e inicia o cálculo de uma nova maneira. Portanto, é dito que “a expansão da luz e sua partida tornam o Kli adequado para sua tarefa”. ¹

O desejo de receber se desenvolve em quatro estágios de HaVaYaH e para, alcançando total prontidão para receber toda a luz do Infinito. No entanto, uma vez que o ser criado recebe tudo, sente que é oposto à luz e começa a queimar de vergonha. Este é um sentimento insuportável, que o força a se livrar da satisfação e, consequentemente, o ser criado faz uma restrição (Tzimtzum Aleph).

Vergonha é um sentimento de oposição ao Criador. Não havia vergonha anteriormente – não chega ao ser criado diretamente do Criador. O Criador dá desejo e satisfação diretamente ao ser criado; a Luz e o vaso vêm do Criador. No entanto, a vergonha vem indiretamente, como se o Criador não tivesse nada a ver com isso. O ser criado sente sua oposição ao Criador no fato de receber Dele.

Deste ponto em diante, ele começa a se sentir como um ser criado. Este é o ponto que precisamos alcançar retornando de baixo para cima, e então seremos chamados humanos, Adão, ou seja, semelhante (Domeh) ao Criador. Afinal, o sentimento de minha oposição ao Criador é o começo de um humano, e exige de nós que nos construamos em equivalência ao Criador.²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 02/02/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”
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Pergunta: Por que depois de ter passado por sofrimentos e de ver os resultados que eles trouxeram, você entende que não poderia ser de outra maneira e você os justifica, mas quando você está passando por eles, não pode justificá-los?

Resposta: Você realmente não pode. Se você pensar de antemão: “Agora estou pronto para todo tipo de sofrimentos e provações, qualquer coisa que exista, porque eles revelarão o mundo inteiro para mim, sensações espirituais!” – isso é bom. Mas depois de um minuto de sofrimento, você está pronto para largar tudo e fugir só para não senti-lo.
Mais tarde, você justifica tudo. É assim que a pessoa é criada.

Pergunta: Isso tem uma raiz espiritual?

Resposta: Sim, estas são as duas linhas que ainda não podem ser combinadas dentro de nós.

Pergunta: Então, não posso justificá-los enquanto sofro, e só mais tarde posso entender se eles eram úteis?

Resposta: O sofrimento correto é sentido apenas no grupo. É uma falta de comunicação entre os amigos, falta de garantia mútua, obrigações mútuas, elevação mútua. Tudo o mais é sofrimento desnecessário, e é melhor evitá-lo.

Da Lição de Cabalá em Russo 18/11/18

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Pergunta: Uma pessoa tem um período de acumulação de sofrimento. Será que uma dezena tem esse período?

Resposta: Se você está em um grupo, não precisa acumular sofrimento. Você precisa coletar as aspirações e desejos dos amigos e elevá-los ao Criador, como os pais pedem por seus filhos. É isso que todos nós precisamos fazer.

Se todos pedirem pelos outros, será um pedido sério. O Criador presta atenção não aos desejos reais que Ele desperta em nós, mas ao modo como, através de nossos esforços, deixamos nossos desejos, tomamos os desejos dos amigos e pedimos por eles. O mais importante é a qualidade do nosso apelo ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo 06/02/19

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Pergunta: Como podemos permanecer no caminho espiritual quando, para onde quer que nos voltemos, vemos apenas o nosso egoísmo?

Resposta: Vocês precisam aumentar seu trabalho no grupo e tentar anular seu egoísmo um para o outro. Vocês tem que mostrar que, especificamente, estão jogando junto um com o outro, invejando um ao outro, constantemente se elevando acima de vocês mesmos.

Isso só pode ser realizado no grupo até vocês começarem a receber ajuda de cima. Vocês podem fazer isso muito rapidamente.

Da Lição de Cabalá em Russo 09/12/18

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Nova Vida 204 – Família No Novo Mundo
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Resumo:

Quais são as razões para o colapso da sociedade humana? É possível alcançar felicidade e satisfação constantes em nossas vidas e como é possível aproveitar a família novamente? Construir o conceito de família entre nós depende de todos e cada um dos membros da família; todos são iguais nisso. Cada um participa de sua parte, caso contrário, uma família não seria construída. Cada um dá ao todo de acordo com sua habilidade. A essência da sabedoria da vida está em desenvolver a capacidade de se conectar com outras pessoas. Quem adquiriu a capacidade de se conectar com os outros em casa terá sucesso em todos os lugares em reunir pessoas ao seu redor.

De KabTV, “Nova Vida 204 – Família No Novo Mundo”, 27/06/13

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Natureza humana: faz tudo contra o desejo direto do Criador, doa, ao contrário da natureza do egoísmo, em que um foi feito pelo Criador. Independente dos outros, do ambiente. Ele sente os outros e, portanto, pode cuidar deles. Sente o passado e o futuro.

Do Twitter,04/08/19

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Pergunta: Por que acontece que, em certo estágio, seu amado professor não parece mais ser tão amado? Além disso, parece que ele manipula você e diz coisas que você quer criticar repetidamente.

Resposta: Isso é natural. Um aluno não avança sem ter queixas e críticas em relação ao professor. O avanço ocorre em dois lados: a esquerda e a direita, onde por um lado você tem críticas e, por outro lado, uma justificativa contundente.

Portanto, se uma atitude crítica em relação ao professor surgir em você, isso significa que você agora precisa adicionar do outro lado, a despeito de sua opinião, a opinião dos outros, e apesar da rejeição e até do ódio contra o professor que de repente pode surgir em você. Você precisa se elevar acima da fé acima da razão, para o estado em que você continua se apegando a ele.

Isso requer um tremendo esforço do aluno. E se você já está nele, parabéns. Esse trabalho não termina mesmo quando você entra no mundo espiritual na primeira conquista espiritual – continua mesmo em graus mais elevados.

Na medida em que de repente você sente a rejeição de seus amigos no grupo, percebendo que um ódio completamente irracional em relação a eles surge em você, o mesmo ódio irracional e não apenas uma atitude crítica emergirá em você em relação ao professor. Você precisará superá-lo através da fé acima da razão.

Da Lição de Cabalá em Russo 02/12/18

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Comentário: Em nosso mundo, o dinheiro determina e controla tudo.

Meu Comentário: No mundo espiritual, o dinheiro também controla tudo.

“Dinheiro”, em hebraico “Kesef“, vem da palavra “Kisuf“, que significa “cobertura”. Em hebraico, os nomes de objetos e fenômenos são dados por uma razão e provêm do conteúdo, das propriedades das quais derivam.

Na medida em que você pode cobrir o egoísmo com a qualidade de doação e amor, a qualidade egoísta da recepção se transforma na qualidade de doação. É assim que você ganha capital espiritual, isto é, revela a Luz.

Portanto, a tela espiritual também é chamada “Kisuf” (“Kesef”), assim como o dinheiro na vida cotidiana. Claro, as pessoas não sabem de onde veio, mas o hebraico é uma linguagem Cabalística.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/11/18

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Pergunta: Se tudo dentro e fora de mim é parte do sistema que me controla, por que precisamente através da conexão com os amigos eu posso controlar a mim mesmo e ao sistema?

Resposta: É porque eles vão junto com você para buscar essa conexão. Pegue todos os amigos do grupo e tente se conectar a eles.

Nós todos somos diferentes, ninguém pede amigos particulares para si mesmo. Conecte-se com aqueles no grupo.

Estamos todos em um único sistema e somos projetados com antecedência para atender uns aos outros. Portanto, estamos reunidos desta maneira desde cima. Nós temos algum potencial espiritual dentro de nós. A luz superior, através de sua influência, nos leva à revelação do Criador.

Pergunta: É mais fácil sentir isso no ambiente Cabalístico?

Resposta: Não é apenas mais fácil. É a única oportunidade.

Da Lição de Cabalá em Russo 18/11/18

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