Nova Vida # 1059 – Sensibilidade Pelos Outros
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumo

A natureza está nos empurrando para nos tornarmos mais sensíveis aos outros e desenvolver nossa capacidade de nos comunicarmos como um homem com um coração, de acordo com o princípio: “E amarás teu amigo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Para alcançar este objetivo, devemos nos vestir dentro dos outros e perceber o bem e o mal, ou o prazer e a dor, a partir dessa nova perspectiva. Isso vale a pena porque dependemos uns dos outros, mesmo em um nível pessoal. Estamos conectados dentro de um sistema único e eterno e precisamos do tipo certo de ambiente e educação para descobrir a verdadeira realidade.

De KabTV “Nova Vida # 1059 – Sensibilidade Pelos Outros”, 13/09/18

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Toda a criação é uma alma, um vaso espiritual (Kli), HaVaYaH, que não muda. Ela assume todos os tipos de formas apenas na percepção da pessoa que a compreende. Portanto, no trabalho espiritual, é necessário esforçar-se para ver o mundo inteiro como um todo único no qual o geral e o particular são iguais e tudo está conectado e claro dentro de um sistema.

Portanto, cada um de nós tem que se sentir como um mensageiro da sociedade, como responsável por todos. Cada um inclui toda a dezena, o mundo e, em geral, todos os mundos. Em essência, cada um de nós é um indivíduo, e se ele imagina e vê algum mundo externo ao seu redor, é somente porque ainda não alcançou a percepção perfeita para entender que é a única criação, exceto aquele não há mais ninguém, ninguém oposto ao Criador – um em um.

Assim, fazemos exercícios para nos sentirmos como um mordomo, ou um mensageiro da sociedade, como o responsável por todos, ou todos são responsáveis ​​por mim, e assim por diante. Todo mundo me salva e eu cuido de todos. E tudo isso de modo que, na minha percepção, compreensão e, mais importante, sentimento, a diferença entre eu, a sociedade e a dezena desaparece. Todas as distinções feitas à minha percepção, como resultado da fragmentação organizada acima, devem desaparecer para que eu veja o mundo inteiro como um sistema em dez Sefirot.

Esse é o objetivo, então todos os escrutínios, análises e sínteses visam combinar todos os detalhes em um. Primeiro, é preciso desmantelar tudo em pequenos pedaços para analisar o que um “mordomo”, um “mensageiro da sociedade” e outros papéis e formas do trabalho são. Desta forma, descobrimos cada papel e depois descobrimos como juntar tudo para que se complementem num sistema.

Isto é, cada detalhe precisa ser estudado em termos de como juntar tudo. Apesar de destacar cada papel, programa, qualidade, ação e supostamente investigá-los separadamente, devemos verificar constantemente como devolvê-los a todo o Kli das dez Sefirot criadas pelo Criador, em um HaVaYaH dentro dos quatro estágios da Luz direta.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/11/18, “Como nos Organizamos para a Oração”?
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Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”: Mas no ensaio “Um Discurso para a Conclusão do Zohar ”, está escrito: “A medida da grandeza vem sob duas condições:

1. Escutar sempre e receber a apreciação da sociedade, na medida da sua grandeza; o ambiente deve ser grande, como está escrito: “Na multidão do povo está a glória do rei”.
2. Quanto maior o ambiente aos meus olhos, maior a confiança, a força e a capacidade de agir quantitativa e qualitativamente.

O que é mais importante aqui: qualidade ou quantidade? Naturalmente, em nosso estado, a qualidade é muito mais importante. Estamos sempre em pequenas quantidades, mas, como estamos na última geração, precisamos cuidar para que haja qualidade e quantidade. Além disso, ambos são geralmente realizáveis.

Para aceitar a primeira condição, cada aluno deve sentir que é o menor entre todos os amigos …

E para a segunda condição, cada aluno deve exaltar o mérito de cada amigo como se ele fosse o maior da geração.

Pergunta: Rabash dá dois níveis aqui sobre os quais estamos sempre confusos. Se eu sou menor que os outros, eles não são automaticamente superiores a mim?

Resposta: Não! Depende de como você se tornou inferior aos outros. Você também descobriu que eles são realmente enormes que os eleva aos seus olhos e, portanto, se torna inferior ou se rebaixa.

Depende no que você está trabalhando para estar abaixo deles: na elevação deles ou em sua própria humilhação. Existem duas possibilidades, dois tipos de trabalho.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Todos os feriados judaicos, dias alegres e tristes, referem-se ao processo espiritual seguido pelo grupo especial chamado Israel. No passado, esse grupo já passou por alguns estados em potencial e agora precisa implementá-los na prática. Estamos nos aproximando desta implementação e, portanto, temos que aprender o que deve ser feito em cada feriado ou dia especial, como está escrito: “As ações dos pais são um sinal para os filhos”.

Alguns feriados foram originalmente estabelecidos através de um despertar de cima e outros foram definidos por pessoas através de um despertar de baixo. Chanucá é um feriado especial que não é mencionado na Torá. Ele vem inteiramente do despertar de baixo, do grau de Bina, dos seres criados que desejam atingir a doação, o estado de pequenez, GE, parando ao longo do caminho (Chanu-ko) antes de continuar.

Depois de adquirir os desejos de doação de GE (Galgalta ve Eynaim), nos movemos para o propósito da criação, para os desejos de AHP. Este feriado é chamado espiritual porque se relaciona aos desejos de doação de GE, ao grau de Bina, diferentemente de Purim onde usamos os desejos de recepção, e assim, os costumes são completamente opostos. Purim refere-se ao fim da correção e é chamado de feriado corpóreo, porque o espiritual desce ao mundo corpóreo, corrigindo e satisfazendo os desejos de AHP.

Chanucá está mais próximo de nós do que Purim e, portanto, é mais compreensível. Podemos imaginar o que é estar em doação, acima do nosso desejo, oposto a ele, agindo acima dele. Portanto, vale a pena estudar os costumes de Chanucá para tentar aproximar-se do grau espiritual mais próximo. Todos os graus espirituais são baseados nesta condição porque cada um deles começa com GE, o estado de pequenez, que é o principal, e o estado de grandeza é apenas uma adição que vem e vai.

Chanucá é um feriado muito especial e nós esperamos que durante a semana de comemoração possamos alcançar este estado, examiná-lo e compreendê-lo.¹

Os eventos relacionados ao feriado de Chanucá são contados em uma linguagem alegórica, mas nossa dificuldade é que, em vez de um estado espiritual, imaginamos um corpo corpóreo. Na verdade, trata-se de ações internas e fenômenos em que apenas o desejo e a Luz, o Criador e o ser criado, participam, nada mais.

Se quisermos saber o que está acontecendo dentro de tal estado, a Luz vem e começa a corrigir o desejo, elevando-o ao grau de Bina. Malchut sobe à Bina, isto é, ao grau de Chanucá. Malchut deve subir à Keter, mas faz uma parada em Bina ao longo do caminho.

Em nossa vida corpórea, também celebramos tal estado, porque houve um grupo que começou a se desenvolver na espiritualidade, formado por representantes de várias nações que viviam na antiga Babilônia, e eles se chamavam Israel. Em seu desenvolvimento espiritual interior, eles experimentaram tais estados e relataram sobre eles nas palavras do mundo corpóreo. Agora estamos estudando isso tanto em forma corporal quanto espiritual.

Eles estabeleceram um calendário de acordo com o qual celebramos esses eventos especiais e os chamaram de tradições externas, que incluem acender velas e cozinhar alimentos em óleo.

O feriado de Chanucá dura sete dias porque a correção deve passar por todas as Sefirot do Partzuf: Hessed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Trata-se apenas de desejos interiores.²

O mais importante são os distúrbios e o trabalho neles. É impossível avançar sem distúrbios. Os distúrbios e nossa reação a eles são a única coisa que nos leva ao propósito da criação. Então entendemos que não são distúrbios, mas uma “ajuda contrária”. O progresso só é possível através deo egoísmo adicional, o desejo de desfrutar, devido ao qual caímos, paramos de compreender e sentir, não podemos nos mover e só queremos dormir.

Esses são os próprias distúrbios pelos quais, quando os superamos e de preferência rapidamente com a ajuda do grupo, estamos avançando. Todo o nosso trabalho, nosso desenvolvimento, cada passo à frente ocorre apenas através da revelação de distúrbios. Está escrito: “Mil vezes os justos cairão e se levantarão”.

O avanço é baseado em descidas e subidas. Você precisa ver o distúrbio com antecedência e usá-lo como uma ajuda ao longo do caminho. O trabalho com obstáculos e distúrbios acontece continuamente.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 02/12/18, Lição sobre o Tópico de “Chanucá”
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Observação: Se uma pessoa não ler Rabash ou Baal HaSulam, não saberá sobre o propósito da criação. Parece estranho porque a humanidade fez tantos avanços e realizou muitas pesquisas, mas ainda não chegou a essa conclusão.

Meu Comentário: Isso ocorre porque a mente humana não está pronta para isso. As pessoas falam que a natureza é um organismo único interconectado, mas uma pessoa não pode se adaptar a isso porque é diferente dela. Ela não está integralmente conectada à natureza ou à sociedade e, portanto, não pode alcançá-la sozinha. Ela não tem uma mente integral nem sensibilidade ou percepção integral.

Ela é caracterizada por uma percepção egoísta, uma conexão egoísta com o resto do mundo: pegar, agarrar, tomar. Não estando integralmente conectada com o mundo, ela está separada dele, permanece dentro de si mesma. Portanto, é muito difícil entender, perceber ou sentir a natureza como perfeitamente holística e integral.

A Cabalá gradualmente começa a desenvolver dentro de nós nossa percepção integral da realidade. Além disso, ela diz que você vê a realidade que você mesmo cria. Aqui você vê um choque com a psicologia moderna. Você começa a se perceber como um projetor da realidade: cria o mundo, retrata-o.

No final, acontece que não há realidade, está tudo dentro de você. Segue-se que você tem que, de alguma forma, mudar a si mesmo para investigá-la. Você tem a oportunidade de fazer isso, desenvolvendo-se, tornando-se integral. Você começa a usar a si mesmo como uma máquina, como um laboratório. Em outras palavras, ao mudar suas qualidades, você sente como a realidade que você sente muda.

Você descreve, cria e torna-se o Criador de sua realidade, de sua vida. Além disso, você vê como todas as pessoas, os animais, o mundo vegetativo e o inanimado, incluindo todo o cosmo, são uma projeção de suas qualidades internas: componentes inanimados, vegetativos, humanos e animados – o primeiro, segundo, terceiro e quarto estágios do seu egoísmo.

Você pode ver se esta realidade é corrigida, ou seja, se ela está integralmente conectada com as outras partes.

Da Lição de Cabalá em Russo, 12/08/18

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Pergunta: Como podemos ver os amigos do grupo iguais em seus esforços? Afinal, 50% dos esforços que vejo são meus esforços. Eu não vejo os 50% dos esforços do amigo.

Resposta: Não podemos medir nem mesmo nossos esforços e muito menos os esforços dos outros. Não temos essas habilidades. Portanto, devemos apenas trabalhar em nossa conexão, e isso irá ordenar tudo no lugar.

Pergunta: Eu, como um amigo que está seguindo o caminho espiritual, tenho a oportunidade de ver que alguém no grupo não dá todo o seu esforço?

Resposta: Eu não presto atenção nisso. Se tudo isso é apresentado pelo Criador, eu devo trabalhar com essas partes da minha alma e aceitá-las como o Criador as criou. Eu tenho que ir pela fé acima da razão.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Pergunta: Como eu devo tratar um amigo que me irrita porque está constantemente atrasado para a aula e dorme durante a aula? Como posso justificá-lo? Você pode dar algum conselho?

Resposta: Rabash tinha uma atitude tolerante em relação a tal situação. Eu mesmo adormecia muitas vezes nas lições porque nossos estados não dependem realmente de como estamos cansados. Portanto, devemos tentar justificar o amigo.

Pergunta: Há um estado em que uma pessoa deve se ver acima dos amigos. Mas nem todo mundo pode fazer isso. Isso significa que ele deveria fazer esforços para isso?

Resposta: Claro. Como eu posso ajudar os amigos se for menor do que eles? Eu tenho que cuidar deles, organizar tudo para eles, fazer tudo que posso. Para isso, preciso me sentir como um pai na família.

Pergunta: Você sempre diz que eu deveria me sentir como um pai, estes são meus filhos e, por outro lado, eu deveria sentir como se estivesse dentro da minha mãe, que o grupo é minha mãe. Como esses dois estados podem existir ao mesmo tempo, na mesma pessoa?

Resposta: Eles não podem estar juntos ao mesmo momento, porque vêm de estados internos completamente diferentes. No entanto, eles podem ser absolutamente adjacentes. Não há problema em que um estado seja instantaneamente substituído por outro. Nós trabalhamos em um modo pulsante.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”: Sobre a importância dos amigos na sociedade e como apreciá-los, ou seja, com que tipo de importância todos devem considerar seu amigo. O bom senso diz que, se a pessoa considera que o amigo está em um grau menor do que o seu, ela vai querer ensiná-lo a se comportar de maneira mais virtuosa do que as qualidades que ela possui. Por isso, ela não pode ser seu amigo; ela pode tomar o amigo como estudante, mas não como amigo.

E se ela vê seu amigo como estando em um grau superior ao seu próprio, e vê que pode adquirir boas qualidades dele, ela pode ser seu Rav, mas não seu amigo.

Isso significa que, exatamente quando a pessoa vê o amigo como estando em um grau igual ao seu, pode aceitar o outro como amigo e vincular-se a ele. Isto é assim porque “um amigo” significa que ambas as partes estão no mesmo estado. É isso que o senso comum determina. Em outras palavras, eles têm as mesmas visões e, assim, decidem se unir. Então, ambos agem em direção ao objetivo que desejam alcançar.

É como dois amigos afins que estão fazendo negócios juntos para obter lucro. Nessa situação, eles sentem que têm poderes iguais. Mas se um deles sentir que é mais competente que o outro, não vai querer aceitá-lo como parceiro igual. Em vez disso, eles criariam uma parceria proporcional de acordo com a força e as qualidades que um tem sobre o outro. Nesse estado, a parceria é uma parceria de trinta e três ou vinte e cinco por cento, e não se pode dizer que eles são iguais no negócio.

É impossível sentir-se igual ao seu amigo porque você está constantemente em estados de ascensão e queda. Não há estados iguais na natureza, mas deve haver um desejo de igualdade.

Ao querer ser igual ao seu amigo, uma pessoa se esforça para subir mais alto, descer mais baixo e, assim, atingir gradualmente o estado em que eles se unem em completa conexão mútua, realização, recepção, num estado de comunicação mútua. A soma dos dois estados leva à conexão correta.

Estamos falando da comunicação de diferentes qualidades que deve ser cumpridas e recebidas umas das outras, como um sistema em um estado conectado.

Tal comunicação entre todas as partes da alma quebrada naturalmente requer que um seja mais elevado em algo do que o outro e em algo mais baixo que o outro, e assim por diante. Nós nunca podemos ser iguais porque somos todos diferentes! Portanto, não pode haver comparação entre nós, exceto em nossos esforços para alcançar o objetivo comum.

Se eu me conecto com os outros para conseguir a adesão com o Criador, que é o nosso objetivo comum, nos encontramos totalmente iguais dentro Dele. Aqui, ninguém é grande ou pequeno, é irrelevante em que qualidades cada um de nós está. O principal é que somos todos conduzidos em direção ao mesmo objetivo. Assim, neste objetivo, alcançamos a linha média.

É por isso que ela não existe. Somente quando alcançamos o Criador podemos obter a linha média Nele e a conexão igual entre nós.

De KabTV “A Última Geração”, 09/05/18

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Pergunta: Por que eu devo sofrer no nível terreno se não tenho egoísmo espiritual?

Resposta: Se não sofrêssemos no nível terreno, nunca revelaríamos o estado eterno.

Nós precisamos passar por esses estados para que eles se formem em nós e, mais importante, acumulá-los para que tenhamos poder suficiente para romper a barreira entre nosso mundo e o mundo superior. Isso tem que ser feito em quantidade e qualidade.

Nós precisamos nos unir. Então será mais fácil para nós reunir todos os nossos desejos e, assim, romper, seguir nosso caminho.

Pergunta: Em algum momento, o homem será grato pelo fato de ter sofrido?

Resposta: Sim. Depois de cruzar a barreira de Machsom, a pessoa começa a entender o preço do sofrimento, esforço e resistência.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/06/18

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Pergunta: Suponha que uma pessoa esteja tentando se ver inferior aos amigos e mantenha esse objetivo à sua frente. Ao mesmo tempo, ela deve fazer um esforço interior. De onde ela tira a força se está em um ponto em que ainda não os vê acima de si mesma?

Resposta: Eu devo explicar a mim mesmo que a aspiração e a realização do objetivo não dependem de mim. Minha tarefa é receber as aspirações do grupo e cumpri-las.

Parece a uma pessoa que ela tem um objetivo, uma direção, que sabe tudo, pode fazer qualquer coisa e que tudo depende dela, ou no máximo do Criador. No entanto, de fato, a orientação para o objetivo é fornecida pelo grupo, e o objetivo em si está no centro do grupo, na conexão correta entre todos.

Portanto, eu dependo completamente do grupo. Quando eu escolho o objetivo pela primeira vez, determino que, pelos meus esforços, estou conduzindo o grupo inteiro para isso, adicionando tudo de mim que eles precisam para alcançá-lo.

Eu faço esforços para absorver sua aspiração e excitação em direção ao objetivo. Eu tento me aproximar deles estando acima, abaixo e igual a eles, porque é neles que alcançarei a adesão com o Criador. Todo meu trabalho está concentrado dentro do grupo.

De KabTV “A Última Geraçaõ”, 09/05/18

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