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Cúpula de Helsinque

Dr. Michael LaitmanDa Minha Página No Facebook Michael Laitman 18/07/18

Embora a primeira coisa na mente dos americanos depois da cúpula Trump-Putin em Helsinque seja os comentários de Trump sobre a interferência eleitoral da Rússia, há muito mais para o mundo se preocupar quando se trata de relações internacionais.

O mundo está passando por uma grande transformação. Embora muitos possam perceber, poucos podem conceber a verdadeira natureza da mudança e muito menos como podemos realizá-la com sucesso.

Muito do que está acontecendo gira em torno do dinheiro, pois ele ainda é a infraestrutura dos nossos sistemas artificiais. Portanto, a crise global emergente que enfrentamos é principalmente financeira. Quando muitos interessados ​​diferentes agitam o barco global no qual todos navegamos, o equilíbrio pode ser facilmente quebrado.

Os sistemas financeiros globais são altamente instáveis, mas ninguém sabe como e quando eles vão quebrar. Sabemos que as grandes guerras geralmente começam com crises econômicas. E no mundo hiperconectado de hoje, basta um ataque cibernético para causar uma queda de energia em todo o país ou uma interrupção das instituições públicas. Assim, é melhor para todos que a Rússia e os EUA estejam em modo de cooperação, especialmente quando se trata do sistema econômico.

No entanto, a economia é um reflexo direto das relações humanas. E a natureza das relações humanas hoje está no estado mais egoísta em que já esteve, com os assuntos internacionais se parecendo muito com os assuntos da máfia. Veja como os países europeus desejam se isolar dentro de suas fronteiras enquanto as dívidas da UE continuam crescendo. E assim, à medida que o crescente egoísmo enfrenta a realidade da crescente interdependência, estamos nos aproximando de um beco sem saída.

As crises que testemunhamos no dia a dia revelam gradualmente o desafio global que enfrentamos: consertar as relações humanas na raiz. Temos que melhorar o nível das relações humanas para corresponder ao nosso mundo globalmente interdependente.

Até o último século, as nações ainda lutavam por recursos. Mas no mundo de hoje, podemos fornecer abundância a todos com o toque de um botão, o que deixa claro que qualquer falta decorre da nossa incapacidade de nos organizarmos como uma sociedade global. Em outras palavras, precisamos melhorar as relações humanas para reorganizar nossos sistemas artificiais.

É aqui que Israel entra em cena. “Israel mantém a essência de todos os seres”, escreve Rav Kook, “e não há movimento no mundo, em todas as nações, que você não encontre em Israel”.

O povo de Israel foi fundado na capacidade de conectar todas as nações a uma sociedade coesa. Israel carrega o DNA para o futuro das relações humanas. Não se trata de moral e ética, mas de desenvolver uma percepção tangível do mundo interconectado. Esta é a verdadeira start-up que o mundo espera da “nação iniciante”.

Tanto Trump quanto Putin declararam seu compromisso com Israel na cúpula de Helsinque. Mas o uso de Israel como moeda de barganha política nas mãos dos líderes mundiais não é novo. Entre as nações do mundo, há um certo senso de que a conexão com o povo judeu pode fornecer uma vantagem global. No final do dia, ambos os líderes serão positivos para Israel, desde que sirvam seus interesses.

O status de Israel na comunidade internacional é tão fluido que a amizade pode se transformar em hostilidade da noite para o dia. Não é difícil imaginar um dos países escandinavos, por exemplo, pedindo um boicote a Israel, gradualmente seguido por outros países europeus. Nesse cenário cada vez maior, não é certo que os EUA possam ajudar Israel, mesmo que desejassem.

Certamente, em tempos de dificuldades, os israelenses se tornam o epítome da solidariedade e coesão social. Mas, em vez de esperar pela forte pressão do mundo, devemos entregar o que a humanidade precisa de nós em primeiro lugar: um exemplo de novas relações humanas, uma sociedade que demonstra um novo nível de conexão humana, adequado ao futuro conectado da humanidade. Esta é a verdadeira cúpula.

Imagem: Reuters

Meus Pensamentos No Twitter 18/07/18

Dr Michael Laitman TwitterA situação no mundo tornou-se tão ameaçadora que forçou #Trump e #Putin a concordar em se encontrar – não para resolver diferenças pessoais, mas para evitar um colapso global.

O programa e o objetivo de Trump derivam da economia estratégica. Os EUA têm apenas o seu próprio mercado, porque a produção é exportada para o exterior. Assim, o país pode operar apenas com impostos, equilibrando seus mercados com manufaturas estrangeiras. Exatamente a ação de Trump.

Em nosso cérebro, há uma pequena memória operacional. Toda a memória está fora de nós. Em um ano e meio, o RAHU recebeu do ARI não o conteúdo de dezenas de livros sobre Cabalá, mas uma técnica para se conectar à Alma. Mais tarde, ele apresentou esses materiais em seus livros.

O professor ensinou como se conectar à Alma e receber informações dela. Este é o Livro do Céu. O professor é quem estava fornecendo os pontos de conexão para se conectar com a Alma, o Livro do Céu; enquanto o aluno, fazendo seu trabalho, conectava-se à memória comum.

A memória não é uma zona de memória em nosso cérebro. Nós nos conectamos a um cérebro comum que está em um desejo comum. Uma pessoa que está conectada a ele recebe informações dele. Quando ela se desconecta, ela esquece. Portanto, no passado eles não escreviam nada.

Nós estamos no começo da era da mudança – não a externa, mas a interna. A crise está em nós, na nossa falta de compreensão do que exatamente precisamos mudar. Como bem previsto pela Cabalá, é hora do homem se adaptar à natureza, e não o contrário.

Os Cabalistas experimentam o Criador como:
– a fonte de todos os eventos, que eles chamam de revelação “geula“
– uma fraqueza, ocultação, que eles chamam de exílio, “galut“.
O coração é o templo:
Ele é ocupado pelo Criador, amor ao próximo, ou por um ídolo, o egoísmo.

Do Twitter, 18/07/18

Qual É A Diferença Entre Um Cabalista E Um Cientista?

laitman_250Pergunta: Qual é a diferença entre um cientista em nosso mundo e um Cabalista?

Resposta: Um Cabalista é um pesquisador como é o cientista do nosso mundo; o Cabalista simplesmente tem mais instrumentos universais de conhecimento em suas mãos. Ele ascende acima de sua natureza animal e explora o que é chamado de “natureza espiritual”.

Os cientistas do nosso mundo estudam o que está neles desde o nascimento e, portanto, percebem tudo dentro da estrutura do nosso mundo. A diferença entre um Cabalista e um cientista do nosso mundo é apenas no campo de sua compreensão. Portanto, um Cabalista é o mesmo tipo de cientista, apenas se engaja no próximo mundo superior.

Se em nosso mundo um cientista precisa desenvolver seus sentimentos e sua mente regulares de forma qualitativa e quantitativa, um Cabalista deve desenvolver desejos, pensamentos e intelecto completamente novos, que nada têm a ver com o mundo físico. O mundo superior é percebido e explorado nestes novos desejos e pensamentos, e esta é a sabedoria da Cabalá.

Pergunta: Várias ferramentas, como microscópios e telescópios, foram criadas para estudar este mundo. Que ferramentas o Cabalista tem?

Resposta: É o próprio Cabalista! A expansão da percepção interior é a sua única ferramenta.

Da Lição de Cabalá em Russo 11/03/18

Medium: “O Que Acontece Quando Morremos?”


O portal Medium publicou meu novo artigo “O Que Acontece Quando Morremos?”

Para onde vamos imediatamente após a morte? O que acontece com a nossa mente, o nosso espírito e a nossa alma quando morremos? Nós voamos para um paraíso eterno ou caímos em um inferno eterno? Nós reencarnamos neste mundo como outras pessoas, ou mesmo animais, plantas ou rochas? Nós continuamos vivendo a vida que levamos uma e outra vez? Nós simplesmente desaparecemos no nada?

Ensinamentos diferentes oferecem respostas diferentes a essas perguntas. A ciência detalha como o corpo se decompõe quando morremos. Em geral, a discussão em torno deste tópico se divide em duas categorias principais:

  1. Pessoas que tiveram experiências de quase morte e viveram para descrever o que viram e sentiram;
  2. Crenças religiosas, filosofias e outras teorias que oferecem conceitos sobre a vida após a morte, reencarnação e consciência.

Este artigo é dedicado a investigar a questão – “O que acontece quando você morre?” – da perspectiva da sabedoria da Cabalá, que oferece uma abordagem fundamentalmente diferente da discussão atual. Vamos analisar a opinião da Cabalá:

  • O que é comum a todas as experiências de quase morte e o que podemos aprender com elas?
  • O que é a alma?Nós temos uma alma, ou temos uma quando morremos, ou podemos alcançar uma durante a nossa vida?
  • O que acontece com a nossa existência corpórea quando morremos?

O que podemos aprender com as experiências de quase morte?

Pessoas que sobreviveram à morte clínica relataram uma série de sentimentos, como um nada parecido com o sono, uma sensação de flutuação no céu ou em um cenário tranquilo como um jardim, uma luz brilhante ou um túnel em direção a uma luz brilhante, vendo e conversando com entes queridos que haviam morrido, bem como experiências fora do corpo, onde eles podiam ver o que estava acontecendo na sala em que foram declarados clinicamente mortos.

O que todas essas sensações têm em comum?

São todas sensações de liberdade do corpo físico. Nas experiências de quase morte, o corpo físico não é mais uma perturbação. As pessoas sentem como se pertencessem a algo diferente do que identificaram como seu corpo. A mente continua trabalhando e processando informações corporais, embora de forma diferente.

Experiências de quase morte expressam um limite entre nossa vida corpórea e sua morte. É um limite onde terminamos nosso contato com a informação que recebemos através do nosso corpo, mente e sentidos corpóreos.

Em tais estados, nosso desejo diminui e seu desaparecimento equivale ao desaparecimento da pessoa. Em outras palavras, o sentimento de vida que experimentamos em nossos desejos individuais (comida, sexo, família) e desejos sociais (dinheiro, honra, controle, conhecimento) desaparece completamente e nós concordamos com sua retirada, deixando de receber, sentir, viver e apreciar.

A sensação de liberdade do corpo físico marca uma mudança para um novo estado. Este novo estado, no entanto, ainda não é a morte, nem é espiritualidade nem eternidade.

De acordo com a Cabalá, é puramente psicológico. O que quer que sintamos em tais estados é limitado e minúsculo em comparação com as sensações de eternidade e plenitude, que a Cabalá afirma que podemos alcançar de maneira muito mais vívida enquanto ainda estamos vivos neste mundo.

Como? Alcançando-se nossa alma.

O Que É a Alma? Ela Pertence ao Nosso Corpo? A Morte do Corpo Marca o Nascimento da Alma, ou Podemos Alcançar Nossa Alma Enquanto Estamos Vivos?

De acordo com a Cabalá, a alma não é algo em que entramos após a morte do nosso corpo. Em vez disso, é algo que precisamos para alcançar uma percepção e sensação claras enquanto estamos vivos. Se não alcançamos a alma enquanto estamos vivos, considera-se que não temos uma.

A alma é um desejo acima dos nossos desejos corpóreos e egoístas. Isto é, acima de nossos desejos por comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, há um pequeno desejo que pergunta sobre o sentido e o propósito por trás de tudo que experimentamos: o significado da vida. Este desejo é um pequeno ponto, chamado “o ponto no coração” na Cabalá, que nós temos a oportunidade de desenvolver. O pleno desenvolvimento deste ponto é considerado a obtenção da alma.

Alcançar a alma é como sentir uma vida adicional à nossa atual, uma vida que estava escondida de nós. Quando alcançamos contato com a alma, ela se torna o centro da nossa vida. Reavaliamos nossa vida atual e começamos a nos relacionar com ela em um nível completamente diferente. A morte do corpo físico torna-se então como mudar a camisa de alguém. Em outras palavras, quando nosso corpo físico morre, continuamos reencarnando em um novo corpo até que a plena extensão da alma seja alcançada, chamada na Cabalá de “125 graus de realização espiritual”.

Se não alcançarmos a espiritualidade, tudo o que resta é um Reshimo (uma “reminiscência” ou “registro”). É um gene informacional espiritual, semelhante ao DNA. Este Reshimo veste-se de novos corpos até que emerge em nós como a pergunta: “Qual é o sentido da vida?”. Essa pergunta finalmente nos leva a buscar sua resposta: encontrar um método e um ambiente para o desenvolvimento da alma.

O Que Acontece Com A Nossa Existência Corpórea Quando Morremos?

Quando morremos, perdemos a consciência de tudo que sentimos em nossa vida corpórea. No entanto, significa que perdemos tudo? Não. Está sendo passado na forma de atributos da personalidade. Isso explica porque, em cada nova geração, as crianças são mais adaptadas à vida do que os adultos. Por exemplo, as crianças são instintivamente proficientes com as mais recentes tecnologias e dispositivos, enquanto a geração mais antiga os considera mais complicados.

Em cada geração sucessiva, o desejo de receber passa por um upgrade. Se o desejo de receber falhar em levar uma pessoa ao desenvolvimento espiritual, ela muda para um novo estágio, para outra oportunidade. Todos os problemas, dores e conhecimentos acumulam gradualmente de uma geração para a outra, em direção à necessidade de desenvolvimento espiritual.

É para isso que a sabedoria da Cabalá foi feita. Através da sabedoria da Cabalá, podemos ter acesso ao sistema eterno e completo da alma, descobrir seu poder interior e nos tornar sua parte ativa, revelando a espiritualidade como uma percepção e sensação claras, e esse é o propósito de nosso desenvolvimento.

Hoje marca um momento muito significativo no desenvolvimento da humanidade para esse propósito, que os Cabalistas descreveram como a época em que a humanidade em massa começaria a despertar com perguntas sobre seu sentido e propósito, e quando a Cabalá seria revelada e aberta a todos para nos permitir perceber esta oportunidade em nossa vida e ganhar a vida eterna.

O Único Caminho Para A Realização Espiritual

232.1Pergunta: O Baal HaSulam escreve sobre a necessidade de revelar o Criador de todas as formas. Ele está falando da multiplicidade de maneiras ou de muitas maneiras diferentes no único caminho para a equivalência de forma com as qualidades do Criador?

Resposta: Existem princípios que são imutáveis ​​em todos os níveis de realização, e existem aqueles que podem mudar.

Digamos, na física, qualquer equação estudada na escola adquire uma aparência completamente diferente na universidade: integrais são adcionadas, diferenciais e assim por diante. Por que não podemos estar satisfeitos com o que aprendemos na escola? É porque na universidade, uma compreensão mais generalizada dessas mesmas leis ocorre. A mesma coisa acontece na Cabalá.

Pergunta: Existem muitas formas de realização no caminho espiritual?

Resposta: Não. O caminho espiritual é caracterizado por um caminho de realização bem definido: a expansão da sensibilidade pessoal a todas as formas de qualidades espirituais.

Da Lição de Cabalá em Russo, 11/03/18

A Fundação Da Família

Laitman_049.03Pergunta: No mundo material, pessoas da mesma mentalidade, almas gêmeas, são mais adequadas para se tornarem um casal. O que significa ser uma alma gêmea? Os opostos se atraem na espiritualidade?

Resposta: Não. Não há nada de bom em ser oposto. Não há necessidade de pensar muito sobre isso e tentar construir nossa vida com base em alguns romances.

É desejável ser semelhante, especialmente na espiritualidade. Fisicamente, claro, somos diferentes. Por exemplo, as propriedades masculinas prevalecem em mim e as propriedades femininas prevalecem em minha esposa. Não há nada que você possa fazer e, francamente, não deveria. No entanto, a direção geral na vida é muito importante, caso contrário, não sentiremos o que é importante para o nosso parceiro.

Se há filhos na família, isso de alguma forma preenche nossa vida. Mas, como se vê, isso não é mais suficiente no mundo moderno, e não queremos mais nos casar e ter filhos. Portanto, uma família verdadeira é aquela com um propósito espiritual comum.

Pergunta: Na sua opinião, isso significa que pessoas com propriedades e mentalidades diferentes não podem viver juntas?

Resposta: Não, nosso mundo se tornará cada vez mais dividido.

Pergunta: E a espiritualidade?

Resposta: Se eu sinto que é desejável para mim estar perto desta pessoa, a fim de alcançar uma meta espiritual, eu estarei com essa pessoa, mesmo que ela não seja muito agradável para mim ou eu não goste de algumas de suas propriedades. Nós trabalhamos em um nível espiritual.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/02/18

Blitz De Dicas De Cabalá – 28/01/18

281.01Pergunta: Se uma mulher tem sua própria imagem do mundo, o sentido da vida também é um pouco diferente para ela?

Resposta: Uma mulher quer ter uma família para organizar a si mesma, seus filhos; é assim que ela se sente realizada.

Pergunta: Na sabedoria da Cabalá existe uma diferença entre o sentido da vida e o propósito da vida?

Resposta: O sentido da vida está na conquista da adesão com o Criador e o propósito da vida é trazer toda a humanidade para isso.

Pergunta: Por que existem contradições no nível do nosso mundo que não estão resolvidas? São esses obstáculos que o Criador estabeleceu em todos os níveis do mundo?

Resposta: Certamente É impossível resolver problemas em seu próprio nível, em nosso mundo. Para resolver os problemas, é necessário ascender ao próximo nível de onde todos eles vêm. Portanto, nosso mundo sempre descobre seu próprio fracasso.

Pergunta: Por que o Criador deu às pessoas a possibilidade de se sentirem e se ajudarem mutuamente se não há um sentido superior nisso?

Resposta: Existe um sentido superior nisso! Através desses problemas, falta de compreensão, confronto e dependência cada vez maior de um com o outro em nosso mundo global, estamos gradualmente atingindo a necessidade de nos conectarmos em um único conjunto. Então, nesse único todo, descobriremos a força superior singular que nos criou como um sistema único, como uma pessoa única.

Pergunta: Havia mais sofrimento alguns milhares de anos atrás ou as pessoas eram menos sensíveis?

Resposta: Pode ser que as massas de pessoas sofressem mais, mas sentiam menos.

Pergunta: Uma pessoa primitiva foi mais feliz ao longo da história?

Resposta: Sim, tudo o que ela tinha era da natureza e era bom para ela.

Pergunta: O processo de alcançar o sentido da vida depende do conhecimento das leis segundo as quais o mundo foi criado pelo Criador?

Resposta: Certamente. Em princípio, nós aprendemos todas essas leis através da união entre nós. Portanto, não precisamos desejar conhecimento único. Tudo o que é necessário é visto e aprendido através da experiência.

Pergunta: Ao longo da vida de uma pessoa, há sofrimento. Isso significa que o sentido da vida pode ser resumido como a adesão ao Criador, essa libertação do sofrimento?

Resposta: Até mesmo a libertação do sofrimento está incluída no sentido da vida, mesmo que esse não seja seu sentido. Isso porque a realização do Criador é acompanhada por uma tremenda felicidade e alegria, um sentimento de eternidade e integridade. Mas estes são todos sentimentos secundários.

Da Lição de Cabalá em Russo 28/01/18

Meus Pensamentos No Twitter 17/07/18

Dr Michael Laitman TwitterAcabei de publicar “ O Que Acontece Quando Morremos? “

#Oração é um pedido pelo impossível, que somente o Criador pode fazer. Caso contrário, as pessoas não se voltam a Ele! É, portanto, um pedido de algo não natural – adquirir uma alma, a qualidade do mundo superior, para ser como o Criador: a qualidade de doação e amor.

Se as pessoas descobrissem sua total dependência mútua, como partes de um corpo, elas cuidariam umas das outras. Elas iriam querer estar em amor mútuo, de maneira compulsória! Mas o amor deve existir apesar da obrigação.
É por isso que o egoísmo foi criado – para alcançar o amor livre.

Do Twitter, 17/07/18

Amor Ao Próximo, Por Que Precisamos Disso?

laitman_260Por que você precisa passar pelo amor pelos seres criados para alcançar o amor pelo Criador? Todos concordam em amar o Criador porque esta é a força superior que criou e controla tudo. É benéfico para nós amar e ser amigo de tal força por razões egoístas. Quanto aos seres criados, é o contrário: não gostamos deles e achamos que são desnecessários. Às vezes até sonhamos em não ter mais ninguém no mundo. Não é apenas nos sonhos, mas na vida normal, todo mundo pensa apenas em si mesmo e leva em conta apenas o seu próprio benefício.

O amor pelos seres criados é algo completamente artificial; por que precisamos dele? Mesmo se inventarmos todos os tipos de razões pelas quais devemos amar uns aos outros e concordarmos que devemos estar em harmonia mútua com todos em nossa mente, isso ainda permanecerá como sendo apenas boas intenções. Na realidade, isso nunca funcionará porque nossa natureza não nos deixará amar ou simplesmente se unir de maneira amigável.

Por que o Criador fez isso para que tenhamos que estar em oposição a Ele? Se quisermos alcançar a perfeição, elevar-nos ao nível do Criador que inclui a totalidade da criação dentro de Si mesmo, temos que adquirir Suas propriedades. Isto é, temos que consistir de ambas as propriedades e, portanto, o Criador originalmente nos criou em uma forma oposta, de modo que acima dessa oposição, chegaríamos à Sua equivalência.

Segue-se que uma pessoa tem que incluir internamente duas qualidades opostas: abaixo – nossa trajetória corpórea com todos os tipos de obstáculos (este mundo, nossos problemas, desejo de receber), e temos que tentar estar acima disso, totalmente confiantes em “Não há outro além Dele”, a força superior, o mundo superior, doação. Como resultado da incorporação dessas duas partes, recebemos uma terceira linha na qual as outras duas existem em harmonia e equilíbrio. É assim que alcançamos a adesão com o Criador.

Nós alcançamos a adesão com o Criador enquanto possuímos duas naturezas: uma que é oposta ao Criador e uma que o apoia. Assim, permanecendo uma criação, alcançamos equivalência com o Criador. Além disso, o caminho para esse objetivo é através do amor pelos seres criados, e somente a partir daí, ao amor pelo Criador.

Acima de todos os obstáculos que o Criador nos apresenta neste mundo, em nossa vida, problemas internos e externos, nós nos apegamos a um princípio: “Não há outro além Dele”, nós nos fortalecemos, e começamos a perceber a necessidade de elevar-se acima dos nossos sentidos, como está escrito: “Eles têm olhos, mas não veem, têm ouvidos, mas não ouvem”. Acima de tudo, devemos determinar que tudo vem do Criador e não corrigir o mundo, mas apenas para que possamos relacionar tudo com o Criador. Isto é o que a nossa correção implica.

Nós não abordamos este mundo, não queremos mudar nada nele: nem a natureza de uma pessoa, nem as relações entre todos. A única coisa que muda é a nossa atitude, o reconhecimento de que tudo vem do Criador – é isso que define a correção. Quando determinamos isso, percebemos a necessidade do amor pelos seres criados, a partir dos amigos e expandindo esse sentimento para o mundo inteiro.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 06/07/18, Lição sobre o tema: “Do Amor aos Seres Criados ao Amor ao Criador”
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Reconhecer A Necessidade Da Sua Correção

laitman_231.02Estar de luto é reconhecer a dor em seu coração, que vem do reconhecimento da necessidade de sua própria correção. É impossível corrigir qualquer coisa antes de revelar o dano. Nós não lamentamos de acordo com uma data no calendário, mas de acordo com o estado que está nos preparando para a correção. É por isso que há uma data que nos lembra disso. Na realidade, a correção pode ser realizada em qualquer data e não é necessário esperar que o dia 17 de Tammuz ocorra.

Por trás da história e da geografia da cidade material de Jerusalém (o muro de pedra e o edifício destruído), precisamos ver o que é mais importante: a compreensão espiritual, nossa obrigação de unir nossos desejos, intenções e pensamentos. Essa será a correção do vaso de nossa alma coletiva, destruída pelo pecado da Árvore do Conhecimento.

Essa quebra não foi feita pelo homem, mas pelo Criador, como nossa preparação. Agora devemos corrigi-la; junte todas as partes para que dentro deste vaso possamos descobrir quem e o que é o nosso Criador. Ao revelá-Lo, alcançamos Suas qualidades e pensamentos em nossas mentes e corações, alcançando a correção. É claro que a essência da correção é que nos tornemos exatamente como o Criador e não pensemos em nada material.

Então revelaremos que tudo neste mundo era uma realidade imaginária que realmente não existe. Fazemos tudo isso apenas para corrigir a quebra. O Criador criou um estado oposto a Ele mesmo, de modo que, a partir dele, nós O revelamos.1

O pecado da Árvore do Conhecimento foi orquestrado pelo Criador porque, sem ele, é impossível alcançar a correção. O primeiro homem, Adão, estava em doação como em um anjo que não tinha revelação da inclinação ao mal. Não havia criação ainda, em outras palavras, aquilo que transcende os limites da divindade, da doação. É por isso que uma ação foi necessária para trazer a pessoa para fora dela, o que foi exatamente feito de forma intencional desde cima.

Tudo o mais é apenas a revelação de oportunidades de correção, para as quais a criação não estava pronta. A primeira quebra é a revelação do mal e todas as outras ruínas e problemas são a revelação de nossa fraqueza e incapacidade de corrigir a divisão. A ruína do Primeiro e do Segundo Templos, todo o exílio e sofrimento, deveria ser revelada para que entendêssemos exatamente como corrigir nosso Kli, com que poder, em que forma. Esses eventos, no entanto, não eram mais pré-programados desde cima. Eles foram provocados pela fraqueza do homem, e é por isso que se relacionam com a criação e não com o Criador.2

A ruína do templo é relevante para toda a humanidade, independentemente da nacionalidade ou local de residência. Devemos corrigi-la através da nossa união. Quanto maior o nosso grau de unidade, maior será a destruição que descobriremos – a força do mal contra a força do bem – e nos elevaremos a esses níveis como nos degraus de uma escada.3

Bein HaMetzarim (“Entre os estreitos”) é o estado de uma pessoa, um período em que ela não pode trazer suas intenções ao Criador, especialmente através do grupo. Há muitas pessoas neste mundo que querem se conectar diretamente à força superior. O problema é que esse tipo de apelação não alcança o Criador, uma vez que não percorre o Kli correto.

“Entre os estreitos” é o momento em que a conexão entre eu, o grupo e o Criador é quebrada. Mesmo neste estado, contudo, devemos clamar ao Criador, porque esta é a revelação do mal, como está escrito: “Das angústias, chamei a Deus” (Salmos 118: 5). Em outras palavras, descobrimos que estamos em um estado crítico e, portanto, podemos agora gritar.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 01/07/18, Lição sobre o Tópico: “O Período de ‘Entre os Estreitos’”
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