Comentário do Facebook: Um amigo e eu decidimos escalar o Monte Sinai. Em certo ponto, eu me senti tão fraco que não conseguia me mover e desisti. Eu sinto que me deram uma chance e que não a aceitei.

Resposta: Não há nada de sagrado no Monte Sinai. Houve um momento sagrado, quando os judeus receberam a Torá, não o monte em si, mas o estado dos filhos de Israel ao pé do monte, a fim de se conectar e receber a Luz Superior.

A Luz superior preenche não apenas nosso espaço, mas também outras dimensões. Ela é vestida em nós e nos preenche na medida em que podemos assemelhá-la, e a semelhança é alcançada por nosso anseio de se unir entre nós.

Portanto, o Monte  Sinai é simplesmente um marco geográfico ao longo do caminho e nada mais. Na verdade, é o estado que as pessoas alcançam quando querem se conectar umas com as outras acima de seu egoísmo. Desta forma, seu egoísmo unido cria um monte que cresce bem na frente delas, e elas devem subir acima dele.

O ponto no coração delas chamado de Moisés sobe acima de seu egoísmo e toda a nação (egoísmo) permanece abaixo, mas concorda, ao baixar sua cabeça, em obedecer o que o Criador diz a Moisés e aceitar este estado para depois alcançar o mesmo ascenso juntos .

De KabTV do “Notícias com Michael Laitman” 15/02/17

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Torá, Deuteronômio, 16:05 – 16:06: Não sacrificarás a oferta páscoa em nenhuma das tuas cidades que te dá o senhor teu deus. exceto no lugar que escolher o senhor teu deus, para fazer habitar o seu nome…

O desejo é chamado de lugar. Existem desejos auxiliares e secundários e há desejos básicos que se manifestam como resultado de correções apropriadas de desejos secundários. Eles são aqueles pontos onde o Criador é revelado.

O mais importante deles é chamado de Templo, o Santo dos Santos no templo, e assim por diante, e há pontos mais baixos que estão localizados em qualquer lugar na terra de Israel. Isto é, todos eles são dirigidos ao Criador, mas estão incluídos no desejo comum chamado de terra de Israel, onde dez pessoas se reúnem em amizade e unidade.

Caso contrário, você não vai construir o lugar onde o Criador é revelado. Afinal, ele pode ser revelado não só em Jerusalém, mas entre quaisquer dez pessoas que se unem acima do egoísmo, a fim de se tornar semelhantes ao Criador em sua unidade.

Há muitas histórias de que pessoas realizaram muitas ações benéficas umas às outras exatamente em Jerusalém e é por isso que o Templo foi construído lá. Mas, em princípio, ele aparece em qualquer lugar onde existe unidade.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/08/16

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Pergunta: Por que o princípio da holografia é implementado na natureza? Por que não o sentimos?

Resposta: Nós atingimos tudo o que nos rodeia por meio dos nossos sentidos, e assim a realização é de acordo com a pessoa que alcança. É por isso que não podemos dizer que alcançamos a natureza objetiva.

Se aspiramos a alcançar o Criador na décima dimensão, porque essa é a maneira que fomos criados, não sentimos e não entendemos isso de outra maneira, porque a nossa mente, o nosso instrumento sensorial, é organizada de acordo com um determinado sistema. Se fôssemos criados de forma diferente, provavelmente seríamos capazes de perceber e entender o ambiente de maneira diferente.

É difícil dizer como seria o nosso universo. É impossível descrever isso porque tudo é percebido e refletido por uma pessoa em sua consciência. Sem ela, é impossível dizer como as coisas pareceriam.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/12/16

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Pergunta: O que a sabedoria da Cabalá diz sobre o conceito de liberdade de escolha?

Resposta: A liberdade de escolha é o mesmo ponto que atrai uma pessoa à sabedoria da Cabalá, para determinar se ela tem liberdade de escolha ou não.

Se uma pessoa não tem liberdade de escolha, ela vive em silêncio, confortavelmente, mantendo-se ao máximo longe de problemas para o resto de sua vida. Mas se ela tem liberdade de escolha, o que é isso? Em relação a quê? Em que contexto?

A sabedoria da Cabalá explica que, em princípio, a liberdade de escolha está relacionada com o comportamento de uma pessoa. Uma pessoa em nosso mundo deve atingir um estado particular, o que significa que deve gradualmente descobrir seu potencial interior no mundo espiritual, que é desconhecido para ela e, por enquanto, não é sentido por ela.

É possível descobrir o mundo espiritual de duas maneiras: de forma natural, quando a vida nos obriga a fazer isso ou quando a pessoa anseia em avançar por si mesma, de forma voluntária. Uma dualidade é criada: ou a pessoa age de forma independente ou espera até que a natureza a empurre por trás, “com uma vara rumo à felicidade”.

A sabedoria da Cabalá diz que todos nós avançamos impulsionados pela natureza. Mas se uma pessoa se esforça, pode apressar o processo de modo que este seja exitoso e agradável.

A liberdade de escolha equivale a escolher como alcançar o objetivo predeterminado pela natureza. O objetivo em si será alcançado de qualquer forma: de livre escolha ou por coerção. Em última análise, a pessoa não tem liberdade de escolha.

Pergunta: Em que fase a liberdade de escolha surge para uma pessoa?

Resposta: Ela surge depois que a pessoa termina o seu desenvolvimento nos níveis inanimado, vegetal e animal e se transforma de um macaco em um Adão (ser humano). Por milhares de anos de evolução, sistemas começaram a ser desenvolvidos nos quais uma pessoa poderia usar a liberdade de escolha.

Isso deve aparecer em uma pessoa como uma dualidade: há um desejo que pertence ao nível seguinte, o mundo superior e o estado em que ela existe em seu nível mais baixo.

A liberdade de escolha aparece então dentro dela: ou ela se desenvolve de acordo com o que é chamado o ponto no coração (um desejo pelo próximo nível superior), ou ela permanece em seu próprio nível.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/12/16

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Pergunta: Se cada coisa corpórea tem uma raiz espiritual, a minha família não foi dada a mim por acaso. Se o Criador existe, isso significa que eu deveria revelá-Lo aqui, na família?

Resposta: Existem componentes corpóreos e espirituais.

O componente corpóreo é a família, e você deve viver dentro desta estrutura e cuidar dela. E o outro componente pertence somente ao espiritual, o que significa à alma. Não devemos confundir os dois.

Em nosso mundo, eu tenho que cuidar dos filhos, esposa, parentes e pais, mas isso não tem nada a ver com a minha alma. É como diz a Torá: “Portanto, um homem deve deixar seu pai e sua mãe e se unir à sua mulher”.

Pergunta: Como podemos examinar as relações na família apenas como animais? Se as pessoas verdadeiramente discutem e resolvem diferentes problemas espirituais na família e escutam as opiniões de seus parentes, isso também é uma inclinação corporal?

Resposta: Existem diferentes famílias, dependendo do que elas discutem e o que pensam. Isso é problema seu. Eu não rejeito a família, mas creio que as decisões familiares, mesmo as mais graves, não têm nada a ver com a espiritualidade.

Comentário: Temos dito que as boas relações entre um marido e uma esposa podem ajudá-los a revelar a presença do Criador.

Resposta: Eles podem, é claro, se só eles conseguem fazer isso.

Da Lição de Cabalá em Russo 12/11/16

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Pergunta: O Criador criou um mundo tão abundante e variado. Por que então nós, aqueles que se engajam na sabedoria da Cabalá, fazemos o mínimo possível no mundo corpóreo e nos envolvemos principalmente no trabalho interno?

Resposta: Porque ainda não construímos uma sociedade na qual podemos afetar Cabalísticamente uns aos outros por meio de ações corpóreas.

Pergunta: Portanto, todas as ações de um Cabalista se resumem a estudar, ouvir o professor, sentar e falar em um círculo? Não há mais nada? O mundo parece tão diverso e há tantas coisas que você pode fazer lá fora.

Resposta: A melhor coisa é não fazer nada. Não há benefício nas ações que realizamos para o homem ou para o mundo.

Pergunta: Então, por que tudo foi criado?

Resposta: Para que você viva em paz, de forma confortável e calma, e anseie em estabelecer uma conexão ideal com os outros.

Da Lição de Cabalá em Russo 12/11/16

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Pergunta: Os artigos do Shamati foram escritos a partir de uma posição de doação em formas que eram apropriadas para a geração que vivia naquela época. Os artigos e livros não deveriam ser adaptados à geração atual?

Resposta: Para ser honesto, eu realmente não entendo qual é a diferença. As pessoas não mudaram desde então. Se usarmos exemplos daqueles tempos, eles são compreensíveis para as pessoas modernas hoje. Conceitos como pais, filhos, comida, sofrimento e bondade são conceitos aceitos por todos.

Menos de cem anos se passaram desde que o Shamati foi escrito. Para a sabedoria da Cabalá, isso não é considerado um período de tempo. Nós usamos livros de Cabalá que foram escritos há 4.000 anos, e isso é surpreendente!

Imagine que de repente você se encontrasse com uma pessoa que viveu na Europa há mil anos. Você não encontraria uma linguagem comum, impulsos comuns ou compreensão com ela. Mas se você se encontrasse com uma pessoa que estava envolvida com a sabedoria da Cabalá em seu tempo, mesmo há 4.000 anos, você encontraria uma linguagem comum e interesses comuns com ela.

O que você poderia perguntar a ela ou aprender com ela?! Afinal, antes do declínio das gerações, as pessoas estavam muito mais próximas da espiritualidade e sentiam-na de forma muito mais distinta. Nossa linguagem seria totalmente idêntica.

Pergunta: Por que todas as línguas mudaram e o hebraico não mudou?

Resposta: Porque o hebraico tem uma raiz espiritual imutável.

O hebraico, como os cientistas estão agora provando, é uma linguagem que precedeu até mesmo os hieróglifos egípcios. Esta é basicamente a mesma língua que Adão falou 6.000 anos atrás. Em geral, o hebraico é considerado uma língua mais antiga. Ou seja, é uma linguagem que vem de raízes espirituais, de modo que sua escrita e pronúncia não mudaram sua forma; afinal, as raízes espirituais são permanentes.

Assim, nós poderíamos falar livremente com nossos ancestrais espirituais, compreendê-los e nos comunicar com eles espiritualmente, e é isso que fazemos. Quando subimos aos níveis espirituais, na verdade ascendemos a eles e começamos a nos comunicar com eles. Mas não é mais no nível físico, mas no nível espiritual, e eles são revelados para nós como componentes completamente precisos da alma geral.

Da Lição de Cabalá em Russo 27/11/16

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Pergunta: O homem tem um corpo físico. A alma tem um corpo?

Resposta: O corpo da alma é chamado de desejo de doar.

Pergunta: É possível não ficar confuso com o fato de que todos os mundos e toda a realidade estão dentro de mim e que a sensação é que tudo é externo a mim?

Resposta: É impossível, a menos que você comece a sentir a realidade superior. Por enquanto, trata-se de uma questão puramente filosófica.

Pergunta: Uma vez que chegamos a este mundo corporal egoísta, nós nos lembramos do nosso estado espiritual inicial, se ele já existia?

Resposta: Não, não nos lembramos. Só podemos imaginá-lo para nós mesmos, e nada mais do que isso. No entanto, não há necessidade de fazer isso. Nós devemos avançar e não mergulhar no passado.

Pergunta: O senhor pode dar um exemplo concreto de amor e doação no sentido espiritual da palavra?

Resposta: Conecte-se a seus amigos no grupo, a tal ponto que os sinta como um todo único e, ao mesmo tempo, deixe de sentir a si mesmo. Esse é um sentimento espiritual. É inútil tentar procurar ações espirituais fora do grupo e dos amigos.

Pergunta: Como a realidade muda quando eu começo a ver o trabalho da força superior através de mim e dos que me rodeiam com a ajuda da sabedoria da Cabalá?

Resposta: Quando você se conecta com a força superior, você começa a entender como deve doar a ela e se concentrar no objetivo de forma consciente, a fim de mudar a realidade corpórea. Ao mesmo tempo, você anseia em alcançar total semelhança e equivalência com a única força superior de governança de modo que você e essa força se tornem um todo. É nisso que se resume a correção de uma pessoa.

Da Lição de Cabalá em Russo 27/11/16

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