Em todas as épocas até hoje, a humanidade tem a mesma estrutura de um Rav (professor, guia), um grupo de Cabalistas, e todo o resto da humanidade. Todo o trabalho avança de acordo com as explicações do Rav, e o grupo as realiza. Primeiro, há conexão dentro do grupo, e só depois disso é possível disseminá-la para o resto da humanidade, em círculos.

Mas o método permanece o mesmo; ele inclui as mesmas etapas, e faz com que seja possível realizá-las apenas na condição de que elevemos o Rav. Claro que isso não ser refere à forma externa como em outras doutrinas. Pelo contrário, refere-se à realização do conselho do Rav sobre como alcançar a adesão com o Criador. Isso é chamado de honrar o Rav, pois ele está num nível superior ao nosso. Nós honramos sua direção, suas palavras.

Quando construímos as relações corretas entre nós, em outras palavras, quando compreendemos a Torá a ponto de compreender a sua principal regra geral, “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, nós avançamos. E, tanto quanto nós diminuímos a grandeza do Rav aos nossos olhos, nós caímos.

Além disso, na medida em que aumentamos ou diminuímos a grandeza do Rav aos nossos olhos, nós nos encontramos em subida ou descida. Assim, é dito, “Um estudante que está exilado – ele exila seu professor com ele” (Makkot 10a). Cabe ao estudante saber que a avaliação do Rav, a avaliação do método e a forma da correção dependem completamente da avaliação da importância dos meios para atingir a adesão com o Criador.

Além disso, quando o estudante trabalha na grandeza dos meios, de acordo com isso ele pode alcançar a meta, que é a grandeza do Criador, a grandeza da característica de doação, amor e conexão. Tudo isso depende totalmente do trabalho na grandeza do Rav e os amigos. Nós alcançamos a meta na conexão entre os amigos que constroem o a correta rede de conexão e a compreensão detalhada de todas as partes da conexão. Se uma pessoa não está pronta para doar a sua conexão com os amigos, mas consegue se integrar nela e elevar-se acima do seu ego, isso é chamado de Ibur (concepção), o estado de embrião.

Neste estado, uma resistência interna cada vez maior à conexão é constantemente descoberta, que é chamada de feto, e cada vez ela deve se anular com respeito ao papel do grupo, à sua grandeza e à grandeza do Rav, e graças a isso, ela se desenvolve continuamente até que todas as fases de concepção estejam concluídas. Depois disso, há o período de alimentação (Yenika), quando ela está preparada para receber e dar, para participar mais ativamente na conexão, sentindo como ela é prática e verdadeira. É assim que ela termina os anos de alimentação e atinge um estado onde pesados vasos de recepção são despertados nela. Então, ela pode participar ativamente no trabalho, na construção de novas conexões, esclarecendo e criando as características de doação e amor, que se chama descobrir o Criador entre os amigos.

Essa forma começa a ser esclarecida cada vez mais o tempo todo. No início, é apenas através de Achoraim (costas, parte posterior), porque é impossível ver o rosto do Criador até o fim da correção, e depois disso até mesmo o rosto do Criador será revelado, ou seja, doação e amor absoluto serão revelados entre nós dentro dos vasos corrigidos.

Tudo isso vai acontecer apenas com a condição de que a pessoa valorize o Rav e o grupo e trabalhe em sua grandeza, tentando percorrer as subidas e descidas. Se ela é bem-sucedida em subir, ela recebe imediatamente uma descida, adicionando outra camada do desejo de receber, de modo que vai subir cada vez mais.

Somente na conexão entre os amigos é possível ver todo o campo de trabalho, o lugar onde a condição: “Não há outro além Dele”, se realiza – ou seja, a Luz, a forma de doação, e a regra geral, “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, que é o vaso. Tudo é revelado somente dentro do grupo que é dirigido ao Rav.

Está escrito: “O amor dos amigos é suficiente para nós”, mas “um estudante que está exilado, o professor está exilado com ele”, isso significa que se o estudante consegue elevar-se acima do exílio e do desprezo pelo Rav e o grupo, o amor dos amigos completa todos os seus defeitos. Todas as correções estão incluídas no amor de amigos.

Se conseguimos manter a nossa atenção dentro da área que se encontra entre nós – que é o que devemos preencher com doação, amor e ajuda mútua, de modo que “do amor do homem ao amor do Criador” – dessa forma nós avançamos. A principal coisa é não esquecer que tudo isso é revelado dentro da conexão entre nós.

Todos os níveis da característica de doação que nós adquirimos – Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida – devem ser descobertos entre nós, e quanto mais nos aproximamos uns dos outros, por fim descobrimos a totalidade suprema na conexão entre nós que é chamada de Criador. Sua forma é o nível de Keter, Yechida em todos os estados. Se em cada estado nós chegamos ao último nível, Yechida, nós sentimos a presença do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/03/14

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Pergunta: Jerusalém é uma cidade especial, venerada por todo o mundo. O que a fez ser considerada sagrada por todas as três grandes religiões: judaísmo, islamismo e cristianismo?

Resposta: A Cabalá não tem relação com a religião. Por milhares de anos ela estava oculta, mas antigamente vivia entre o povo de Israel, em vez do judaísmo de hoje, como o método de revelar o Criador neste mundo. A Cabalá permite que uma pessoa revele o Criador, não apenas acredite no que aprendeu desde a infância, sem saber o que é a força superior.

Todo mundo imagina o Criador com o melhor de sua imaginação, mas a sabedoria da Cabalá não fala sobre essa fé cega. A Cabalá é o método de revelar a força superior neste mundo.

Essa revelação é chamada de “fé” na Cabalá, porque a fé é doação e “ama ao próximo como a si mesmo”. Devido à aspiração humana para sair de si mesmo e doar em vez de receber egoisticamente, a pessoa se aproxima da força superior que é boa e faz o bem. Depois, essa força é revelada a ela.

Todos devem chegar a essa revelação, como está escrito: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior dentre eles” – os seguidores das três religiões e toda a humanidade. Este é o programa da criação, que vamos concretizar, quer queiramos ou não.

Enquanto isso, nós estamos nos desenvolvendo pelo caminho da evolução, e como a sabedoria da Cabalá está oculta, as três religiões estão preparando a humanidade para a revelação do Criador. Essa preparação acontece de forma negativa, porque revela o vazio e desamparo da fé comum, mentiras e falta de compreensão, e falta de realização.

No mundo de hoje, as religiões são usadas principalmente para a separação e divisão das pessoas. Toda religião tem muitas tendências internas que não se aceitam. A sabedoria da Cabalá está esperando quando descobrirmos o vazio da religião.

Portanto, a Jerusalém de hoje, que é uma cidade sagrada para as três religiões do mundo, não é a verdadeira Jerusalém. Jerusalém (Yerushalayim) representa a “cidade perfeita” (Ira Slemah), onde todos nós alcançamos a perfeição nas relações entre nós, complementares entre si.

Conectando um com o outro, nós cumprimos a condição sob a qual o Criador é revelado entre nós de acordo com a lei de equivalência de forma. Se, apesar de todas as diferenças em nossas religiões, credos, crenças e qualidades humanas, nós alcançarmos a igualdade e unidade, concordando em subir acima de todas as diferenças e cobri-las com amor, nós cumprimos a condição da revelação do Criador dentro de nós.

Esta será a verdadeira Jerusalém.

De KabTV “Uma Nova Vida” 07/05/15

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Pergunta: Essa vida de sobrevivência, onde um come o outro, aparentemente nos agrada. É possível corrigir essa situação? Afinal de contas ela só continua a se agravar o tempo todo.

Resposta: A situação está realmente piorando porque estamos avançando. Toda a humanidade está se desenvolvendo dentro do seu ego que queima cada vez mais no momento seguinte. Nós estamos presos ao redor da Terra, completamente ligados um ao outro, mas, por outro lado, estamos divididos pelo nosso grande egoísmo.

Nós vemos quão distantes estamos uns dos outros. As pessoas já não são capazes de conviver e viver na mesma casa. As crianças fogem de casa e casais se divorciam. Não somos mais capazes de falar diretamente uns com os outros, apenas através do telefone celular ou e-mails. É bom que ainda tenhamos esses meios de comunicação; caso contrário, não nos comunicaríamos uns com os outros.

A Cabalá explica como depende de nós corrigir a nossa natureza se quisermos continuar a nossa existência. Caso contrário, vamos nos tornar completamente separados. A correção só é possível através da força da Luz que Corrige, a força positiva da natureza. O problema é que vivemos no mundo e descobrimos apenas a força negativa do egoísmo. Essa força egoísta age em todos os lugares.

Mesmo que eu faça algo de bom para os outros, é apenas com a condição de que eu também receba algum tipo de benefício para mim mesmo. Caso contrário, não posso fazer qualquer boa ação, altruísta. Isso significa que em todos os casos a minha intenção é lucrar às custas dos outros.

Nós somos capazes de fazer quaisquer ações realmente boas sem interesse pessoal. Tal força do bem sem interesse pessoal existe na natureza, mas está oculta de nós. Nós precisamos despertá-la, e, assim, podemos equilibrar essas duas forças: a força do egoísmo e a força do bem. O Livro do Zohar e toda a Torá só falam sobre isso: como depende de nós equilibrar a nossa natureza e alcançar a harmonia. Assim, entre nós, nós revelamos o poder superior da natureza chamado o Criador.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 05/03/15

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A Torá, “Números” 1:48 – 1:51: Pois o Senhor tinha dito a Moisés: Não faça o recenseamento da tribo de Levi nem a relacione entre os demais israelitas. Em vez disso, designe os levitas como responsáveis pelo tabernáculo que guarda as tábuas da aliança, por todos os seus utensílios e por tudo o que pertence a ele. Eles transportarão o tabernáculo e todos os seus utensílios; cuidarão dele e acamparão ao seu redor. Sempre que o tabernáculo tiver que ser removido, os levitas o desmontarão e, sempre que tiver que ser armado, os levitas o farão. Qualquer pessoa não autorizada que se aproximar do tabernáculo terá que ser executada.

“Levitas” é o atributo de Bina numa pessoa que é o verdadeiro vaso para receber a Luz Superior, a Shechiná (a revelação do Criador). Esta é a razão deles poderem se aproximar do Tabernáculo. Todos os nossos outros atributos estão proibidos de fazer isso uma vez que quanto mais a pessoa se aproxima do Tabernáculo, mais a Luz é revelada e a pessoa não será capaz de revelá-la em prol da amor e doação, assim como aconteceu com os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, que pensavam que já estavam corrigidos.

Pergunta: No que os sacerdotes (Cohanim) e os Levitas se envolvem?

Resposta: Os Cohanim são a personificação do governo espiritual e se envolvem principalmente no trabalho ideológico, enquanto os Levitas ensinam as pessoas. Eles são os professores e guias que trabalham com as massas. O papel dos Cohanim é servir aos Levitas e à nação em prol do Criador. O papel dos Levitas é servir aos Cohanim e à nação em prol do Criador. As pessoas só devem pensar em como ascender a esse nível. Essa é a única coisa com que elas precisam se preocupar.

Os sacerdotes são GAR de Bina e os Levitas são ZAT de Bina e, assim, os Levitas são a parte que doa aos vasos de recepção (ao povo).

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/12/14

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Nas Notícias (de bg.ru): “Em mais algumas décadas o mundo pode enfrentar uma crise alimentar global; haverá escassez de alimentos em todo o mundo. Os especialistas estão confiantes de que é fácil evitar esta crise, e não há nem mesmo a necessidade de novas tecnologias ….

“Basta que joguemos fora menos alimentos e ajudemos os agricultores. A produção moderna de grãos, se a distribuirmos corretamente entre a população, será suficiente para alimentar dez bilhões de pessoas.

“O crescimento de alimentos deve ser feito em detrimento da disponibilidade de terra agrícola, para reduzir os danos causados ​​aos ecossistemas. Na União Europeia, os agricultores produzem 8,6 toneladas de produto por um hectare, na Ucrânia eles produzem 4 toneladas por hectare, na Nigéria 1,5 toneladas por hectare. É possível ter uma influência sobre a quantidade de alimentos através da redução do desperdício de alimentos. O europeu médio, na cadeia da fazenda até a mesa da cozinha, joga fora 179 kg de alimentos. Isso é igual às necessidades anuais de uma pessoa pobre”.

Meu Comentário: Eu acho que o problema não está na falta de alimento, mas na falta de vontade de distribuí-lo de forma adequada a todos. Além disso, isso não reduziria o consumo de alimentos pelos ricos, mas só moveria a comida que é jogada fora para as mesas dos pobres. Mas isso só é possível se todos tiverem o desejo de seguir o uso adequado de produtos alimentares. Nenhum dos métodos de vigilância pode resolver o problema da distribuição correta dos resíduos. Um sentimento de reciprocidade (o mundo inteiro é uma família), responsabilidade mútua (Arvut), e uma atitude de relacionamento (todos nós somos um todo único) devem ser implantados nos corações das pessoas.

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Pergunta: O que devemos fazer se entendemos a grandeza do professor, a grandeza do grupo, a grandeza dos amigos e a grandeza da meta e ainda não conseguimos superar a nossa resistência interna?

Resposta: Ninguém pode superar sua própria resistência sozinho. É um estado natural e não pode ser de outra forma. Nenhum de nós tem a força; todo o poder reside apenas no grupo. Há milhares de zeros e se eles não veem a grandeza do professor e do Criador como um todo, se não os colocam acima de si mesmos, se não se conectam à ideia que vem do Alto, nunca mudarão de zeros em um.

Tudo depende de onde você coloca seu zero: antes ou depois do um, o que significa até que ponto você valoriza o grupo e o professor. É impossível avançar de outra forma, porque é tudo parte do método de conexão.

Você foi trazido para o grupo e foi-lhe dito, “Tome!”. Essa é a sua única escolha livre. Se você quiser, pode usá-la e perceber a si mesma. Se não quiser usá-la, não vai ter sucesso. Se você reclamar que não pode vencer, isso significa que já entendeu que não pode alcançar a meta por si mesmo. Ninguém pode fazer isso por si mesmo.

Na nota de dólar americano, por exemplo, há a imagem de uma águia segurando 13 flechas. Esse é o símbolo do poder encontrado na conexão. Uma vez os índios mostraram ao presidente americano como uma única flecha pode ser facilmente quebrada, mas quando pegaram várias flechas e tentaram quebrá-las não tiveram sucesso. Esse símbolo manteve-se na nota de dólar desde então.

Uma pessoa não pode preencher o atributo de doação. Ela não tem o poder necessário para fazer isso. Nós falamos sobre a doação, mas para quem você doa, quem você vai ajudar e que irá ajudá-lo? Você precisa de pelo menos mais uma pessoa, já que o mínimo de muitos é dois.

Você recebeu um grupo e todas as condições necessárias que ninguém jamais teve no passado. Nunca houve melhores condições do que as que temos hoje. O mundo inteiro está quebrado e não há nenhuma meta ou ideologia como havia cinquenta ou cem anos atrás, quando as ideias de capitalismo, socialismo, comunismo e floresceram. A humanidade não tem mais ideias e todos se preocupam consigo mesmo. Os separatistas querem dividir o mundo em centenas de estados e cada um foge para o seu canto. Assim se parece o mundo moderno. Nós, por outro lado, reivindicamos o oposto: que a cura, o tratamento, a correção está somente na conexão.

Eu não vejo qualquer obstáculo que possa obstruir nosso avanço. Nós estamos cercados de cuidados sem precedentes, que vêm do Alto. Aqueles que se envolveram na sabedoria da Cabalá ao longo da história nunca tiveram tão boas condições como temos hoje: vocês têm amigos, têm um método segundo o qual tudo é claro e direto.

Se vocês permanecerem inativos e não puderem se comprometer a trabalhar, é sinal de que estão desconectados do grupo. Nós temos que examinar o lugar do trabalho entre nós, juntos, e preenchê-lo com os nossos esforços. Vocês têm que se esforçar!

Vocês receberam todas as oportunidades possíveis: um novo edifício [em Israel], disseminação via televisão e na Internet. O que mais está faltando para vocês realizarem o seu esforço na conexão entre nós? Por que vocês não se juntam a nós?

Comentário: Eu sempre tive muita força e, de repente, ela se foi…

Resposta: Se você não tem força, poder pedir! Há uma oração antes de uma oração, mas nós temos que começar a partir de algo. Nós temos que agir, mesmo que não tenhamos força ou desejo. Nós estamos sendo tratados misericordiosamente desde cima; na verdade, nós poderíamos ter sidos afligidos por alguns Dinim (julgamentos). Então, todos nós estudaríamos pelo medo, à procura de conselhos para fugir do problema iminente.

Mas nós estamos autorizados a nos desenvolver misericordiosamente, como uma criança mimada, cujos pais permitem que ela os enlouqueça e continuam a amá-la e dar-lhe tudo. Que ajuda adicional você precisa? Você não pode receber nada de cima se não tem um desejo e não faz sequer o mínimo esforço.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/03/14

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Pergunta: Em março de 2014, houve uma Convenção de conexão chamada “Transmitindo Luz ao Mundo!”. De que forma essa Convenção foi diferente de todas as outras Convenções?

Resposta: Essa Convenção foi mais prática, na medida em que aprendemos de forma ativa como transmitir a disseminação do método de conexão através do qual um Kli espiritual é construído. Os Cabalistas escrevem que não existe atividade mais útil para o nosso progresso espiritual. Se quisermos crescer, temos que expandir.

Portanto, nós tivemos que inclinar a cabeça e realmente participar desse trabalho. Tinha que ser explicado para cada pessoa, de coração a coração, e num grau cada vez maior, que o progresso do povo de Israel só é possível através da conexão, “Como um homem com um só coração” (Rashi, em Êxodo 19:2), com Arvut (garantia mútua) e reciprocidade, até “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Através da conexão entre nós, podemos resolver todos os nossos problemas.

Pergunta: Que abordagem dessa Convenção foi necessária a fim de obter o maior benefício?

Resposta: Era preciso aprender com as pessoas que têm uma grande experiência e compreensão sobre como disseminar. Eu estou muito feliz que houve uma Convenção como essa, porque, especificamente, é um trabalho como esse que nos avança rumo à descoberta do Criador. Caso contrário, não seremos merecedores de descobri-Lo. Quem participou da preparação para a Convenção foi um vencedor. Quem não participou ou estava lá passivamente, não sentiu nada. Mesmo agora, há pessoas sentadas na lição que já têm um sentimento espiritual particular, e há aquelas que não sentem nada. Tudo depende do esforço que cada um investe.

A Convenção foi realizada simultaneamente em quatro cidades que se tornaram nossos quatro centros de disseminação. Cada um deles tem sua própria gestão independente e responsabilidade de grupo, que é a mente ou a cabeça que organizou os esforços de disseminação na área e atua de forma completamente independente. A principal coisa é que eles sabiam exatamente o que tinham de fazer e organizaram tudo de forma independente como uma nação independente.

Nós queremos desenvolver pessoas que atuem de forma independente, com a principal coisa sendo que elas funcionem corretamente. Nós queremos transmitir todo o método em conjunto e resumir, consolidar e ensinar a todos para que todos possam sair e disseminar em sua área.

Todos devem gerir a disseminação na sua área, por conta própria, e estar conectados ao centro local, porque é o seu próprio lugar. Não me parece que toda a disseminação deva sair de um centro como na medida em que isso limita e torna o trabalho muito difícil.

Pergunta: Como cada amigo saiu após essa Convenção?

Resposta: Coube a cada um saber como sair para a comunidade, explicar por que o povo de Israel precisava se conectar como “um homem com um só coração”, e por que estamos numa situação tão singular, com toda a humanidade em crise. Coube a cada um receber uma explicação simples, curta e clara, e uma compreensão de como é melhor falar com a pessoa que está na sua frente. Nós temos que continuar a dar a todos as ferramentas práticas para trabalhar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Eu entendo de onde decorre a resistência interna para a disseminação. Nosso ego prefere se sentar em seu lugar e simplesmente ler e ouvir o professor contando algo interessante em vez de sair para disseminar.

Isso está muito claro. Você não quer disseminar e não quer se conectar com o grupo. Você prefere se sentar, estudar e viver pacificamente e não ir a lugar algum. Você acha que isso é muito mais adequado para sua alma.

Mas o professor, que diz coisas muito sábias e interessantes, também tem algumas ideias estranhas, já que está pedindo para você sair, dar palestras, falar com as pessoas e executar determinadas ações com elas. Você acha que tudo isso não é para você e que não tem nada a ver com a sabedoria da Cabalá, que sempre esteve oculta e foi estudada em silêncio e secretamente.

É onde entra a sabedoria da multidão. A sabedoria da multidão significa que você não quer fazer algo de acordo com a sua mente e seu coração e não pode fazê-lo, mesmo que entenda que precisa fazê-lo, uma vez que que faz sentido, mesmo se Baal HaSulam e Rabash escrevam que você não quer fazer isto, e cada célula do seu corpo resista!

Aqui é onde você tem que esclarecer as coisas: você reconhece que esse é o conselho dos Cabalistas, apesar de sua relutância e infinitas desculpas? Os Cabalistas dizem que é uma condição essencial em nossos dias: Baal HaSulam, Rabash e seu professor dizem que é assim. Sua fé no sábio é determinada quando você se anula e realiza as ações que eles orientam.

Você nunca vai concordar com eles em uma coisa ou outra. Não há como concordar com seu professor sobre o trabalho espiritual, porque ele sempre fala sobre ações que você tem que executar contra seu ego, que naturalmente lhe parecem irracionais e indesejáveis.

Isso vai acontecer repetidamente, e mesmo que você concorde com isso teoricamente, você não irá aceitá-lo na prática e vai tentar se esquivar disso da forma que puder, desde que não tenha que fazê-lo. Seu corpo vai se recusar a obedecê-lo.

O professor espiritual é uma pessoa que está num nível superior a você e lhe mostra onde colocar a sua mão, onde colocar o seu pé e como mover seu corpo para que você possa ascender ao nível seguinte. Isto é porque você não sabe como chegar lá ou onde colocar a mão ou o pé para alcançar um nível superior.

É como estar num lado de um pântano tentando chegar ao outro lado. Lá existem pedras no pântano que estão escondidas sob a água que você pode usar para avançar e passar para o outro lado. Mas você não pode ver essas pedras. Se der um passo errado, você está perdido e o pântano imediatamente o engole e o afoga em seu ego nessa vida.

O professor lhe diz onde você deve pisar cada vez, e você deve acreditar nele. Caso contrário, você não será capaz de atravessar e vai se afogar nesse pântano. Isso se chama fé nos sábios. A pessoa que tenta avançar dessa maneira pode atravessar o pântano. Claro, ela tem inúmeras dúvidas, e é verdade que adquire a fé nos sábios gradualmente, depois sai de si mesma e opera de acordo com uma mente superior.

Assim é como você pode atravessar o pântano, e quem segue esse caminho pode atravessá-lo. Você precisa mais sorte do que cérebro aqui.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/03/14

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Pergunta: Que leis devem existir na sociedade correta e na família?

Resposta: As leis de igualdade, participação total, unidade e reciprocidade. Tudo o que queremos ver em nossa família é necessário levar e ensinar essas leis à nação inteira.

Todos devem aceitá-las e compreender que se a nação não pode viver de acordo com essas leis, então nenhuma família será capaz de viver feliz, nem os mais ricos nem os mais pobres.

O geral e o particular são iguais, então se quisermos viver bem com nossa família, é necessário estabelecer boas relações na sociedade. Então a sociedade vai manter a paz em toda família. Esse é o segredo de uma família feliz.

Pergunta: Mas eu trago para a família à noite todas as minhas queixas que se acumularam ao longo do dia de trabalho, todas as minhas brigas com colegas de trabalho.

Resposta: Com quem posso eu brigar no trabalho se todos somos uma família e cuidamos uns dos outros? Verei a minha volta somente bons exemplos e sentirei cada um como um irmão.

Esse será o mundo do amanhã, se hoje começarmos a aprender a construí-lo. E não é difícil. Uma pessoa se levanta pela manhã e assiste a uma palestra de 15 minutos na TV sobre relações corretas. É interessante, um programa agradável, que ela assiste com prazer, porque entende que ele beneficia a si mesma, as crianças e toda a família.

Ela vai trabalhar, e a primeira meia hora do dia é um workshop no círculo sobre relações corretas entre as pessoas. Só então começam a trabalhar. No meio do dia, há novamente um workshop. Não chegamos a nada de bom sem educação para toda a nação.

No final do dia ela aprendeu como deve se comportar na estrada, voltando para casa, e como se comportar em casa. Em casa, os membros de sua família que também receberam a mesma educação estão esperando por ela. Todo mundo estuda como estabelecer boas relações com os outros. Afinal de contas, por isso nós ganhamos um sentido de existência superior, como se nos encontrássemos na nuvem.

Isso cura todas as nossas feridas, reforça o vínculo entre pais e filhos, relacionamentos com os vizinhos, e muda a face da nossa cidade e região. Ninguém tem medo de deixar seus filhos irem para a rua porque cada transeunte irá tratá-los como seu próprio filho. Mas para conseguir isso, todos devem estar constantemente aprendendo.

De Kab TV “Uma Nova Vida” 15/02/15

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Pergunta: Por que é tão difícil entender a Cabalá?

Resposta: Se você tentar compreendê-la com a mente é difícil, se não impossível, porque para entender a Cabalá, a vida e o sentido você deve mudar o cérebro e os órgãos dos sentidos e isso é feito pela Luz devido aos esforços práticos no círculo, na semelhança terrena à propriedade superior de doação.

A Cabalá é um método prático, porque é possível compreender do que ela fala apenas nos desejos e mentes transformados.

Conclusão: A pessoa deve se render e participar do grupo.

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