Pergunta: O que o Baal HaSulam poderia ter feito quando advertiu sobre o perigo do nazismo e da Segunda Guerra Mundial para eliminar esse perigo? Ele poderia ter influenciado os eventos de alguma forma?

Resposta: Baal HaSulam poderia ter trazido com ele da Polônia para Israel a fortíssima comunidade judaica da qual ele era o líder. Ele era um juiz em Varsóvia, esse era um papel muito respeitável.

Ele queria trazer 300 famílias e já tinha encontrado patrocinadores que estavam dispostos a comprar casas pré-fabricadas para elas. Ele queria ir com elas e estabelecer um Kibbutz, um assentamento rural, e ensinar-lhes a sabedoria da conexão. Este era o seu sonho.

Se 300 famílias tivessem se unido em torno de Baal HaSulam, sem dúvida teriam atingido o fim da correção.

Pergunta: Então, teria acontecido o Holocausto?

Resposta: Claro que não! A Alemanha teria ido numa direção completamente diferente. Hitler nunca teria vencido, e eles não teriam substituído o ex-chanceler.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/14, Temas Escolhidos em: Dia em Memória do Holocausto

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Nas Notícias (riafan.ru): “ O Ombudsman para Direitos Humanos no Ministério das Relações Exteriores da Rússia disse que a tolerância mostrada pelo Ocidente em relação ao aparecimento do antissemitismo, do nazismo e da xenofobia tornou-se o motivo da renovada partida dos judeus das nações europeias hoje.

“A situação está se desenvolvendo em larga escala e já está perto de uma situação crítica. Ativistas de direitos humanos alertam especificamente que o antissemitismo se tornou a razão para a fuga dos judeus dos países da União Europeia para Israel. O Ocidente, juntamente com neo-nazismo, é uma reminiscência dos anos 1930 na Alemanha durante o último século.

“Durante o tempo de Hitler e do regime nazista, os judeus não tinham para onde fugir, enquanto que a tolerância ao aparecimento da xenofobia e o nazismo dos governos e de muitas potências ocidentais levou à morte de milhões de pessoas. Os políticos da União Europeia e dos Estados Unidos devem se lembrar das lições da história e não ajudar cientistas mentirosos e o resto dos extremistas, falsificando a história”.

Meu Comentário: Eu acho que tudo está acontecendo de acordo com o plano do desenvolvimento geral egoísta da humanidade, que deve trazer uma onda de antissemitismo e ódio mútuo geral. O povo de Israel será o foco desse ódio universal. Essa aparição do egoísmo como o mal total é necessária para ativar a pressão sobre os judeus, obrigando-os a implementar o método de unir a humanidade, e nessa unidade, a descoberta do Criador.

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Comentário: A moderna sociedade israelense sofre de divisão. As pessoas sentem que são estranhas umas as outras, realmente a ponto de ter aversão e ódio. Às vezes, você simplesmente quer que alguém desapareça, subir num avião com sua família e partir para sempre.

Resposta: Isso é o que nós sentimos na época do exílio egípcio. Esta é a escravidão, quando o ego nos domina, “joga” conosco de forma mais rigorosa, e cria relacionamentos como estes entre nós.

Como resultado, nós nos encontramos numa posição onde simplesmente não temos para onde ir. Hoje, alguns ainda pensam que podem fugir para algum lugar em outro país, mas nada vai ajudar.

Pergunta: Portanto, Israel se tornará uma panela de pressão onde as pessoas estão trancadas, totalmente incapazes de se tolerar?

Resposta: Certo, assim era no passado e é o que também vai acontecer no futuro. Não haverá outra escolha para nós além de alcançar a unidade. Além disso, sem achar uma saída, vamos concordar que a unidade só é possível acima do ódio.

Uma Ponte Sobre O Abismo

Pergunta: Os abismos que separam as pessoas têm tomado forma e cristalizado por anos. Hoje, a impressão é de que é impossível construir pontes sobre eles. É possível esquecer todas as diferenças e insultos? É possível ter controle sobre o potencial negativo?

Resposta: É possível. Eu não lhe pergunto quem e o que você é, a que comunidade ou partido você pertence. Não é nada disso. Eu só sei de uma coisa: eu estou com você, nós estamos com todo mundo, precisamos estar juntos, e isso é o que eu estou passando. Certamente, nós somos diferentes, opostos. Nós até nos odiamos. Tudo isso é completamente sem importância. Em vez disso, o que importa é apenas uma coisa: nós temos que começar a nos conectar e unir entre nós.

Nós demonstramos essa conexão e unidade através dos workshops, onde nos sentamos com pessoas muito diferentes, estranhas, refletindo todo o espectro social. Vamos tomar um representante de cada partido, senta-los juntos e organizar um workshop, e você vai ver que, mesmo numa composição mista como essa, eles vão descobrir maneiras de se conectar. Eles descobririam isso com a condição: de que ninguém pisoteie os outros e fomente o ódio neste chão. Pelo contrário, cada um está pronto para se unir e se conectar com os outros acima de todos os pensamentos e desejos anteriores.

Então, nós realmente realizamos isso, e no centro do círculo algum tipo de nova força é revelada, calor, compreensão mútua, capacidade de suportar e manter uma conexão mútua. Esta é a segunda força fundamental latente na própria natureza, o poder do amor. Não é o amor que irrompe entre um homem e uma mulher, mas a mesma força que penetra através das relações interpessoais.

Passos Em Frente

Hoje, nós estamos na dimensão do ódio e do egoísmo. Eu não tolero os outros; eu sempre procuro ser superior a eles e quero vê-los abaixo de mim, sob o meu controle.

Mas, é impossível continuar desta forma. Nós chegamos a um ponto em nosso desenvolvimento onde o egoísmo está nos devorando de dentro. Ele não vai nos deixar viver como antes, nem o povo de Israel, nem a humanidade como um todo. Portanto, pela primeira vez na história, a sabedoria da Cabalá foi revelado ao mundo. Sua função é nos ensinar como, sob novas condições e apesar da oposição, podemos segurar e manter uma boa conexão mútua.

Do Programa da Radio Israelense 103FM, 22/03/15

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Baal HaSulam, “A Última Geração”: É um fato que Israel é a nação mais odiada do mundo, ou por causa de sua religião, por causa de sua raça ou por causa do capitalismo ou o comunismo, ou por razões cosmopolitas, etc. Visto que o ódio precede todas as razões e cada um lida com o seu ódio de acordo com a sua própria psicologia, não há outro caminho, senão trazer o comunismo altruísta internacional, a religião de doação a todas as nações. É Israel que deve aceitar o comunismo altruísta internacional em primeiro lugar e ser um símbolo que mostra toda a beleza e bondade neste regime.

Israel deve ser o exemplo para todos, e, assim, nós podemos prevenir a propagação do mal no mundo. Se tivéssemos tentado fazer isso desde os tempos da primeira Aliyah (imigração) para a terra de Israel, certamente estaríamos num estado totalmente diferente hoje e toda a história também teria seguido um curso totalmente diferente em todo o mundo .

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/14, Temas Escolhidos sobre: Dia em Memória do Holocausto

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Rabash, “Carta 66”: E, de fato, nós dizemos na Haggadah de Pessach: “No início, nossos antepassados ​​eram adoradores de ídolos e agora nos aproximamos do Onipresente para servi-Lo”, e assim por diante.

Para entender a ideia de ensinar-nos o que eles eram antes, nós temos que explicar isso através da ética. A pessoa deve saber que quando está envolvida com a ideia da partida de alguém do exílio egípcio, vemos que todas as Mitzvot (preceitos) dependem deste conceito, pois com todas essas coisas nós dizemos: “A lembrança do Êxodo do Egito”.

Todas as Mitzvot são correções do desejo de receber em pequenas porções que só podem ser implementadas após a pessoa se elevar acima do Machsom (barreira). Depois que ela passa pelo Machson , ela começa a passar pelas partes do desejo de receber acima do Machson.

Em primeiro lugar, a própria pessoa passa pelo Machsom e transforma seu desejo de receber em “em prol da doação”, e depois disso ela se volta para baixo e eleva desejo após desejo. Toda esta atividade é chamada de arrependimento, em outras palavras, ela retorna o desejo de receber para uma intenção em prol da doação. Cada ação como essa é chamada de Mitzvah e é feita pela Torah, ou seja, pela Ohr Makif (Luz Circundante) que transforma as correções em possibilidades. A primeira ação é chamada de êxodo do Egito.

Quando eu estou sob o Machsom, eu não tenho uma conexão com a Luz. No entanto, acima do Machsom, eu já tenho Luz, o poder de doação, e posso usá-la para o avanço e a correção. Eu tenho consciência, sentimento, inteligência e poder, como uma pessoa madura e capaz. Eu me transformo num especialista em correção, com a condição de que há Luz em mim. Luz é o poder de doação que está agindo em mim, e com a sua ajuda, eu posso conectar cada vez mais novos desejos, um após o outro, e corrigi-los. Eu me volto a um nível mais elevado e recebo energia adicional dele para a parte inferior que quero corrigir, corrigindo-a e conectando-a a mim.

Neste processo há três parceiros: o Criador – a origem do poder, eu – aquele que quer se corrigir, e o desejo – o lugar que eu quero corrigir.

Com a Luz que há em mim, graças a minha conexão com o Criador, eu vejo exatamente o que está pronto para a correção em mim e peço esse poder Dele. Eu trabalho com Ele como parceiro, porque não não me encontro mais sob o Machsom . Pelo contrário, estou junto com Ele, sentindo-O. Portanto, eu começo a esclarecer como é possível trabalhar com o desejo danificado, como é possível despertar e elevá-lo. Isso significa que eu quero transformá-lo de “em prol da recepção” para “em prol da doação”. Então, eu peçoa isso.

Eu não obtenho qualquer prazer com esta atividade enquanto a sinto como meu desejo. Para mim, ela se torna mais preciosa do que o meu desejo, como está escrito: “Faça que a vontade Dele seja a sua vontade” (Pirkei Avot 2:4) – como uma mãe faz com o seu filho. Eu envolvo Seu desejo dentro do meu desejo e é assim que começo a elevá-lo, pedindo ao Criador para corrigi-lo para mim, como eu faria pelo meu bebê.

Então, eu obtenho o poder, a inteligência e o sentimento necessários. Afinal de contas, eu não sei como corrigir o que está abaixo, pois este é um sistema completamente separado, o AHP que é construído dentro de mim, o útero espiritual.

Isto significa que, em primeiro lugar, eu cresci para corrigi-lo. Eu aceito um novo sistema e junto o que está abaixo de mim. Assim, após a correção nós estamos justapostos. Assim, muitos Partzufim são revestidos um no outro.

Pergunta: Será que é importante para as pessoas que estão envolvidas com a disseminação ter atravessado o Machsom?

Resposta: Não me parece que a pessoa que atravessou o Machsom terá mais sucesso na disseminação externa. Eu não tenho certeza que o Rabash teria sido mais bem sucedido na disseminação do que a média das pessoas em nosso grupo.

Portanto, Baal HaSulam escreve que é inclusive possível pagar uam compensação monetária a profissionais. Afinal, é preciso se aproximar o máximo possivel das pessoas. Certamente, é claro que elas precisam saber a direção, o propósito, um pouco das explicações, mas não muito fundo, apenas de acordo com o nível das pessoas a quem elas se dirigem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que É O “Arrependimento”?

Os “… sete anos de grande abundância …” (Gênesis 41:29) são dados a uma pessoa para que ela possa organizar todas as condições de avanço para si mesma. Eu tento estar em doação, em conexão com o grupo. Eu realizo ações e mantenho várias condições. Nesse meio tempo, a minha inclinação ao mal não é revelada. É revelada, mas num nível humano, e não num nível espiritual. Só depois que eu me preparo bem é que os “… sete anos de fome …” (Gênesis 41:30) começam. Eles não vêm apenas simplesmente por acaso, mas sim como resultado do esforço pessoal.

Um novo rei surge no Egito. Isso significa que eu começo a identificar que o meu desejo, a minha natureza, é mau. Até então, eu não pensava assim. Eu não entendia o que era isso. Ouvi dizer que o ego é o mal, e isso é claro para todos. No entanto, eu pensava que avançava, que queria atingir a espiritualidade, e não entendia que a minha natureza é a inclinação ao mal.

Eu mesmo devo determinar, reconhecer que toda a minha natureza, tudo o que está em mim, é o mal. Não faz diferença que característica eu escolho.

Mas nós não estamos falando do desejo em si, da matéria, mas da intenção. Isso significa que eu preciso entender e gradualmente revelar que a intenção para cada desejo, ou todos os meus hábitos, é o oposto da espiritualidade.

Sete anos de fome é uma compreensão crítica dos sete anos de fartura. Agora, eu posso examinar e ver que, na verdade, não existe sequer uma única característica dentro de mim, com cuja ajuda é possível avançar. Tudo está sob o controle de uma intenção em prol da recepção. Este é o trabalho durante o período de sete anos de fome.

No entanto, eu vejo isso depois que eu me aproximo da Luz, do Criador. Eu entendo e sinto cada vez mais o que é o mundo espiritual, o que significa a intenção em prol da doação. Há um ponto em mim chamado Moisés, que está conectado à força de doação. Graças a isso, eu sei que uma força como essa existe no mundo.

Basicamente, eu a encontro dentro de mim e não em outras dimensões. Este é o meu espaço interno, mas, por enquanto, eu não o vejo, não o identifico.

Se eu quero construir uma intenção em prol da doação em meus desejos que se encontram sob o controle da intenção “em prol da recepção”, sob o domínio do faraó – em outras palavras, para ter o governo do  Criador sobre eles – isso é chamado de mover-se da escravidão no Egito para se tornar um servo do Criador. Eu vejo como isso é difícil e que é mesmo impossível, porque em cada desejo e pensamento na mente e no coração eu sou totalmente egoísta. Eu não achava isso antes!

Agora, eu sempre tento agir em prol da doação e ver que tudo ocorre em prol da recepção. Isso é chamado de os filhos de Israel passando pelos 49 portões de Tuma’a (Impureza).

Isto é revelado um pouco a pessoa, gradualmente, de modo a não dar-lhe o desespero e, deste modo, ela se renderia. Cabe a ela continuar a verificar uma e outra vez, até que tudo seja esclarecido até o fim, e ela veria que não há nada nela que pertença ao sagrado. Assim, a sua oração será completa, e seu grito será um verdadeiro grito.

Só então é que isso será de chamado MAN (oração), e não antes, e a ajuda virá de cima, que é chamada de nascimento espiritual, o êxodo do Egito. Imediatamente, de uma só vez, eu vou receber a capacidade de deixar o domínio da intenção em prol da recepção que é chamado de Faraó. Eu deixo o controle de Faraó e começo a adquirir uma intenção em prol da doação, e é claro que essa intenção está vestida nos desejos, nas características, que anteriormente estavam em mim.

No início, eu só estava me preparando e tinha que estar num estado de “filhos de Israel”, no estado imaturo, na linha direita (Kav Yamin) e até mesmo na linha do meio (Kav Emtzai). Cabe a mim conquistar o Egito, e eu começo a estar conectado a ele, por enquanto sem compreender que esta é a escravidão do Egito, e depois disso, o verdadeiro Egito é revelado a mim com os sete anos de fome, e daí eu recebo o poder para fugir. É porque eu investi todo o esforço na linha direita, como está escrito: “Ele engoliu riquezas, e deve vomitá-las de novo …” (Jó 20:15).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Não podemos tomar como exemplo o grupo, porque eu não vejo ninguém ao meu redor que mereça. A única pessoa que eu posso tomar como  exemplo é o professor. É correto fazer isso ou não?

Resposta: Isso não é correto. Você precisa fazer esforços para ver os amigos de uma forma agradável, mas você olha para eles de uma forma incorreta; de acordo com a sua ideia, eles são estúpidos e preguiçosos.

Você os descreve dessa forma, caso contrário, o ego e seu orgulho não vão deixá-lo viver. Você vai se decepcionar o tempo todo porque seus amigos são mais elevados do que você, e há aqueles que já cruzaram a barreira (Machsom), e você não conseguiu nada. Se você visse a verdade, não seria capaz de suportar isso. Portanto, ela não é mostrada você, e você pode desrespeitar todos os outros. Você não tem nenhuma possibilidade de vê-los em sua forma real e receber aspiração. Você não pode trabalhar pelo professor como você trabalha pelos amigos. O seu trabalho em relação ao amigo é torná-lo grande aos seus olhos.

Pergunta: Mas você disse que se o aluno não se aderir ao seu professor, ele não vai aprender nada.

Resposta: Mas o que exatamente a pessoa precisa aprender? Ela aprende com o professor (Rav) como se aderir aos amigos, a fim de revelar o Criador entre eles. O professor é o guia que aponta a direção a seguir. Ele não o chama para vir até ele; em vez disso, ele lhe diz para ir numa certa direção! Este é o seu papel.

Em nossos dias, nós chegamos a uma situação nova e especial que não tem um líder santo como era costume com a nação através das gerações, porque hoje toda a nação deve revelar o Criador.

As pessoas precisam ser direcionadas ao Criador e não adorar o seu líder. Esta foi antes, mas agora chegaram tempos completamente diferentes. Antes, não havia outra maneira. A nação precisava de um líder que iria cuidar deles de modo que a pessoa saberia que alguém grande orava por ela e iria organizar sua vida.

No entanto, os tempos de hoje são completamente diferentes, porque agora todos nós temos que reconhecer a verdade, pelo menos um pouco. Alguém no nível do primeiro ano, alguém no nível do quarto ano, alguém no nível da universidade e alguém no nível de um professor: não importa em que nível, cada um precisa atingir a verdade de alguma forma.

Nós já saímos desses dias, e o passado não vai voltar. Não haverá outros líderes para a correção espiritual do mundo porque todo mundo precisa  revelar e conhecer o Criador. Portanto, não há lugar para Hassidismo porque, como está escrito: “… pois todos Me conhecerão, do menor ao maior deles…”.

A pessoa alcança a adesão com o Rav pela devoção constante e interna e não por ações ritualísticas. Não há espaço para isso em nossos tempos. Ou você realizar virtudes, usa amuletos, ou ajuda as pessoas a entender o que a obra de Deus é para elas. O mundo precisa de correção, e para isso todos nós precisamos trabalhar de acordo com o mesmo sistema, um por todos.

O tempo dos efeitos exteriores acabou, porque tudo está concentrado internamente. É claro que para a pessoa simples é difícil se manter no caminho, se ela não tem a ajuda da influência de um “homem santo”, incluindo todos os seus sinais exteriores. Uma pessoa precisa de alguém para cuidar dela como um pai grande e importante, mas isso a desvia de seu caminho. Portanto, não haverá mais efeitos exteriores, porque com eles é possível atrair aqueles que não são capazes de trabalhar em sua correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/14, Escritos do Rabash

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A Hagadá de Pessach nos diz que uma pessoa tem a oportunidade de planejar sua vida e tornar-se seu mestre. Ela explica o objetivo que a pessoa deve atingir, os meios para se conseguir isso, e o que ela precisa mudar dentro de si mesma. Ela nos dá todos os detalhes.

Primeiro a Hagadá de Pessach dá a pessoa os meios para entender o que a sua vida é hoje e quanto esta é limitada e morta.

Ela revela como a pessoa pode avançar e escapar dessa vida morta e subir para o estado acima de nossa natureza atual, a fim de atingir o nível ideal de liberdade.

Isso é chamado de libertação do anjo da morte, porque nos elevamos acima da morte.

Pergunta: O que significa se elevar acima da morte?

Resposta: Significa viver uma vida eterna.

Pergunta: Será que isso significa que eu nunca vou morrer? Eu não vi uma única pessoa que tenha vivido para sempre.

Resposta: Só os corpos morrem. Mas nós descobrimos uma outra entidade em nós mesmos, que é o ser humano interior, o meu “eu”. Esse “eu” interior é removido do meu corpo e não sente a morte.

Qualquer pessoa que queira realmente obter a liberdade e a vida eterna pode aprender a perceber isso usando a sabedoria da Cabalá. É bem possível, como está escrito: “Você vai ver o seu mundo em sua vida”, isto é, nós somos capazes de revelar nela a força superior, o Criador. Todo mundo é capaz de conseguir isso já que as portas estão abertas para todos: somente um desejo é necessário.

De KabTV “Uma Nova Vida” 31/03/15

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Pergunta: Quais são os quatro filhos a que a Haggadah de Pessach se refere: o sábio, o malvado, o simples, e o que não sabe como fazer uma pergunta?

Resposta: Todos os quatro filhos contemplam a mesma pergunta: “Como podemos superar nosso egoísmo?” O filho sábio filosofa e diz que essas leis podem ser interpretadas de uma forma ou de outra, mas não há nenhuma solução que nos permita sair do Egito, isto é, subir acima do nosso egoísmo.

O filho malvado diz: “Mas por que precisamos subir acima dele?” Ele não quer fazer isso e pergunta: “Qual é a utilização desse trabalho contra o egoísmo? Deixe-me sozinho, eu estou bem”. Portanto, aos nossos olhos, ele é malvado porque não quer subir acima do seu estado atual, embora este seja ruim. Ele toma tudo como está e não quer sair do Egito.

O filho simples diz que essas leis não são compreensíveis e não está claro por que saímos do Egito. Ele não está ciente de que está em escravidão e como a sair dela.

Nós estamos sentados em torno da mesa do feriado. Um se sente como o filho sábio, o outro como um simples, um terceiro como o malvado, e o quarto é semelhante ao que não sabe como fazer uma pergunta. E este quarto filho, que não sabe como pedir, precisa dizer naquele dia: “Isso é em homenagem ao fato do que O Criador fez por nós, levando-nos para fora do Egito”.

Este filho não sabe como pedir, não porque ele seja estúpido, confuso ou malvado. Ele percebe que há algo, algum tipo de forma para sair da nossa natureza que não podemos perceber e reconhecer.

Todos os convidados à mesa também estão se perguntando: “Para onde nós precisamos sair e por quê? Onde você viu que você pode se livrar de seu ego? Isso não existe na natureza”. Todo mundo está fazendo essas perguntas, o sábio, o simples e o malvado.

Mas aquele que não sabe como perguntar não faz perguntas, sabendo que há um esconderijo secreto sobre o qual nada pode ser perguntado porque é completamente inacessível para nós. Há algo além de nossas vidas, além do nosso egoísmo, em cujas mãos nos encontramos.

Há uma razão pela qual fomos criados e existimos dessa maneira miserável. Mas não está claro o que pode ser feito com isso; não podemos ver a saída. Portanto, é dito que é necessário que isso possa ser explicado. Na verdade, se uma pessoa se desenvolve a um tal estado, quando ela não tem nada a dizer para justificar seu egoísmo, ela encontra uma solução.

No final, todo mundo se torna o filho que não sabe como fazer perguntas. Esses são os quatro estágios do desenvolvimento humano. Cada um de nós está no seu estágio de desenvolvimento e, portanto, pode se reconhecer num dos quatro filhos de acordo com a pergunta que faz.

De KabTV “Uma Nova Vida” 31/03/15

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Pergunta: Onde terminam os “sete anos de saciedade” e começam os “sete anos de fome”?

Resposta: Os sete anos de saciedade pertencem à espiritualidade e não à corporeidade. No início do estudo, a pessoa está feliz por ter encontrado os amigos, o estudo, o professor, o objetivo. Tudo isso lhe ilumina e é por isso que ela está feliz, cheia de força e pronta para todas as ações heróicas.

Mas depois ela deve entender de uma forma emocional que seu progresso depende das conexões com os outros. Sete anos de saciedade no exílio não é um estado simples. Ela sequer entrou no Egito. Sete anos de saciedade começam quando a pessoa entende que deve progredir e atender a todas as condições indicadas pelos Cabalistas e concordar com elas.

Ela está disposta a se conectar com os outros, disposta a estudar, a disseminar, com o entendimento de que somente se ela revelar a unidade dentro de si mesma é que ela vai encontrar o mundo espiritual. Isto significa que José leva seus irmãos, os filhos de Jacó, para o Egito.

Não há outro jeito. Não há caminhos diferentes, porque só há uma lei de equivalência da Luz com o desejo. Tudo é determinado pelas quatro fases da Luz direta e nada mais pode ser.

Pergunta: Se agora eu estou satisfeito com tudo e estou no período de sete anos de saciedade, o que devo fazer: querer que ele acabe o mais rápido possível e que os sete anos de fome venham?

Resposta: Ansie apenas pela realização do que está escrito, que nós nos encontraremos em nossa unidade que vem pelo estudo, pela divulgação, e que tudo isso é direcionado para trazer contentamento ao Criador.

Pense apenas na conexão, e José vai lhe levar ao Egito. José é o ponto de conexão entre nós e a Sefira Yesod. Depois de todas as suas buscas e experiências para evitar a conexão, quando você concordar e começar a se conectar, ou seja, corrigir a sua alma, você vai se encontrar no Egito.

Os irmãos de José chegam ao Egito somente quando a fome começa na terra de Canaã; isso significa que eles não podem progredir. Cada um deles cresceu, mas o crescimento futuro só é possível graças à conexão.

É semelhante ao que está acontecendo com o nosso mundo, que cresceu em nosso ego, alcançou plena abundância, mas não sabe o que fazer depois. Agora, apenas a conexão geral pode salvar o mundo, mas vemos o quanto é difícil alcançá-la.

Nós vamos precisar passar pelo estado de fome no mundo também no aspecto físico, corpóreo e espiritual. Então, estará pronto para se conectar. A descida ao Egito é uma descida à conexão. E isso não é desejável para as qualidades interiores de uma pessoa e para todas as pessoas. Os irmãos concordam em aceitar o conselho de José, mas com muitas dúvidas; eles têm muitos medos.

Eles não querem entrar no Egito, pois isso os obriga a ser uma nação, um grupo, uma família, unidos, porque eles vão viver entre os egípcios, ou seja, nós devemos estar prontos para trabalhar para que a conexão flua a partir do desejo de doar.

Yesod é um ponto que doa acima de Malchut e pode doar somente quando todas as qualidades anteriores e todas as Sefirot se conectam a ela. Vamos nos perguntar se estamos em tal estado tal, ou não? Será que nós queremos nos conectar a fim de ser doadores, que este é o campo onde Malchut será revelada entre nós?

Isso se refere ao grupo chamado “os filhos de Jacó”, que eles vão e avançam rumo à doação, eles não querem entrar no Egito, e, portanto, devem entrar nesses estados.

Mas o objetivo deve permanecer constante ao longo de todo o caminho, e é para chegar à doação, conexão mútua; nela vamos revelar o Criador e vamos sentir como trazer contentamento a Ele. Com isso vamos alcançar adesão com Ele.

Sobre essas perguntas eu só posso responder uma coisa: se esforcem para sair do seu Egito e vocês vão ver que tudo dará certo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/14, Shamati # 54

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