Pergunta: Suponha que você é um treinador de futebol. Uma equipe de futebol convida-o por um ano para ajudá-la a se tornar uma equipe melhor. Como treinador, o que você pode oferecer no campo da psicologia de grupo?

Resposta: Minha condição é que eu exijo cinquenta milhões de dólares! Isto imediatamente cria tensão: Por que tanto? Que intenções ele tem? E eu não digo a ninguém que no último minuto eu vou devolver o dinheiro a eles. Isso é para que todos estejam em alerta. Eles imediatamente veem que eu sou exatamente como eles: eu estou interessado em dinheiro, poder e honra. Isso é para que a sua atitude em relação a mim seja como é para com todos.

Pergunta: Agora vamos imaginar como sua vida diária parece. À noite, o time tem um jogo, qual é a sua atitude em relação a isso?

Resposta: É necessário organizar um workshop de uma hora antes do treino, do aquecimento, e do jogo, antes de cada atividade da equipe. Aqui nós estamos falando sobre como construir uma equipe de modo que cada um vai reagir aos movimentos dos outros sem pensar nisso. Assim, no dia a dia, nós podemos nos conectar e unir cada vez mais. Com isso, nós construímos uma conexão acima da rejeição.

Isso porque, desde o início, há rejeição entre nós: concorrência, discordância, ciúme, uma orientação em direção ao controle e honra. Alguém marca dois gols e eu nem sequer marco um, ele recebe um milhão e eu não, e assim por diante. Mas agora nós estamos falando de forma diferente. Primeiro nós falamos em como fazer a mesma quantidade, nada mais, nada menos; nós estamos construindo uma equipa homogênea. Nós não enterramos os desejos pessoais de cada um; em vez disso, vamos construir uma conexão acima deles.

Este é um longo processo de treinamento que inclui uma multiplicidade de atividades. Em última análise, o próprio sentimento da conexão entre eles num todo se torna importante para eles. Assim, o jogo se torna apenas um meio para eles. Nós alcançamos o resultado desejado: nós não jogamos por causa do jogo em si, mas por causa da harmonia geral e do sentimento de conexão e unidade. Não há diferenças entre eles; nós existimos como uma espécie de nuvem, como um só corpo com um só coração. E o público também está incluído na ação como se estivessem num vórtice; eles se conectam com a equipe e sentem o jogo como ele estivesse vivo. O futebol regular, no qual não há nada além da concorrência, encontra uma nova vida!

Pergunta: Como eu devo me relacionar com uma situação em que um membro do grupo deveria ter me dado a bola e não fez isso e correu em direção ao objetivo por si mesmo?

Resposta: Nesse momento você deve se controlar, superar sua raiva. Você deve jogar com ele em completa harmonia, como se ele estivesse 100% certo. Nesse momento você diz a si mesmo que, tanto quanto parece, ele não entendeu sua ação corretamente. Pode ser que ele não viu toda a situação.

Você se comporta com ele do jeito que faria com uma criança. Digamos que seu filho quer ajudar sua mãe lavar os pratos, e, no final, quebra um prato. Mas você o perdoa porque ele queria fazer algo bom.

Pergunta: Este parece ser um estado muito elevado que requer uma mudança na educação.

Resposta: Certo. Aqui é importante entender o grau de responsabilidade. Agora, os jogadores de futebol poderiam facilmente passar de uma equipe para outra. Mas, ao levá-los para cima ruma a uma recompensa espiritual, nenhum deles vai querer ou ser capaz de abandonar seus amigos.

Pode ser que eles venham a nos se queixar que, por um lado, tornaram-se vivo, mas, por outro lado, na sua profissão já não estão prontos para trabalhar com outras pessoas. As regras do jogo deste mundo muitas vezes não nos deixam muita escolha. Mas está em nosso poder alterá-las.

De KabTV “Uma Nova Vida” 26/01/14

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Pergunta: É dito: “E se um homem se deitar carnalmente com uma mulher, e ela é uma serva designada para um homem, e ela não foi [plenamente] redimida nem teve seu documento de emancipação concedido a ela, haverá uma inquisição; eles não devem ser condenados à morte, porque ela não tinha sido completamente libertada”. O que significa isso?

Resposta: Significa que as partes masculinas e femininas do Partzuf não correspondem e a parte masculina não pode trabalhar com este desejo.

A pessoa quer doar, trabalhar para o Criador, executar uma ação espiritual, mas ainda não esclareceu e examinou totalmente seu desejo. Estando em certos atributos, ela não sabe que não pode trabalhar com Malchut. Há muitas opções diferentes aqui.

Acontece que não há contato entre as primeiros nove Sefirot e a décima parte do desejo. Malchut ainda não está apta para isso e assim verifica-se que não está livre, engajada, etc., no que diz respeito a isso.

Trata-se da correção parcial do desejo de uma pessoa com a qual ele realmente e sinceramente quer trabalhar a fim de doar, mas falhou, embora mais tarde ele corrija o desejo até o fim.

“Eles não devem ser condenados à morte, porque ela não tinha sido completamente libertada” significa que nós devemos trazer um sacrifício, o complemento necessário para o perdão. Perdoar significa adicionar sua própria correção da parte feminina e, assim, tornar-se um Partzuf com ela, como se diz: “e se tornará sua esposa”, ou simplesmente conceder expiação por sua ação, uma vez que a Luz entra na parte feminina do desejo e isso deve ser corrigido para que a parte feminina retorne ao seu estado anterior.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/04/14

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Pergunta: De que modo a cultura mundial influenciou o povo de Israel e o que precisamos para restaurar a confiança no nosso espírito ancestral?

Resposta: No período do exílio, o povo de Israel evoluiu por dois mil anos junto com os outros povos e deu-lhes muito de sua cultura, sua educação, incluindo o calendário, a divisão da semana em dias de trabalho e descanso nos fins de semana, e muitas outras coisas.

Mas hoje nós temos evoluído para um estado único, onde toda a humanidade deve se tornar conectada num único conjunto. Afinal de contas, nós nos trancamos numa única rede que se estende por todo o globo, como se estivéssemos vivendo numa pequena aldeia. Nesta circunstância, toda a humanidade também deve se conectar, e não apenas o povo de Israel. Caso contrário, nunca haverá um futuro.

Não é só a Europa que deve se unir numa única união, algo que não conseguiu fazer, mas o mundo inteiro deve se transformar numa única união. Mas, em vez disso, mais e mais conflitos e confrontos aparecem. Rússia e Estados Unidos têm retornado novamente à Guerra Fria, exceto que tanto a China como a América do Sul têm sido puxados e atraídos a ela. Os países árabes estão num estado de hostilidade e ódio contra Israel e entre si. Os conflitos existem em toda parte.

É assim que as forças que querem distanciar as nações umas das outras têm agido. Da mesma forma, há uma força geral que conecta todos juntos. Segue-se que o mundo deve se unir; esta é a sua tendência geral. Toda a natureza, em última análise, atinge equilíbrio e a conexão.

Mas o povo de Israel não está levando a força de unificação para o mundo. A força de unificação é a força da Luz. Está escrito que a inclinação ao mal, o desejo egoísta que separa as pessoas, foi criada e, além disso, a Torá, a Luz que Reforma, também foi dada.

A Torá é uma Luz única que corrige a força que separa as pessoas numa força que as conecta. Esta é a força encontrada na Torá, a força da Luz Superior. Nós estamos prontos para atrair essa força. Esta é uma energia positiva que existe na natureza, mas é necessário atrai-la.

Se não atrairmos essa força para o mundo, ela vai trazer a sua extinção, guerras mundiais e terrível sofrimento. E as nações do mundo sentem isso e já começaram a culpar Israel agora, apontando para nós como sendo os culpados pelo sofrimento do mundo.

Pergunta: Você quer dizer que, como o povo de Israel não está aprendendo Torá, ele não está permitindo que a Luz entre no mundo?

Resposta: Sob o conceito de Torá nós queremos dizer a sabedoria da Cabalá, que é a verdadeira parte interna da Torá. É simplesmente necessário aprender como o mundo é construído, como uma pessoa é construída, que tipo de Luz nós devemos atrair, e como atraí-la. Mas, em princípio, isso está falando da conexão entre as pessoas.

De KabTV “Uma Nova Vida” 11/12/14

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Pergunta: O que é a Luz que a sabedoria da Cabalá fala?

Resposta: A Luz é um fenômeno no qual o desejo de receber sente a força superior, a espiritualidade, o Criador, a força que dirige e governa o desejo de receber.

A Luz é a única força que realmente existe. A outra força é o desejo de receber. Não há nada, exceto estas duas forças. Em outras palavras, o desejo de receber é algo que está “fechado” desde dentro, enquanto que a Luz está aberta e preenche todo o universo.

Dentro do desejo, há uma pequena centelha da Luz com a ajuda da qual o desejo pode se conectar com a Luz externa, direcionando assim as ações da Luz executadas no desejo. Uma aspiração do desejo de receber de ser semelhante à Luz lhe permite estabelecer a conexão com a Luz, desencadeando assim o impacto da Luz sobre ele.

Pergunta: Então, qual é a conexão entre os livros escritos pelos Cabalistas e a Luz?

Resposta: Todos os livros Cabalísticos são histórias sobre o impacto da Luz sobre o desejo. Não há mais nada além disso. A Luz é o Criador, ou seja, a força que governa tudo. Se a pessoa quiser se aproximar da Luz, deve aprender a construir intenções corretas acima dos seus desejos para que a Luz desça e lhe transmita suas propriedades, tornando-a semelhante à Luz. Neste caso, suas ações se tornam semelhantes à Luz, embora seus desejos sejam opostos a ela.

Toda a sabedoria da Cabala é a revelação da Luz à criação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: A desintegração da sociedade que estamos testemunhando agora em Israel e em todo o mundo nos faz lembrar o nascimento de uma borboleta. Primeiro, há a lagarta, que vive por um tempo, come plantas e está feliz.

Porém, num determinado ponto a lagarta chega ao fim e não pode se preencher mais. Ele se transforma numa crisálida e entra num estado de escuridão fechando-se dentro de um casulo onde seu corpo começa a se desintegrar.

A lagarta deixa de ser o que era antes. Os cientistas descobriram que os genes que posteriormente a transformarão numa criatura totalmente diferente já estão na lagarta. Depois de um período de caos e desintegração, uma linda borboleta de repente sai do casulo; uma criatura alada que é muito mais desenvolvida.

Será que nós estamos no período do casulo agora e, portanto, vemos como tudo ao nosso redor está fora de equilíbrio e se despedaçando?

Resposta: É realmente assim, mas, a fim de nos tornarmos uma borboleta bonita, nós temos que mudar. Nós podemos alcançar essas mudanças quer de uma forma agradável, fácil e curta pela conexão entre nós, ou pela guerra e problemas terríveis que nos forçarão a unir. Isto significa que nós podemos passar por este processo de forma passiva ou ativa.

Comentário: Então, no final, nós nos conectaremos com ou sem guerra.

Resposta: Sim, mas há uma enorme diferença. Afinal de contas, não vai ser apenas mais uma guerra, mas uma guerra nuclear.

Pergunta: E se nós não conectamos?

Resposta: Não pode ser. Ela já está em nossos genes, assim como a lagarta é deve se tornar uma linda borboleta no final. Nós também temos os genes de acordo com o quais temos que levar o mundo inteiro à correção e eles já estão impressos nos genes da sociedade humana, em nosso programa interno. Nós só temos que cumprir isso.

Nós temos duas opções: boa ou ruim. A opção ruim é através de guerras e sofrimentos e a opção boa é por alcançar o cumprimento da sabedoria da Cabalá por nós mesmos, alcançando a força da conexão por ela ao atrair a força, a Luz que Reforma para nós mesmos. É dito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como um tempero, uma vez que a Luz nela reforma”.

Pergunta: Você fala sobre a Torá, então se trata de religião?

Resposta: Não. A Torá é a Luz, a força que nós descobrimos dentro do círculo, que nos solda juntos. A força que reforma é chamada de Torá. Não é um conceito religioso. Não é um livro ou um pergaminho que tem palavras escritas nele, mas uma força interior.

A inclinação egoísta não nos deixa conectar, enquanto que a Torá é a Luz Superior, o meio para corrigir a inclinação ao mal, que é sentida apenas por aqueles que sentem que têm que se conectar com outras pessoas e não podem fazê-lo. É como se toda a nossa nação se sentasse num grande círculo de oito milhões de pessoas e todo mundo só pensasse no fato de que não podem se unir. É um fato que, se não há nenhuma pressão externa, a sociedade permanece separada e independente.

Nossa missão é passar do estado um para o estado dois. O estado um é o nosso atual estado de insegurança e sem nenhum futuro, como resultado da falta de conexão entre nós por causa da nossa natureza egoísta.

Existem duas formas de alcançar o estado dois. O caminho certo é o caminho que os Cabalistas nos ensinam. Eles dizem que, se quisermos avançar, temos que conectar. Se nos sentarmos em círculos e começarmos a discutir a questão de como ser “como um homem em um só coração”, vamos descobrir o quanto somos contra essa ideia. Esta resistência que sentimos pela conexão é chamada de inclinação ao mal.

A inclinação ao mal não é revelada a uma pessoa em sua vida comum, quando ela desrespeita todos, mas somente quando deseja se conectar a outros. Só então ela vê que não quer que esta conexão e é repelida por isso, embora entenda que é preciso alcançar a unidade, apesar de sua repulsa natural.

Nós sentimos isso durante a última operação militar em Israel, uma vez que conseguimos nos unir somente sob pressão externa. No momento em que a pressão se foi, nós imediatamente voltamos ao nosso estado inicial e começamos a brigar e lutar. Então, o que podemos fazer? Depois de tudo, nós precisamos conectar!

O que realmente está faltando no momento é o reconhecimento de que precisamos de conexão. Nós precisamos disseminar amplamente e explicar que o nosso bom futuro depende da unidade da nação e que, de outro modo, enfrentaremos o desastre.

Se nós descobrimos que não podemos unir, embora desejemos, nós precisamos da Torá como meio para atingir a unidade. Isso significa que estamos no pé do Monte Sinai, que é a montanha do ódio. Nós queremos chegar à unidade, mas não podemos, uma vez que a alta montanha do ódio mútuo nos separa.

Então nós somos dignos do recebimento da Torá, que é a revelação da força de conexão que deve vir e nos conectar. Isto significa que a Luz da Torá reforma. É uma força de unidade, uma força de luz e amor. Quando ela é revelada, nós começamos a sentir proximidade, dependência e conexão mútua entre nós.

Pergunta: Onde nós podemos encontrar essa força?

Resposta: Esta força está escondida na natureza. Agora também, ela está entre nós, mas nós a descobrimos apenas na medida em que ansiamos em nos conectar. É disso que trata toda a Torá. Assim, toda vez que os Cabalistas se conectaram num grupo, eles descobriram o Criador, a força superior de conexão.

Pergunta: Este círculo também é adequado para pessoas que não são religiosas?

Resposta: O círculo é adequado para todos, não só para as pessoas que não são religiosas, mas também para as mulheres e pessoas de todas as nações. Afinal de contas, a nação de Israel tem que ser uma luz para as nações, ensinar a todos a sabedoria da conexão, e revelar a todos que o Criador é a natureza superior. Durante a última guerra, as mulheres e mães é que realmente manifestaram o apelo à unidade da nação.

De KabTV “Uma Nova Vida” 02/09/14

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Baal HaSulam, “Só Bondade e Misericórdia”: Só bondade e misericórdia me seguirão toda a minha vida. Nós sabemos que todos os mundos são como cascas de cebola um dentro do outro e este mundo está dentro deles como um ponto. Acontece que todas as linhas e tubos de abundância passam por esse ponto, como as linhas redondas dos órgãos acima do ponto central, do início ao fim, todos se encontram num ponto. Esta é a razão de Israel levar abundância aos mundos, visto que os tubos e linhas aparentemente terminam e estão entupidos em seu ponto de encontro neste mundo, o mundo das cascas, e, portanto, a abundância para os mundos que vai do início até o fim através deste mundo está aparentemente bloqueada.

Este é o poder dos justos que designam a matéria e a forma, cada um no seu próprio nível, e, assim, corrigem os tubos e as linhas que chegam a ambas e transmitem abundância infinita e grande brilho a todos os mundos. Este é o significado de apenas bondade e misericórdia seguem uma pessoa por toda a sua vida, de modo que eles devem servir como um lugar para ela passar.

Israel está no centro de todos os mundos e abre ou fecha o tubo de abundância e seu fluxo para toda a humanidade e todos os mundos. Se não nos esforçamos suficientemente, o fluxo de Luz é bloqueado e apenas uma mínima centelha é deixada, necessária para a existência do mundo, o que significa uma pequena força que mantém a criação viva. Tudo o resto pode ser alcançado apenas pelo nosso esforço.

Toda a humanidade tem que ser corrigida, na medida em que muda a sua natureza de recepção para doação. Na verdade, nós mudamos nossa intenção de “a fim de receber” para “a fim de doar” e, assim, adquirimos os atributos do Criador, que é toda a realidade. Baal HaSulam descreve a realidade como um sistema em que existem tubos, círculos e retidão.

Toda a humanidade tem que mudar de egoísmo para doação, porque é graças a isso que ela adquire o atributo do Criador, identificando-se e conectando-se com toda a realidade. Há uma força pioneira na humanidade chamada Israel de acordo com a sua intenção de Yashar El (direto ao Criador), que leva todo o resto.

Abraão descobriu todos esses elementos na antiga Babilônia e disse, explicou e ensinou todos os babilônios. No entanto, apenas alguns deles responderam a este convite que a humanidade recebeu da natureza, do Criador. É assim que deveria ter sido.

Esta pequena força pioneira tem que cumprir a sua missão com grande responsabilidade. Israel tem que ser o pioneiro da correção e preparar o caminho para todos os outros.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/07/14

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Pergunta: Existe um critério universal para o resultado certo da nossa disseminação?

Resposta: Como a pessoa pode determinar o resultado da nossa disseminação e não ver que está errada? Há apenas um critério: a unidade prática efetiva em que o Criador é revelado.

Isso ocorre porque o objetivo final de tudo o que fazemos é a descoberta do Criador dentro de nós, essa força natural geral que nos conecta. Em última análise, nós começamos a sentir como este mundo realmente desaparece e ficamos sentindo apenas duas forças: recepção e doação, que cooperam entre si, e nós nos encontramos em plena harmonia com este sistema.

Na criação, não há nada além de Olam Ein Sof (o mundo do Infinito). Todo o resto já é um sentimento imaginário que nos destrói.

Portanto, nós precisamos tentar com todas as nossas forças medir a nossa unidade: qual elevada ela está do nosso ego, o quanto não é destinada para receber para si, o quanto se encontra fora de cada um de nós, no centro entre nós, e pode realmente ser semelhante ao Criador em seu caráter.

Assim, esta mudança já terá a sua realização prática líquida em dados físicos: “níveis”, “Aviut” (a espessura do desejo), “tela”, “Ohr Hozer” (Luz de Retorno). Então, será muito mais simples e fácil para nós.

Eu vou ser capaz de ver de acordo com os nossos amigos e de acordo com eu mesmo de que maneira nós podemos doar, como é necessário atrair isso de um para outro, como cada um de nós deve agir. É assim que nós podemos medir a força de vontade mútua.

Da Convenção em Sochi 13/07/14, Lição 1

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Pergunta: Pode o método da Cabalá se tornar público se a maioria percebe o desenvolvimento dos órgãos sensoriais adicionais como misticismo?

Resposta: As pessoas estão acostumadas a relacionar tudo o que está para além desta vida ao misticismo, às forças não naturais. Mas, neste caso, não é assim. A sabedoria da Cabalá é organizada de forma muito simples, e este método surgiu com Abraão.

Os alunos se reúnem em torno do professor, e ele os organiza num grupo. Eles começam a trabalhar nele como num laboratório, criando um ambiente onde é possível revelar a força superior. E quando eles revelam essa força superior na conexão mútua, começam a estudá-la, a se desenvolver devido a ela e a desenvolvê-la.

Isto é, eles operam a partir de duas direções. Eles têm o desejo de receber e revelam o desejo de doar. Assim, eles podem influenciar esta força de doação, atrai-la, cultivá-la, e estudar como ela os afeta. Eles começam um trabalho mútuo e prático com a força superior, o Criador, como com qualquer outra força da natureza que nos é revelada.

A única questão é como construir rapidamente o laboratório no qual vamos revelar a força superior, pesquisar, aprender e sermos capazes de executar o trabalho mútuo com ela, como parceiros. Nós a afetaremos e ela nos afetará, ou seja, todo o grupo. Afinal, uma pessoa é incapaz de criar a propriedade de doação de si mesma.

Apenas na conexão mútua no grupo, por exemplo, entre dez pessoas, nós podemos criar a força de doação mútua, que será semelhante à força superior oculta. Então, esta força superior será revelada a nós de acordo com a lei de equivalência de forma.

Desta forma, nós captamos uma onda num aparelho de rádio, a sintonizamos internamente, respectivamente a essa onda. Depois, de acordo com a lei de equivalência de forma, com a ajuda da onda interna, nós captamos a onda externa. Pelo mesmo princípio, nós revelamos a força superior do grupo, criando uma pequena propriedade de doação entre nós, na medida das nossas capacidades.

De repente, nós aparentemente captamos a onda de rádio externa nesta propriedade de doação criada entre nós: nós sentimos alguma conversa, um impacto externo superior. Portanto, nós O captamos! Desta forma, nós compreendemos o Criador.

Este é um sentimento muito real. Se nós organizarmos o nosso grupo, desta forma certamente revelaremos o Criador; não há mistério. As mesmas leis, como na física, agem aqui.

Rabash escreve em seu artigo “Por Suas Ações, O Conheceremos”: “Toda a terra está cheia da glória do Criador, e não há lugar livre Dele”. A força superior preenche toda a criação, o desejo de desfrutar criado por essa força, e a administra. “Mas nós não sentimos somente porque nos faltam os órgãos sensoriais necessários”.

“Desta forma, um receptor não falar por si, mas capta vozes que soam no mundo. Mas antes que o receptor fosse inventado, não ouvíamos essas vozes, embora elas já existissem na realidade”.

“Nós podemos entender a partir deste exemplo, que não há lugar livre do Criador, e precisamos de apenas um receptor. E o receptor que capta a força superior é baseado na adesão a ela na equivalência de forma, isto é, no desejo de doar”.

“Assim que tivermos tal receptor, vamos sentir imediatamente que não existe essa área, onde o Criador não está presente, e que toda a terra está cheia da sua glória”.

Nós estamos no grupo como cientistas num laboratório, que só precisam gerar a força de doação mútua entre si, a fim de serem transformados num receptor. Então, dentro do receptor, vamos revelar a onda espiritual, o Criador.

Ela é revelada apenas na conexão entre nós. E toda a preparação preliminar, o nosso desenvolvimento através da inanimada, vegetal e animal até o humano era necessário a fim de formar em nós o desejo de encontrar essa onda.

Portanto, nós temos que procurar como podemos estar conectados de acordo com o conselho dos Cabalistas. Mas tudo isso está muito longe de misticismo. Apenas uma pessoa completamente ignorante pode relacionar a Cabalá com misticismo, pois de acordo com a definição da Cabalá, ela é a revelação do Criador à criatura neste mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que devemos corrigir na nossa realidade?

Resposta: O ser criado é um desejo de receber que é externo ao Criador, externo ao desejo de doar. Somos criados intencionalmente, para que possamos ser capazes de descobrir o nosso estado deficiente, a nossa dependência em relação ao desejo de doar, as suas limitações, e que não podemos existir nem por um momento, sem adesão ao desejo de doar.

Esta limitação evoca em nós um desejo de conhecer e atingir o desejo de doar, e de ser como ele. É porque descobrimos a imperfeição do nosso estado e nossa necessidade constante de alguma coisa, e que somos totalmente limitados e dependentes. Enquanto recebemos a Luz, nos sentimos vivos, mas, no momento em que não recebemos a luz, sentimo-nos cada vez pior, até que sentimos a morte. Se deixarmos de receber a força de doação no nível animal, o nosso corpo morre. Nós, simplesmente, dependemos, totalmente, da força de doação. Esta estimulação traz-nos a exigir a revelação da força superior no nível animal e descobrir de quem o nosso corpo animado depende.

Assim, descobrimos que o nosso corpo físico, no nível animal, depende de um nível mais elevado, e então começamos a procurar esta força de doação. [Leia mais →]

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Pergunta: Cada um de nós vive a sua vida com as típicas dificuldades, sucessos e decepções. Gostaríamos de tornar nossa vida mais feliz, mas a questão é: como? Onde é que vamos obter os sentimentos de calor e segurança?

Resposta: A resposta está no ventre de nossa mãe, em seguida, em seus braços, e em seguida, no calor da nossa casa e da lareira. Nós, gradualmente, afastamo-nos disto, mas a nossa inclinação para preservar essas formas permanece, embora queiramos ser independentes em nosso ego.

O que há mais, vemos que o nosso ego começa a amolecer no que diz respeito à maneira como ele sente a comunidade, estabelecida à medida que participamos dos círculos de discussão. Eu olho para o que eu posso desistir no ego. Eu realmente não o anulo, mas ele, simplesmente, começa a ajudar-me a incorporar cada vez mais na vida da comunidade e sentir que eu pertenço a um círculo maior. Assim, o nosso ego pode funcionar como “ajuda contra”.

Quando desenvolvemos apenas egoisticamente, estamos continuamente destruindo a nossa vida comunitária. No entanto, agora, quando restauramos a comunidade, pelo menos na forma de um jogo, o ego, que sente a pressão, começa a ajudar-nos. Não é anulado, mas assume uma nova forma. Isto é chamado de “educação comunitária integral”.

Esperamos que seremos capazes de alcançá-la. Nós equilibramos, assim, a força global geral da natureza, e ela conecta-se a humanidade de acordo com a nossa inclinação interior. Quando as duas forças que nos influenciam tornam-se harmoniosamente equilibradas, a nossa vida torna-se feliz.

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De KabTV “Uma Vida Nova” 8/10/14

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