Pergunta: É possível voltar no tempo?

Resposta: Sim, é possível. Se eu gerencio meus estados, então o que eu sinto no desejo de receber, que é parte de mim agora, é o meu presente.

Eu posso descer e dividir novamente meu desejo em partes, e este será o meu passado. Eu poderia fazer algum tipo de cálculo sobre o futuro, onde eu ainda não me conectei com os outros. Essa conexão futura é o meu futuro.

Pergunta: Mas por que de repente eu desejaria voltar?

Resposta: Talvez eu queira ser vestido num desejo menor, a fim de me conectar com novas pessoas no seu nível. Mas, basicamente, eu só quero ir em frente, para o futuro, para uma conexão cada vez maior com todos os desejos que existem na humanidade, para fundi-los num só desejo.

Então eu vou receber um preenchimento completo que está além do tempo. Não há mais tempo lá, nem espaço; tudo se encontra num único desejo. Depois de tudo, em toda a realidade não existe nada além da substância, que é o desejo de receber.

Pergunta: O que é essa sensação?

Resposta: É uma sensação muito agradável; é impossível dizer mais! Mas é necessário aprender o método: aprender a mergulhar nele para me elevar a uma vida boa com a sua ajuda, que se encontra além do tempo.

De KabTV “Uma Nova Vida” 17/04/14

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Quando sai para o público externo, a pessoa está diante deles como diante de um exame: “Um grupo maravilhoso em um mundo onde tudo está corrigido, com exceção de mim; eu estou diante dos meus desejos não corrigidos; tudo isso é parte da minha alma”.

“O meu papel é convencer esse fragmento da minha alma ou este fragmento da minha mente que vamos convergir num único corpo unificado. Como eu posso fazer isso e bater na porta do seu coração?”

Isso é o que Abraão disse aos habitantes da antiga Babilônia ao tentar convencê-los de que todos eram um todo único, que não se deve brigar com o outro, porque se nos separarmos, as coisas vão ser muito piores. Por outro lado, nós precisamos nos unir.

Portanto, nós saímos para o público em geral com este fundamento. Eles precisam sentir nosso calor, que não estamos fazendo isso formalmente, mas de todo o coração.

E as pessoas vão responder a isso. Mas nós precisamos nos preparar internamente. Nós precisamos de todos os desejos que foram arrancados de nós; precisamos juntá-los a nós.

Pergunta: Então, o que toca os meus amigos…?

Resposta: Os amigos também são os seus desejos que já estão preparados para criar um único coração com você; enquanto que as massas ainda não estão prontas. Mas todos pertencem a um só coração, um só desejo, o seu desejo pessoal. Cada um de vocês tem seu próprio universo privado, o seu próprio mundo privado. E todos, exceto você, fazem parte do seu desejo, toda a natureza inanimada, vegetal, animal e humana. Conecte tudo isso a você, ou seja, ame a todos.

Você está se dirigindo às pessoas porque precisa delas; elas devem sentir que seu coração está aberto para elas, que elas são importantes para você, que seu desejo é dirigido a elas, e que através de você um poder único desce até elas. Esta é a primeira mensagem.

Depois disso, o Arvut será revelado em todo o mundo. Esta é a condição para a conexão correta de todos os vasos quebrados.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 3

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Baal HaSulam, o jornal “A Nação”: É vergonhoso admitir que um dos méritos mais preciosos que perdemos durante o exílio, e os mais importantes deles, é a perda da consciência de nacionalidade, o sentimento natural que conecta e sustenta cada nação.

Há dois mil anos, nos sentíamos como um só povo, porque todos nós estávamos como um homem com um coração. Isto é o que se chamava o “povo de Israel”, e ele não existe fora da conexão.

Hoje, nós não estamos conectados. Pelo contrário, nós estamos amontoados, reunidos como ovelhas por causa dos lobos que estão prontos para nos separar. Do lado de fora, nós parecemos um povo, mas, na verdade, isso não é assim.

Este é o nosso principal e único problema. O próprio Criador suporta todos os outros povos. Ele os supre com Reshimot e Luzes que são atraídos um para o outro, de modo que suas nações são construídas naturalmente. As pessoas só implementam desejos recebidos de cima. O povo judeu é diferente; nós devemos construir a nós mesmos acima do nosso desejo egoísta, em oposição a ele.

No entanto, em essência, nós somos os maiores egoístas porque passamos por uma Shevira (quebra). Como resultado, a conexão exige difíceis esforços de nós. O Criador não nos favorece. Ao contrário, Ele só nos dá a oportunidade de conectar. Ele cria as condições externas para que possamos implementar as condições internas para que nos conectemos acima do nosso desejo.

Se fizermos isso, vamos ficar bem, e, se não fizermos, será ruim. Neste caso, Ele vai nos expulsar da terra. É claro que, se pudéssemos viver bem em outros países, todos fugiriam daqui. No entanto, o Criador nos envia dificuldades e problemas em todo o mundo, e em desespero, nós viemos para a terra de Israel.

Então, Ele arranjou problemas para nós aqui, os inimigos ao nosso redor, sem qualquer espaço para fuga. Em última análise, não haverá nenhuma nação, nenhum povo, que sinta qualquer simpatia em relação a nós. O mundo inteiro, todos, vão se opor a nós e não vão querer qualquer conexão conosco. Nós vamos ficar sozinhos aqui numa pequena faixa de terra, isolados, sitiados, como os defensores da antiga fortaleza de Massada, e não podemos fazer nada.

Se isso não funcionar, o Criador, como Baal HaSulam escreve, pode nos espalhar de novo em todo o mundo.

Em nosso estado atual, nós não merecemos viver nesta terra, e, basicamente, não há lugar na face da terra para onde vagar.

Portanto, o que deve ser feito? Como um povo, nós devemos ser um exemplo para o resto dos povos, mas os milhares de anos que nos separam da antiga Babilônia não mudaram nada. Nós somos a pequena parte que Abraão separou da Babilônia para correção. Na medida em que for corrigida, ela será capaz de influenciar o resto dos “babilônios”, será “uma luz para as nações”, e assim, toda Babilônia será corrigida, o mundo inteiro vai chegar à correção tão esperada.

Assim, depende a nós. Primeiro nós devemos nos unir de acordo com o princípio de “como um homem em um só coração”. Será o nascimento do embrião espiritual. Depois, é a vez do princípio do “o que você odeia, não faça a seu amigo”, o nível de Yenika, Katnut. Depois disso, nós alcançamos “ama o teu amigo como a ti mesmo”, o estado de Gadlut. Cabe a nós passar por estes três níveis, até o fim da correção, e depois vamos nos tornar sacerdotes para o mundo, como está escrito, a “nação de sacerdotes” (Êxodo 19:06).

Hoje, nós vemos como o ódio em relação a nós cresce e se expande a cada dia.

Mesmo as nações que antes eram simpáticas a nós ou neutras vão se tornar hostis. Ninguém vai querer fazer negócios conosco ou lidar conosco em geral. Ou seja, quando nos sentirmos sitiados, completamente isolados do mundo. Se não mudarmos de acordo com as leis da natureza, ou as leis do Criador, que estão descendo ao mundo agora, este será o nosso futuro até a guerra de Gog e Magog. Na verdade, está acontecendo agora, mas sua fase externa paira diante de nós. E isso é tudo, porque somos teimosos em não querer nos corrigir e, consequentemente, causamos a ativação de leis indestrutíveis.

Pergunta: Será que os workshops que realizamos com o público em geral vão nos ajudar?

Resposta: Se nos aproximarmos dos corações das pessoas, suavizando-os um pouco, nós imediatamente tomaremos uma direção diferente. A principal coisa é mudar a polaridade do negativo para positivo. Em outras palavras, sem transformar as pessoas da rejeição mútua para conexão, mas, pelo menos, trazê-las uma inclinação pela conexão, pelo menos até que elas reconheçam que a conexão pode de fato ser a salvação. Com isso, nós mudamos de direção, a transformamos 180 graus, e isso é muito. Isso ocorre porque, assim, a Luz se acende em nós de forma positiva.

Pergunta: O que as discussões (mesas redondas) devem trazer para o povo?

Resposta: Eu suponho que, graças ao nosso trabalho com essas partes do povo que estão prontas a nos ouvir, vamos mudar a atitude das pessoas em relação ao outro, pois todos os filhos de Israel não são apenas responsáveis ​​uns pelos outros, mas irmãos, e não apenas em tempos de dificuldade, mas em tempos de felicidade.

Então, vamos ver por nós mesmos que na conexão há um poder latente que muda tanto tudo que o governo não terá que promulgar novas leis. Isso porque, de acordo com a Torá, não precisamos de um rei com sua comitiva. Um reino espiritual domina o povo, e isso costumava ser realmente assim. Esta é a única possibilidade de dirigir uma nação com a ajuda de uma conexão igual entre todos em pé de igualdade, sem diferenças nos níveis. Então, poderes únicos começam a agir, e nós esperamos sentir e aprender sobre eles rapidamente.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Mesmo o Baal HaSulam não teve sucesso em convencer as pessoas. Portanto, como nós podemos?

Resposta: Bem, o Baal HaSulam não conseguiu, nem Moisés, Rabi Shimon ou Rabi Akiva, mas você vai ter sucesso. Cada um precisa dizer a si mesmo que o mundo inteiro depende dele.

Se eu achasse que não teria sucesso, eu me sentaria em casa e me ocuparia apenas com a sabedoria da Cabalá. No entanto, como você pode se permitir deixar o mundo sem ajuda?

Pergunta: Por que nós temos que ter sucesso onde outros falharam?

Resposta: Nós estamos vivendo numa época diferente e numa geração diferente. Nós recebemos em nossas mãos tudo o que os grandes Cabalistas do passado prepararam para nós, e aproximamos o método de todos. E nós precisamos continuar avançando, especialmente agora.

Só no ano passado nós começamos a sair para o povo. Antes disso, nós disseminávamos a sabedoria da Cabalá e atraíamos as pessoas onde a aspiração pela Cabalá era despertada, pessoas com um ponto no coração. Mas agora, ninguém, pode ser deixado de fora do círculo; todos devem participar.

Isso é apenas o começo. Nós ainda não sabemos como organizar isso, de modo que todas as pessoas recebam reeducação, como e de que forma é necessário fazer isso para evitar um desenvolvimento ruim e alcançar o bem. Tudo isso está sendo realmente esclarecido agora.

Baal HaSulam produziu seu jornal antes da guerra. Quem podia ouvi-lo? Mas hoje, depois de todos os golpes e problemas, as pessoas são mais sábias. Além disso, o mundo inteiro está coberto por uma crise general. Nada é sagrado hoje. Não existem pessoas dispostas a manter seus princípios, não importa o quê. Há um declínio em tudo: desamparo, ameaças incessantes, e crescente antissemitismo. Tudo isso libera espaço para o verdadeiro método e possibilita que as pessoas ouçam.

O método em si está se tornando mais acessível. Tornou-se claro que ele é baseado nas leis da natureza e nas coisas racionais, e não em crenças ou misticismo. Tudo isso é baseado no senso comum.

O método foi desenvolvido na medida em que a conexão entre nós tornou-se mais forte. Nós somos os únicos que desenvolveram este método. É impossível comparar o que temos hoje com o que recebemos do Baal HaSulam e Rabash. Nós recebemos seus artigos, cartas, o Estudo das Dez Sefirot e O Livro do Zohar. Isso é tudo. Mas hoje, todos nós juntos, estudantes de todo o mundo, trabalhando entre nós e com o público externo, já moemos estes materiais, como num moedor, e deduzimos um método prático de correção.

É claro, nós não inventamos nada de novo, mas começamos a entender o método, aceitando-o do Baal HaSulam e Rabash, e transmitindo-o na prática. Isso não aconteceu antes. E o que vai acontecer amanhã, eu não sei, e por isso deve acontecer. Eu vejo um futuro distante, mas não posso dizer o que vai acontecer amanhã. Na verdade, nós precisamos criar esse método na prática.

Teoricamente, eu não sei tudo, mas, na prática, ele renasce a cada dia. Hoje nós estamos construindo o nível de amanhã, e vemos como temos avançado! Às vezes, nós nos deparamos com dificuldades e nos sentimos impotentes e com dúvida. Como vamos realizar workshops e atrair as pessoas? Que perguntas vamos discutir? As pessoas estão prontas para esta ou outra atividade? Como vamos falar com elas sobre a necessidade de conexão?

Nós estamos buscando o caminho, e estamos buscando-o dentro de nós, porque, por enquanto, não temos todas as respostas. É como se nós estivéssemos cuidando de alguém, mas, na verdade, estamos mudando a nós mesmos, e é assim que é dia após dia. Este é o caminho, e é só possível avançar desta forma.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você sempre diz que as pessoas podem avançar pelo estudo virtual.

Então por que é tão importante que todos possam se reunir fisicamente na Convenção?

Resposta: Nós operamos num mundo enorme e multifacetado.

Em outras palavras, em relação à força superior, o Criador, a força de doação que me influencia, eu posso estar em toda parte e em diferentes estados: mais perto ou mais longe do centro, alguns virtualmente conectados às aulas, alguns nem sequer têm Internet e leem livros, outros estão fisicamente presentes na aula, alguns são membros de grupos de fora, e alguns não têm um grupo próximo a todos.

Em outras palavras, cada pessoa é o lugar onde o governo superior a colocou.

De acordo com a força da influência, a localização física de nossa Convenção está no centro dos círculos, e tudo o resto está mais perto ou mais longe dela.

Eu preciso entender que a minha presença no ponto central durante os três dias da Convenção fornece máxima influência. É por isso que, se eu tenho a liberdade de escolha de vir e me conectar, eu devo vir!

Se eu não tenho a oportunidade de ir, eu preciso ver onde vou receber a influência mais forte: num grupo regional, ou, se não sou capaz de chegar lá, então assistir a transmissão juntamente com um amigo, ou sozinho nos confins da terra, ou talvez eu não seja sequer capaz de assistir a transmissão, mas apenas ouvir…

Mas eu preciso encontrar o contato mais forte: esta é a minha única liberdade de escolha.

Se você estiver na mesma área da Convenção, você pode ficar em casa e assistir tudo no computador; esta é a sua escolha. Mas você deve saber que é impossível comparar a experiência de estar no local da Convenção com não estar lá.

Você também pode ser um observador de fora, mesmo dentro do local da Convenção, ou pode estar nela com todo o seu coração e alma; isso também cai sob a sua liberdade de escolha – “para receber a maior influência do ambiente”.

Portanto, veja você mesmo.

Da lição 19/10/10, “A Sabedoria da Cabalá e sua Essência”

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De acordo com a lógica, não há qualquer livre arbítrio. Afinal de contas, não há qualquer liberdade de movimento; tudo é controlado pelas forças que atuam na natureza e é subordinado a uma força superior que abrange todo o universo.

Se alguém sente de forma diferente, é simplesmente devido à falta de conhecimento do sistema em geral. Se eu estou dentro do sistema em que nasci e que define tudo para mim, como eu posso ser livre dele? A força geral da natureza age sem deixar qualquer espaço vazio, pois todo o sistema é fechado e funciona como um mecanismo bem coordenado; portanto, onde ele pode me dar a liberdade?

Não há nenhum pensamento ou desejo numa pessoa onde o governo superior não esteja inicialmente presente, determinando as ações da pessoa. A liberdade começa quando queremos nos unir no grupo com os nossos pontos no coração e começamos a procurar onde temos livre arbítrio. Nós queremos estabelecer um campo de conexão entre nós, o antigo lugar da quebra. E este campo, criado com os nossos laços, é o lugar do verdadeiro livre arbítrio.

É outra dimensão, que nunca existiu antes, um plano de existência completamente novo. Se nós descobrirmos um novo espaço que nunca existiu na criação, nós saímos deste mundo para outra dimensão, outro mundo. Nós podemos dizer que estamos imersos cada vez mais fundo na criação e descobrimos um pequeno orifício através do qual a entrada para o infinito de repente se abre para nós.

Da mesma forma, depois de ter corrigido o estado da quebra, nós não voltamos para o estágio inicial que o precedeu, mas devido ao fato de que o alcançamos pelo nosso livre arbítrio, nós entramos num novo reino que nunca existiu na natureza: o reino do nosso livre arbítrio.

Nós construímos um estado entre nós que servirá como um vaso espiritual: um novo vaso, desejo, o desejo de receber (Tarach), e nele uma nova Luz, NRNHY, que é 620 vezes maior! Os nomes que existiam antes da quebra podem ter permanecidos os mesmos, mas a sua essência tornou-se completamente diferente.

É por isso que é tão importante para nós encontrar este ponto do nosso livre arbítrio, onde seremos capazes de nos libertar para a nova dimensão.

Da Lição de 22/10/10, “A Liberdade”

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A Sefira Daat exige a participação consciente na Providência do Criador. Todo o mundo está chegando a esta situação.

A conexão com o Criador é eterna, mas a princípio, não prestamos atenção a ela; é como uma criança recém-nascida que mexe suas mãos e pés e não sabe onde está. Mas, às vezes, acontece que uma criança tem atraso no desenvolvimento: ela deve entender, responder, sorrir, pedir, exigir; de acordo com o “período de desenvolvimento”, ela já tem seis meses de idade e, portanto, é tratada como tal, mas ela ainda se comporta como se tivesse apenas um mês de idade. Esse tipo de discrepância, esta lacuna, é na verdade a crise que estamos atravessando atualmente.

Não se deve mimar uma criança quando ela está ficando para trás, caso contrário, a criança não vai crescer.

O relógio não para. É por isso que estamos passando por sofrimento.

A Sefira Daat é um estado completamente novo. Ela surge como resultado da nossa demanda. Todo o segredo é que somos nós quem tem que chamar, pedir e responder ao Criador conforme a nossa compreensão e sensação Dele; nós devemos aderir ao Seu pensamento e reconhecer Seu programa da criação na medida em que estamos dispostos a participar. Esta é a Sefira Daat.

A palavra Daat (compreensão) inclui sabedoria (Hochma) e entendimento (Bina), o vaso e a Luz. Nós começamos compreendendo, sentindo e percebendo os processos que acontecem ao nosso redor; nós começamos a nos tornar semelhante ao Criador; aceitamos Sua Providência e Sua orientação de todo o sistema. Com a ajuda dos vasos de doação nós controlamos os vasos de recepção.

Não é apenas o meu próprio sistema pessoal como era antes, é o nosso sistema comum. Eu me incluo em Bina conforme a minha capacidade de sair de mim mesmo e me aproximo do meu próximo, do outro. Para mim, o meu próximo é Bina, para a qual eu subo no estado de Malchut. Eu olho para a Sefira Daat dentro da minha conexão com os outros, dentro dos pensamentos e desejos do grupo. O terreno comum que existe entre todos nós e que está fora de cada um de nós é, de fato, a minha compreensão. É onde eu obtenho a força de recepção e uma força de doação, mas, o mais importante, eu revelo Keter, o Criador, lá. [Leia mais →]

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Nas Notícias (da BBC News): “Até três quartos de um milhão de jovens no Reino Unido pode sentir que não têm nada por que viver, reivindica um estudo para a Prince’s Trust charity.

O relatório constatou que 9% de todos os entrevistados concordaram com a afirmação: “Não tenho nada por que viver” e disse que se 9% de todos os jovens sentissem o mesmo, isso equivaleria a cerca de 751.230 jovens sentindo que não tinha nada por que viver. …

“A pesquisa constatou que jovens desempregados de longa duração tinham duas vezes mais probabilidade ​​que seus pares de tomarem antidepressivos.

“Um em cada três (32%) tinha pensado em suicídio, enquanto que um em cada quatro (24%) tinham se auto flagelado.

O relatório constatou que 40% dos jovens desempregados haviam enfrentado sintomas de doença mental, incluindo pensamentos suicidas, sentimentos de auto aversão e ataques de pânico, como resultado direto do desemprego.

“Três quartos dos jovens desempregados de longa duração (72%) não tinha alguém em quem confiar, segundo o estudo.

“Martina Milburn, presidente-executiva da Prince’s Trust, disse: ‘Está comprovado que o desemprego causa devastadores problemas de saúde mental de longo prazo entre os jovens’. Milhares acordam todos os dias acreditando que a vida não vale a pena viver, depois de lutar por anos na fila do desemprego”.

Meu Comentário: Não basta fornecer à pessoa as necessidades básicas da vida. As pessoas devem ver algum significado, dever, comunicação, e alguns resultados em sua vida. Por isso, levar as pessoas a grupos e trabalhar em sua aspiração pelo grande objetivo vai dar incentivo e subir acima da humanidade atual e vai transformá-las em professores, instrutores e organizadores de educação integral, que é a profissão mais necessária no mundo.

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Pergunta: Onde é que uma pessoa encontra a força que lhe permite despertar os amigos?

Resposta: Eu diria que esta força vem do céu, uma vez que pertence à centelha espiritual, a Reshimo (reminiscência) que desperta numa pessoa. Nós podemos realmente sentir se e quanto uma pessoa está atraída por ela.

Essa inclinação pode ser revelada de diversas formas: uma pessoa pode agir em silêncio e calma, enquanto outra pode estar ardendo e brilhando, mas estes são apenas os atributos externos.

Apenas a inclinação para despertar as pessoas pertence à centelha espiritual. Se essa centelha é seriamente revelada numa pessoa, nós podemos vê-la pelas ações de uma pessoa. Ela não pode ser trancada dentro de si mesma.

Claro, ela passa por diferentes momentos em que anseia por conhecer e estudar, por estar totalmente imersa no mundo espiritual, o qual ela não sabe e não entende. Mas a inclinação para disseminar esse conhecimento, e para contar aos outros sobre isso, arde dentro dela.

Se uma pessoa tem mesmo uma pequena inclinação, ela deve ser estimulada e apoiada pelo ambiente. Se ela foi trazido para o grupo, isso significa que recebeu a oportunidade, mas como ela cumpre isso, cabe a ela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/06/14

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Pergunta: O que eu devo fazer se não concordo com as decisões do grupo sobre a disseminação? Eu devo insistir no que eu penso ou devo aceitar a opinião do grupo, como se estivesse me anulando diante do professor?

Resposta: Se uma pessoa geralmente concorda com a forma como o grupo dissemina e o grupo faz uma determinada decisão concreta, todos devem ver isso como uma oportunidade para uma ascensão espiritual.

No entanto, a pessoa geralmente foge disso, pensando que se eles decidiram algo, eles também devem realizá-lo, mas ela não participa disso. Ela não entende que com isso ela perde a oportunidade de ascender.

Eu estou muito arrependido e triste de ver o que acontece com essas pessoas. Quando elas realmente têm a oportunidade de ascender é que elas se afastam e escapar.

O que me importa realmente o que o grupo decide? Quanto mais ingenuamente eu aceitar as decisões dos amigos e quanto mais fé tiver neles, mais profundamente eu vou ser incorporado neles, ou seja, no vaso onde a Luz será revelada. Eu não sou obrigado a fazer qualquer outra coisa, mas a minha mente e o meu ego não me permitem aceitar o fato de que eles estão certos.

O que realmente importa se eles estão certos ou não? Não importa. Mas eu sou crítico. Eu tenho que saber com antecedência que vou ser capaz de permanecer no grupo e, consequentemente, mais tarde eu decido até que ponto posso ser crítico.

A quebra ocorreu quando eles queriam se unir e, ao mesmo tempo, criticar um ao outro, mas depois eles descobriram que não podem alcançar a unidade nessas condições. Este é exatamente o pecado da Árvore do Conhecimento.

O primeiro gosto da Árvore do Conhecimento foi bom, sob as condições de auto anulação. Mas eles não podiam fazê-lo uma segunda vez. Eles não conseguiram encontrar o limite até o qual poderiam ser críticos e não mais que isso. É porque, para criticar o superior, nós precisamos primeiro estar aderidos a ele.

Somente quando você se torna uma gota de sêmen aderida ao superior é que você aos poucos começa a se abrir, célula por célula. Assim, você adiciona uma célula após a outra ao seu corpo ao ativar o desejo egoísta e resistindo a ele, para que mais tarde, juntamente com ele, você possa aderir ao superior. Assim, o seu corpo espiritual cresce célula por célula.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/14

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