Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:

Pergunta: Pode uma pessoa mudar seu destino ao vir para a Convenção de maio em Paris?

Resposta: Uma pessoa que está longe e não participa das aulas diárias fica para trás do grupo principal e não entende exatamente o que foi dito. Ela perdeu uma grande quantidade de material e não tem sensações, percepções e conexão com a gente. Mas se a pessoa vem para a Convenção, ela pode corrigir todas as deficiências do passado quando não estava junto com a gente, e pode receber um grande apoio para o futuro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:

Pergunta: Se uma pessoa estuda sozinha e não está em nenhum grupo, ela pode vir a esta Convenção?

Resposta: Todo mundo pode vir a esta Convenção. Se uma pessoa recebe a chance numa vida inteira para adquirir um pouco do mundo espiritual enquanto está neste mundo, então ela poderia considerar isso como algo que não é importante? Subestimar essa oportunidade é realmente uma Klipa, uma serpente que está sentada dentro da pessoa, impedindo-a de participar.

A Convenção é uma oportunidade de agarrar e receber algo num momento. Dois ou três dias de uma convenção cobrem e compensam um monte de tempo de trabalho e estudo. Este é o lucro certo.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Rabash, Artigo “O que significa, ‘Se eles engolem as ervas amargas não resolve’ no trabalho?”: E isso é como o que dizemos (na Hagadá de Pessach), Estas ervas amargas (Maror) que comemos, para que serve isso, é porque os egípcios amarguraram, (Êxodo 01:14), “E eles amarguraram suas vidas com trabalho duro”.

O trabalho duro foi que o povo de Israel quis deixar o domínio dos egípcios, ou seja, o amor próprio. Mas, quando eles superaram isso para fazer algo em prol da doação, os pensamentos dos egípcios imediatamente vieram até eles; eles fizeram a pergunta do filho mau, (Êxodo 12:26) Que serviço é este para você? Trabalhar para o benefício do Criador, e cada vez que eles superavam isso, as perguntas dos egípcios imediatamente vinham, e é isso que é chamado de trabalho duro.

Tudo isto é para voltar a pessoa em direção à conexão. Nosso problema essencial é que cada um de nós tenta resolver seu problema sozinho e por isso não temos êxito. E a solução simples e fácil é resolver os problemas em conjunto.

Nós precisamos entender que todo o trabalho está na conexão, e todas as dificuldades são dadas contra ela. Se nós vemos as coisas por meio do grupo, nenhuma dificuldade permanece, tudo dá certo.

A solução é precisamente por não ver a dificuldade diretamente, mas entendendo que ela está nos direcionando para a conexão. Se ansiamos por conexão, então o problema é removido e desaparece imediatamente. Toda vez que as dificuldades aparecem, é porque a conexão entre nós é incorreta.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que se diz que não devemos engolir as ervas amargas (Maror) sem mastigar?

Resposta: Nós processamos e levamos em conta os atributos, os pensamentos e as ações que nos mostram a forma incorreta sem desrespeitá-la e, ao mesmo tempo, construímos nosso Partzuf com eles. A forma pela qual nós descobrimos o Criador é feita de Luz e escuridão.

Nossos vasos de percepção não podem perceber as coisas de forma diferente, uma vez que somos criaturas feitas do desejo de receber, da escuridão. Portanto, nós precisamos tanto da escuridão como da Luz. Ao mastigar e engolir as ervas amargas (Maror), nós estabelecemos este contraste que nos permite perceber todos os discernimentos da Luz.

Não há formas na Luz, por isso é impossível sentir qualquer coisa sem os discernimentos que coletamos. Uma nova sensação vem e, de repente, começamos a entender e sentir mais e mais e ver através da realidade que se torna transparente. É porque até agora nós achávamos difícil e praticamente impossível se conectar, entender, sentir, e estávamos confusos. Esta é a única maneira da revelação acontecer: nós percebermos o contraste entre o preto e o branco.

Mas nós começamos a perceber a Luz negra da mesma forma que a Luz branca, pois entendemos que sem ela não podemos existir. O desejo de receber se torna tão importante quanto a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Imagine a situação dos filhos de Israel vagando no deserto do Sinai: um deserto, desolado, com completa dependência MAN, orações, todos os dias. Se você ora corretamente, você recebe alguma coisa.

Se somente nós estivéssemos em tal estado agora! A condição no deserto simboliza que eu sou totalmente dependente do Elyon (Superior), por cada respiração, por pão e água. E não apenas uma fatia de pão, mas tudo o que eu peço eu recebo do Alto, porque podemos sentir no maná todos os gostos que queremos. Eu o sinto de acordo com meus Kelim e não vou sentir o que não tiver um Kli para tal.

Todos nós recebemos de acordo com o nosso desejo: se você quiser um bife, vai ter um bife; se você quiser um hambúrguer, vai ter um hambúrguer; se você quiser uma salada, vai ter salada. Tudo é exatamente de acordo com o desejo, porque a Luz é atraída de acordo com o desejo.

Mas se você não tiver MAN (oração), se não pedir ao Criador, então você não obtém nada. Então você morre, já que não precisa de oxigênio, não tem água, não tem pão, não tem nada. É possível obter tudo do Alto, mas você é cortado da infusão, se não eleva MAN, e deixará de existir. Você morre.

Este é o estado no deserto, e nós aprendemos nele. Este é um estado muito rico e saturado com muitas observações internas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/14, Escritos do Rabash

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Opinião (Nina Erofeeva, PHD, Professora da Universidade Estadual de Udmurte, Rússia): “A estratégia de aprendizagem em todos os níveis da educação é projetada mais para meninas. Uma das principais razões para isso é um percentual maior de professores mulheres, e o tipo de pensamento das mulheres é diferente. Coletivos pedagógicos são femininos na organização cultural.

“As seguintes qualidades são dominantes: o desejo de ser ordinário (o desejo de ser a primeira a dominar na cultura masculina); interesse em problemas dirigidos ao uso de notícias (e não na criação de notícias); mais atenção às opiniões dos outros (ao invés de fatos); cuidado com as pessoas (não sucesso) é mais valioso; intuição e consenso (ao invés de ações decisivas) são levados em conta na tomada de decisão; relacionamentos são mais importantes do que resultados (e não vice-versa).

“Lições de escola são na sua maioria verbais, orientadas ao hemisfério esquerdo. Garotas fazem bem tarefas típicas, exigindo o algoritmo para resolvê-las, e meninos fazem bem tarefas criativas. Na maioria das vezes, há apenas o tempo suficiente durante a aula para resolver problemas com o algoritmo, mas não há tempo para problemas criativos.

“A falta de métodos de ensino para crianças de ambos os sexos facilita a educação das meninas. Os meninos começam a se sentir infelizes, não adquirem competências-chave e perdem o interesse em aprender. O sistema educativo torna impossível perceber a busca potencial do sexo forte.

“Os professores homens, ensinando matemática e ciências naturais, ensinam seus alunos em plena conformidade com a estrutura do cérebro masculino, de modo que as meninas que estudam matemática e ciências no ensino médio estão atrás de seus colegas masculinos. A estrutura do discurso dos homens é uma cadeia lógica de três partes: introdução, conteúdo e conclusões.

“O discurso da mulher é multifacetado; ele pode carregar vários enredos e mesmo intervir simultaneamente em conversas alheias; homens não podem manter o controle de sua estrutura e perdem o interesse. Quando uma professora ensina uma lição, ela ouve simultaneamente os alunos falando. Comentando sobre eles, ela se afasta do tema da aula; meninos imediatamente perdem o enredo e têm dificuldade de retornar ao tópico.

“Uma professora pode começar com um assunto e saltar para outro no meio da frase e, depois voltar para o primeiro, mencionando algo estranho. Tal diversidade cansa os rapazes, cujos cérebros só podem olhar para uma linha de cada vez e processar informações apenas sobre um assunto.

“O fluxo de informações entre os hemisférios direito e esquerdos do cérebro feminino é mais poderoso, de modo que as meninas podem falar e ouvir simultaneamente. Meninos também podem falar ou ouvir, mas não podem fazer as duas coisas ao mesmo tempo. Assim, é difícil para eles escrever ditado. Para eles, o texto precisa ser primeiro lido e depois ditado.

“Os pressupostos básicos para a introdução da educação separada:

• A maioria dos métodos e técnicas educacionais é projetada para uma pessoa média.

• A educação de meninos e meninas da mesma idade, mas de uma idade psicológica diferente (devido à diferença de desenvolvimento físico), traz um impacto negativo sobre a cultura de sua comunicação;

• Contrariamente à crença popular de que coeducação ajuda a construir relacionamentos interpessoais ideais, não é assim. Relações interpessoais entre meninos e meninas na educação tradicional são extremamente limitadas.

“Esses fatores não permitem encontrar compreensão nas relações familiares”.

Meu Comentário: De acordo com a Cabalá, homens e mulheres são tão diferentes que devem ser separados com a idade de dois anos, e os filhos criados por cuidadores de mesmo sexo. Só então todos nós seremos capazes de cumprir a nossa missão, que é alcançar a semelhança com o Criador através da nossa conexão correta: “um homem e uma mulher e a revelação do Criador entre eles”.

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Salmos, 27:3: Ainda que um exército me cercasse, o meu coração não temeria; ainda que a guerra se levantasse contra mim, nisto confiaria.

Se uma pessoa se lembra de que tudo resulta de uma fonte, que não há outro além Dele, e sabe como se relacionar com isso, ela descobre que a guerra é apenas para a revelação do Criador e que não há nenhuma outra guerra.

Nós não deveríamos lutar contra os obstáculos, que é realmente como lutar contra moinhos de vento, mas sim deveríamos lutar contra a ocultação na medida em que nos aproximamos do Criador, do não há outro além Dele, e segurá-Lo com toda nossa força. Não devemos deixar os diferentes distúrbios nos confundir e nos desviar da direção correta.

A guerra toda é apenas contra a ocultação. Não há nada que o ser criado possa fazer na criação, exceto revelar a força superior. Assim, nos livramos de todos os nossos aborrecimentos e de nossos problemas, que são o resultado da ocultação, e da influência da Luz superior em nós, então nos tornamos vasos de doação. Assim, avançamos pelos níveis de correção até o verdadeiro fim da correção, o que significa até a revelação completa.

Não devemos esquecer que o trabalho contra a ocultação é o trabalho em nossos vasos, para que eles sejam apropriados para a revelação. Se eu vejo que estou no sistema de ocultação, que opera contra mim para me dar a chance de me esforçar, eu descubro que a verdadeira ocultação é a mão de Deus que preparou isso para mim.

Eu não peço que a ocultação desapareça, mas peço somente pela força de doação, mesmo que o Criador esteja oculto. Eu não espero que a ocultação seja removida, mas que eu seja capaz de trabalhar na ocultação como na revelação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/04/14

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Todas as dificuldades em nossa vida são derivadas da não organização de um apoio para nós mesmos que nos lembre de que, em cada momento, recebemos uma situação organizada para nós pelo poder superior. E cada situação como esta é uma condição onde temos que descobrir que ela está vindo do Criador a fim de descobri-Lo.

Nós devemos nos relacionar com cada momento de nossas vidas como proveniente do Criador e entender que tudo isso são diferentes formas de ocultação que nos são dadas, para que através de nossos esforços, tentemos sair delas.

O poder superior organiza cada momento da vida para nós, e a cada momento nós pedimos apenas uma coisa: descobrir o Criador a fim de aderir a ele sob todas as condições, seja doação ou recepção, a fim de doar sob um Tzimtzum (restrição), aconteça o que acontecer.

Na verdade, nosso trabalho é dividido em várias partes. A primeira e principal parte é organizar todos os tipos de suporte para mim de modo a não se esquecer de onde tudo vem. Sozinho, nunca vou ser capaz de esclarecer que tudo vem do Criador.

Para descobrir o Criador deve haver um grupo, pois o Criador é um poder coletivo que se revela entre nós. Portanto, deve haver uma rede de conexões entre nós, e estando nela, eu não serei capaz de esquecer que recebo todas as condições do poder superior, e que desde o início existe algum tipo de iluminação pequena no nosso sistema.

Depois o grupo me corrige a um estado tal que eu sinto certa iluminação dentro de nossa conexão que vem de Cima. O desenvolvimento deste estado me aprofunda cada vez mais nele, e lá nesta profundidade, eu entendo que devo descobrir o Criador neste estado, por meio de um pedido.

Este pedido é o nosso pedido compartilhado e ele é composto por vários amigos com quem eu estou conectado, e através deles nós estamos preocupados que este sistema vai começar a viver e revelar no seu interior o poder interior que o criou e formou desde o início, e este é revelado de acordo com nosso pedido. O principal é voltar tão rapidamente quanto possível a cada momento para uma “consciência” de que este momento foi colocado diante de nós por uma força superior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/04/14

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Uma Pergunta sobre a Convenção “Um por Todos e Todos por Um” em Paris:

Pergunta: Qual é a diferença entre uma reunião de pessoas para uma Convenção Cabalística e um concerto musical?

Resposta: Cada encontro é bom por si só, mas eu prefiro estar entre pessoas com quem eu posso ganhar mais.

Se eu for a um concerto, passarei o tempo agradavelmente. Se eu for me sentar num restaurante com parentes e colegas de trabalho, também será agradável e bom para mim.

Eu passo muito mais tempo numa Convenção, quase três dias. Mas eu posso ganhar incomensuravelmente mais lá, que é parte de outro mundo. Eu posso ganhar algo que não se encontra em nosso mundo, algo muito mais elevado, eterno, que não pode ser comparado a qualquer coisa que se encontra aqui!

Portanto, é necessário considerar bem isto. Um concerto, isso é bom. Um restaurante, isso também não é ruim, mas uma Convenção pode dar a possibilidade de receber algo que eu não terei de outra forma. Então, pense: vale a pena perder uma oportunidade como esta?

Eu não atraio ninguém pela força, mas acho que para todos vale a pena levar em conta que eles se beneficiam vindo à Convenção. Uma pessoa recebe e ganha a eternidade, que é um mundo imenso e completo. Ela deve considerar se vale a pena vir para isto.

Isto não impede que ela se sente com os amigos em um restaurante ou vá a um concerto. Mas se ela aloca tempo em sua vida para isso e para aquilo, o que resta de vida para ela? Esta vida deve acabar, não há dúvida disso. Então, ela deve considerar o que resta para ela nesta vida. O que é que ela ganha por estar viva e existir sob a forma de alguma matéria proteica neste mundo por alguns anos? Ela ganha algo que está além desta vida, ou não?

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como é a tarefa de unir as pessoas conectadas para construir o nosso Partzuf espiritual?

Resposta: Em primeiro lugar, nós organizamos uma pequena parte, todos que pertencem ao Israel espiritual: todos os nossos amigos em todo o mundo, todos os grupos. Se nós ansiamos em nos conectar, estamos construindo o Partzuf espiritual, mas esse Partzuf é muito pequeno. Isto é apenas Galgalta ve Eynaim (GE).

Para que GE tenha poder, nós devemos conectar o AHP a nós. Em GE, há o Aviut (espessura) de 0-1-2-3-4. Também, na Luz de Hassadim, há seu NRNHY. Portanto, nós somos obrigados a organizar a disseminação externa. Está escrito sobre isso que as pessoas vão carregar os filhos de Israel sobre seus ombros e vão leva-los à Jerusalém para construir o Templo. Como está escrito “e os povos devem tomá-los e levá-los para seu lugar; e a casa de Israel os possuirá na terra do Criador” (Isaías 14:2), bem como, “…e eles trarão seus filhos em seu seio, e suas filhas serão carregadas sobre seus ombros”. (Isaías 49:22).

Dessa forma, nós podemos subir para a altura do Templo. No entanto, quando começarmos a construí-lo, as nações do mundo, que nos levaram até lá, vão entrar e serão integradas neste edifício do verdadeiro Partzuf espiritual que é construído de dez Sefirot em Malchut do mundo do Infinito.

Não podemos construir nosso Partzuf espiritual sem o povo de Israel e sem todo o mundo. Mas antes de tudo, nós precisamos conectar o povo de Israel como AHP ao nosso GE.

Portanto, nós estamos envolvidos com a disseminação. Simplesmente não temos escolha, porque se não disseminarmos, não cresceremos. Não estamos falando de um crescimento tal que as pessoas vão se juntar a nós e ser como nós como resultado de nossos esforços de disseminação. Em vez disso, graças a servir às pessoas, nosso GE vai crescer em direção ao objetivo mais elevado.

Pergunta: O que as pessoas receberão de nossa disseminação?

Resposta: Se as pessoas nos apoiarem, elas receberão Ohr Makif (Luz Circundante) através de nós e até mesmo um pouco mais do que isso. Tudo depende de quanto elas estão conectadas a nós. É possível inclusive receber iluminação interior. Sem dúvida, surgirá um forte sentimento de apoio, segurança e proteção.

Não há nenhuma diferença na Luz, se é Hochma ou Hassadim. Tudo depende apenas de quem recebe a Luz. Se as pessoas se anulam e se conectam a nós, elas atingem o primeiro nível, o inanimado, e começam a sentir o poder espiritual nele.

Pergunta: O que mais nós exigimos das pessoas além de se alinhar conosco e dar apoio?

Resposta: Nós precisamos fornecer educação às pessoas, não apenas uma vez, para explicar o que estamos fazendo e então contar com o seu apoio. Nós temos que envolver todos num processo sistemático de educação. Graças a isso, cresceremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/2014, Escritos do Rabash

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