A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:29: E aconteceu que, descendo Moisés do monte Sinai trazia as duas tábuas do testemunho… Trata-se da descida de Moisés de volta à Malchut. Tendo recebido a Luz e o poder para trabalhar com o desejo egoísta, com o ser criado, ele desce a fim de iniciar a sua correção.

A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:29: …Moisés não sabia que a pele do seu rosto resplandecia, já que ele tinha falado com Ele. Moisés não sentia que estava cheio da Luz de Hochma que ilumina em Hassadim. Uma pessoa não sente o nível em que se encontra porque ela vive nele e só pode senti-lo quando sobe ou desce em relação a um determinado ambiente. Assim como um bebê que pode crescer e se tornar o filho de um rei ou o filho de um pobre, mas que ainda não percebe seu estado. A pessoa também mede o seu nível só em comparação com outros.

Assim, Moisés não sente que adquiriu o nível de Bina. A questão é que quando uma pessoa desce do nível de Bina para transmitir a Luz superior ao inferior, ela não sente que o que ela traz para eles é um fardo pesado, como o seu imenso ganho pessoal, porque ela faz isso para eles.

Isto significa que o AHP emerge de Bina apenas a fim de dar ao inferior. Assim, a pessoa sente que está no atributo de doação, mas não se sente até que ponto este atributo é revelado nela na forma de dar fisicamente a Luz que provém dela ao inferior. Está abaixo do seu nível, já que ela está no nível de Bina, que se caracteriza por “Eu não tenho nada e não preciso de nada”.

Mas quando ela começa a descer para transmitir tudo ao povo, ela toma consigo tanto quanto eles precisam, mas ela não está incluída neste pacote. O atributo de Bina anula o orgulho; há completa auto-anulação, e assim a pessoa não sente o seu estado.

A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:30: Olhando, pois, Arão e todos os filhos de Israel para Moisés, eis que a pele do seu rosto resplandecia; por isso temeram chegar perto dele. O brilho é a iluminação que só pode ser recebida no atributo de doação. Mas ele repele as pessoas de Moisés, porque elas ainda não têm esse atributo.

Elas não podem se assemelhar a ele e, assim, se afastam dele, porque ainda não têm meios de correção. Isto é o que acontece hoje. Nós temos que mudar, mas como e no quê?

Agora nós já começamos a perceber que se continuarmos a nos tratar de forma egoísta, não vamos sobreviver. Mas como podemos mudar e será que isso é possível? A sabedoria da Cabalá responde a esta pergunta, porque é o método de atração da Luz da correção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/09/13

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:31-34:34: Então Moisés os chamou, e Aarão e todos os chefes da assembleia voltaram-se a ele, e Moisés lhes falou. Depois chegaram também todos os filhos de Israel, e ele lhes ordenou tudo o que o Senhor falara com ele no monte Sinai. Assim que Moisés acabou de falar com eles, pôs um véu sobre o seu rosto. Porém, entrando Moisés perante o Senhor, para falar com Ele, tirava o véu até sair; e, saindo, falava com os filhos de Israel o que lhe era ordenado…

Quando Moisés apela ao Criador, ele recebe o dobro, na medida em que ele tem que passar às pessoas. O Partzuf do meio recebe uma porção dupla do Partzuf superior, a fim de ser grande também, a fim de compreender, e, assim, ele passa uma pequena porção da Luz para o inferior.

Em nosso mundo, para uma menina ser mãe e ter um filho, ela tem que crescer e se tornar uma mulher, o que significa a aquisição de um estado de grandeza, a fim de dar à Luz a um estado menor. Da mesma forma, Moisés atinge o nível de conexão com o Criador apenas para passar todo o método de correção para o inferior.

Pergunta: O que significa que “ele pôs um véu sobre o rosto?”

Resposta: Esconder o rosto simboliza a passagem da Luz pela Masach (tela), o que enfraquece a Luz, pois, caso contrário, as pessoas não vão ser capazes de recebê-la. Suponha que Moisés tenha Reshimot (genes espirituais) do tipo 3,2 e as pessoas têm Reshimot do tipo 2,1, que é o próximo nível. Moisés tem que se abaixar e sair do seu estado, a fim de se alinhar com as pessoas, uma vez que qualquer transferência espiritual é de acordo com a equivalência de forma.

Por um lado, ele tem que estar em contato com o Criador, e por isso ele revela seu rosto e coopera com Ele. Então ele tem que cobrir o rosto, o que significa se abaixar para cooperar com o inferior.

Moisés é o condutor entre o Criador e as pessoas, e ele se prepara para isso desde o começo ao dizer ao Criador, “destrua-me”, já que não há nada para mim neste nível. Ele não come nem bebe por 40 dias, o que significa que ele sobe para um nível em que nada resta de uma pessoa, exceto as Reshimo de sua vida anterior.

Nós percebemos este estado através do nosso ego, e ele parece um sofrimento sem fim. Mas, na realidade, é uma alegria enorme, um desprendimento da falsidade e tornar-se parte da verdade. Na realidade, é a única coisa que justifica tudo, já que a verdade inclui um estado que é contrastado pelo nada.

Tudo o resto é falso, calúnia, maledicência, ficção, pensamentos ociosos, infundados e imaginários. Na realidade, é a única coisa que existe, e por isso uma pessoa pode desistir de tudo para estar neste estado.

Assim, pois, viam os filhos de Israel o rosto de Moisés, e que resplandecia a pele do seu rosto. Moisés, então, tornava a pôr o véu sobre o seu rosto, até entrar para falar com Ele (A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:35). O povo de Israel gradualmente recebe pequenas porções de Luz a partir de Moisés, que as corrige e eleva, e isso é chamado de peregrinação no deserto, a construção do Tabernáculo, etc.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/09/13

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Comentário: Eu estava constantemente em guerra com o Criador e sempre argumentava que só eu existo. E Ele, o bom e benevolente, me deixava fazer isso. Depois, Ele tirou tudo de mim e me trouxe ao grupo Bnei Baruch.

O fato de que há um grupo e um professor é a prova de que “não há outro além Dele”. O Criador sempre me ensina a me anular em relação ao grupo e tudo o que me resta é o medo e temor de que por causa dessa anulação eu posso perder a ação chamada “eu vou apressá-lo” (Achishena).

Resposta: Mas é especificamente a abordagem em relação ao Criador através do grupo que é chamada de apressar (Achishena).

Pergunta: Então, por que eu sinto esse medo?

Resposta: Porque você não está num pacto com o grupo ou com o Criador. Você não tem nenhuma fé para cair nas mãos do grupo, do professor, e ainda mais, do Criador. Como você pode se anular se não tem uma inclinação assim?

Pergunta: Isto é, eu sinto uma indicação de que não estou lá ainda?

Resposta: Indicações mudam gradualmente, tornam-se mais sutis, precisas e estreitas.

O tempo está acabando e você precisa sentir por si mesmo como você está avançando. Você está no caminho certo em relação ao grupo ou você tem muitos pensamentos filosóficos que saem de sua mente egoísta? Você não pode confiar nesse intelecto e depender dele, é impossível.

Você precisa se elevar acima de tudo que está em você hoje. A espiritualidade é o próximo nível e você quer subir a ele usando suas emoções e intelecto atuais. Isso não vai acontecer.

Da Semana Mundial do Zohar ” Convenção de Educação Integral” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: O grupo físico mais próximo a mim está a uma distância de quatro horas de trem. Eu me encontro com ele uma vez por mês. Eu não vejo e não sei a tendência e a direção do avanço do grupo.

Mas a tendência e a direção do meu grupo virtual, que se reúne diariamente e vive no meu coração, eu entendo. Eu tento agarrá-lo com as duas mãos, para não me desviar e deixa-lo de lado. Isso é suficiente para o progresso espiritual, ou apesar de tudo isso, é necessário mudar alguma coisa?

Resposta: Se você está em contato com o seu grupo virtual o tempo todo e este é um grupo bom, forte, que tenta estar junto e tenta participar de todos os nossos eventos, principalmente das aulas, mesmo que não seja em tempo real, porque vivemos em fusos horários diferentes, então isso é o suficiente. Além disso, você viaja uma vez por mês para visitar o grupo físico.

Mais do que isso, ele lhe fornece uma boa indicação entre a percepção interior física e virtual. E isso é bom.

Na medida do possível, vá a todas as Convenções, porque você verá como participando dela você poderá decolar numa semana.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: Qual é o caminho certo para abordar o público hoje em nossa geração: pela mente ou pelo coração?

Resposta: Deve ser pelos dois lados, mas mais pelo coração.

A maioria do público não está suficientemente desenvolvida, o que significa que seu ego bloqueia sua mente. Somos todos assim. O ego bloqueia o cérebro de uma pessoa, a sua mente, e ela não pode ver mais do que o seu ego. Acontece que ela é ruim e limitada. Ela pode ter grandes e maravilhosas habilidades, mas o ego a faz parar e não deixa que as habilidades sejam expressadas.

Se, por exemplo, você quer controle, o ego bloqueia tudo o resto. Embora você possa prosperar, o forte desejo de controle obriga você a se envolver apenas nisso. Este é um exemplo de como somos limitados em nossa capacidade de trabalhar com o nosso cérebro. Porém, ao trabalhar com o coração, nós podemos abrir o caminho para o cérebro. Isso significa que nós temos que nos voltar para o coração e trabalhar com ele, mas isso só é possível através da incorporação mútua com os amigos e, através deles com o público.

O público têm que penetrar o nosso coração dessa maneira, de modo que não seremos capazes de abandonar a nossa preocupação por eles. Então, isso significa que nós incorporamos o público em nós como o nível superior em relação ao nível inferior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Se várias pessoas decidem fazer alguma coisa, mas cada uma está em seu próprio ego, em sua própria percepção da realidade, e não pode doar aos outros, a decisão vai ser certa?

Resposta: Em primeiro lugar, nós temos que chegar à igualdade geral. É impossível avançar sem isso.

Cada um tem que fazer o seu melhor para anular a si mesmo e sua opinião própria, a fim de fazer o que diz o livro, e o que o autor do livro e o professor dizem. Caso contrário, a pessoa não aprende.

Só uma pessoa que sente que é menor do que o professor pode aprender: de mim, do Rabash, do Baal HaSulam e de todos os grandes Cabalistas que estão atrás de nós e que nos ensinam. Se a pessoa não se humilha diante de todos, ao se ver por último nesta corrente, ela sequer faz parte deste sistema.

Se pudéssemos esticar todos os alunos aqui através de um filtro especial, poderíamos ver quem passa e quem não passa neste teste: humilhar-se perante os outros, o grupo, o professor, as opiniões dos autores dos livros. Então, quantas pessoas restariam? Como se diz: “Eu cheguei e não há ninguém”. Há muitos corpos, mas internamente não há sequer um Minyan (dez pessoas). Portanto, nós temos que primeiro cumprir esta condição.

Todo mundo pensa que é aquele que sabe como fazer as coisas direito, mas ele não deve “pensar”; o nosso papel não é pensar, mas cumprir. Depois que a pessoa atinge certos discernimentos espirituais, ela percebe que isso exige anulação de si mesma em relação ao grupo e começa a se incorporar nele, para ver tudo o que acontece com ele da perspectiva do benefício do grupo e não de seu benefício, pela meta que os Cabalistas escrevem. Ela recebe isso como se de fora, como se ela fosse uma terceira parte que não está relacionada a isso; isto é, ela faz um zero total de si mesma.

O principal problema que nos impede de alcançar a espiritualidade, de senti-la, e de começar a viver nela é que nós vemos tudo através do nosso ego, através da intenção a fim de receber. Nós temos que anulá-lo um pouco, deixa-lo de lado, e nos aproximarmos da percepção real e sermos capazes de ver tudo do jeito que realmente é. Assim, devemos sempre tentar nos diminuir até o zero absoluto.

Quando uma pessoa chega a esse nível, ela começa a perceber a meta independente do seu ego, objetivamente, ela deve tomá-lo e fugir. Não importa se ela é capaz de fazer isso ou não, ou se ela age dentro ou acima da razão, ela verá a verdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: O que significa que a torre do Criador está cheia de abundância, mas vazia de convidados?

Resposta: Existe o pensamento da criação de fazer o bem às suas criações. O Criador criou uma criação para que ela atingisse Sua forma, o que significa Seu estado. Mas a criação tem que ser separada do Criador, caso contrário, não é considerado como uma criação. Assim, ela foi criada com um atributo oposto ao Criador, e estabelece uma conexão especial com Ele, e não no mesmo atributo inerente ao Criador.

Portanto, há um desejo de receber e seu preenchimento, um conceito que não é uma característica do Criador. Na relação entre a criação e o Criador deve haver dois planos. Um plano é o preenchimento que o Criador deu à criatura com o desejo de receber. E o segundo plano, que é mais elevado, é a relação entre eles. Ambos os planos precisam se desenvolver simultaneamente, de modo que a criatura receberá uma satisfação cada vez maior, e apesar disso, construirá acima da satisfação a sua relação com o Criador, a doação.

O Criador tem uma torre cheia de abundância. Mas não estamos falando de um suculento bife com que o Criador quer honrar a criatura, mas sobre a relação, sobre o amor. Esta torre está cheia de amor, da Luz de Hochma. Isto é o que o Criador quer dar à criatura. E a criatura tem que se preparar para vir e receber todo esse amor.

Para isso, ela precisa vir com um enorme vaso (desejo) de misericórdia (Hassadim) de Luz de Retorno, de modo que seja capaz de receber a Luz de Hochma para receber a fim de doar. Então, ela precisa da Luz de Hassadim em todos os seus vasos (desejos), em todos os níveis, ou seja, no nível da raiz e no primeiro, segundo, terceiro e quarto níveis.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam escreve em “A Última Geração”: “As pessoas não entendem como ter cuidado e olhar para tudo para ver se está totalmente cozido. E embora a coisa seja útil e verdadeira de acordo com o plano, não há mais aprofundamento que possa ser feito na matéria, se ela estiver totalmente cozida, se os receptores já amadurecerem até certo grau suficiente, de modo que são capazes de digeri-la nas entranhas, e quando não têm tempo para o desenvolvimento, de fato a verdade e o benefício se transformam em falso e prejudicial.

Isso é claramente visto, por experiência, no quanto nós não concordamos com as fases do nosso avanço. Nós estamos dentro da sopa: estamos sendo cozidos e na medida em que estamos sendo cozidos, não estamos de acordo com este processo. De repente, todos os tipos de emoções desaparecem de nós, e é assim que continuamos por alguns meses. Depois de algum tempo nós despertamos novamente, e novamente caímos.

O problema é que nós vivemos dentro das nossas emoções e não estamos prontos para ver o avanço enquanto apenas a metade da matéria é concluída. E aqui o principal é nos render e continuar com paciência. Nós precisamos nos dar um tempo para sermos cozinhados completamente, pois estamos num processo de desenvolvimento lento e gradual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/14

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:4-7: Então Moisés lavrou duas tábuas de pedra, como as primeiras, e levantando-se no início da manhã, subiu ao monte Sinai, como o Senhor lhe tinha ordenado, e levou as duas tábuas de pedra em suas mãos. E o Senhor desceu numa nuvem e se pôs ali junto a ele, e ele proclamou o nome do Senhor. Passando, pois, o Senhor perante ele, clamou: O Senhor, o Senhor Deus, misericordioso e piedoso, tardio em irar-se e grande em beneficência e verdade, que guarda a beneficência em milhares, que perdoa a iniquidade, e a transgressão e o pecado, que ao culpado não tem por inocente, que visita a iniquidade dos pais sobre os filhos e sobre os filhos dos filhos até a terceira e quarta geração”.

“Até a terceira e quarta gerações” refere-se ao terceiro e quarto níveis quando a Luz já decorre de um estado espiritual e todas as Reshimot (genes espirituais) cessam. Em geral é isso que Moisés alcança e expressa na sua realização. Ele vê claramente duas linhas: a direita e a esquerda, uma bênção e uma maldição, que descem do Criador e governam o ego puxando-o para frente em perfeito acordo entre elas, forçando-o a querer mudar.

Pergunta: Será que todas as pessoas ouvem o que o Criador proclama?

Resposta: Não, apenas o atributo de Moisés; as outras pessoas não ouvem nada! A questão não é onde elas estão, visto que a montanha só simboliza a distância. Assim, sob o ódio, que são os atributos remanescentes de uma pessoa, elas não percebem o atributo de doação e ele não existe para elas.

Graças à primeira restrição, sob a qual elas estão submetidas, elas só podem ver o que está acontecendo à distância. Uma montanha coberta de névoa significa que o próprio ego está escondido do povo. As pessoas sequer compreendem o ego que está diante delas e que elas devem superar. Elas não sentem como o Monte Sinai se torna o deserto do Sinai que elas têm que passar.

A montanha se torna um deserto porque as pessoas não podem ascender ao nível de Moisés, e os seus desejos egoístas parecem agora se abrir gradualmente diante delas à medida que elas avançam. Avançar significa corrigir todos os desejos que elas têm e, no final, subir para o Monte Sinai, mas isso acontece durante os quarenta anos vagando.

Acontece que apenas uma pessoa que está perto dos atributos de Moisés pode ouvir a Torá que Moisés escreveu. De fato, a Torá é totalmente escondida de todos, de modo que todas as tentativas e esforços são apenas exercícios que as ajudam a chegar mais perto de Moisés, para decifrar todas as fases de sua ascensão e segui-lo.

Portanto, não vamos apenas ler, ouvir e sentir tudo o que é dito na Torá, mas vamos realmente cumpri-la, o que significa que vamos atingir o estado de amor e doação. A Torá não é um segredo, mas um método que só pode ser revelado em nós na medida em que o aceitamos com antecedência. Sua realização em nosso mundo é muito simples se começarmos a implantá-lo com precisão, sem quaisquer projetos obscuros.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/09/13

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Pergunta: Eu tenho estudado há mais de cinco anos e sinto que toda a minha vida está no grupo. Nos últimos cinco meses, no entanto, tem sido progressivamente mais difícil para eu me unir com os amigos. Mesmo na minha vida corpórea eu perdi todo o desejo por alguma coisa, não há nada que eu possa fazer. Se eu não estou fisicamente com os amigos, não posso me mover, mesmo para o meu próprio bem na minha vida diária.

Resposta: Isso é porque você não sente que toda a sua vida diária fora do grupo também pertence ao seu caminho espiritual.

Suponha que você trabalhe em alguma fábrica ou empresa. Você precisa entender que trabalhar neste negócio é o seu trabalho espiritual. Se você mantém em mente a necessidade do avanço espiritual enquanto trabalha neste escritório ou fábrica, então, através de qualquer um dos seus movimentos e ações você transmite a sua energia espiritual pessoal. Esta é a forma como você deve agir neste mundo, a fim de se corrigir.

Todo o nosso trabalho neste mundo é destinado para que possamos influenciar uns aos outros com as nossas forças espirituais. Assim, se durante o trabalho no escritório ou junto com uma centena de estranhos que estão longe da espiritualidade, você chega com preenchimento espiritual, através do seu trabalho, como um agente secreto, você canaliza o conteúdo espiritual que eles sentem isso, e através deles, o mundo inteiro.

Este é o nosso trabalho no nível inanimado da espiritualidade. Desta forma nós estamos conectados uns aos outros e impregnamos todo o mundo com espiritualidade. Isto é necessário para nós! Portanto, o nosso mundo é criado de modo que temos que trabalhar nele, e é por isso que os Cabalistas obrigam cada um de nós a trabalhar num trabalho externo.

Tente trabalhar com essa intenção. Você vai ver o quanto vai ter sucesso no trabalho, como seus colegas de trabalho começaram a se relacionar com você de forma diferente, e que avanços você vai alcançar espiritualmente.

Você deve combinar corretamente suas ações espirituais e seu trabalho. Isso não é fácil, mas, ao mesmo tempo, essa é sua verdadeira correção. Esta é a coisa mais importante que uma pessoa pode fazer em nosso mundo, ao invés de ter a cabeça nas nuvens ao escutar o Livro do Zohar. Isso não é uma correção.

Nós somos intencionalmente criados de tal forma que gastamos 10 a 12 horas por dia ocupados com a nossa casa e trabalho. Hoje, muitas pessoas pensam assim: “Casamento, filhos, quem precisa disso? Eu vou continuar a viver com a minha mãe, ela vai me alimentar e me vestir, enquanto eu contemplo as questões filosóficas”. Isto é o que os homens modernos querem.

Você deve se casar, ter filhos, trabalhar, estudar e ver em tudo isso a realização de seu potencial espiritual, de modo que uma atividade não seja diferente da outra, de modo que, no grupo, no trabalho, na aula, num workshop, com o seu cônjuge e filhos, em todas essas coisas, você esteja conectado internamente com a energia Superior através do grupo, passando-a através de si mesmo para baixo, para todos os outros: para a sua família, o local de trabalho, e para o mundo inteiro, onde quer você esteja.

De uma Lição em Russo, 07/02/14

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