Opinião (Max Schupbach, PhD, cofundador do primeiro Centro de Processo de Trabalho na Suíça e programas mundiais de treinamento de Processo de Trabalho): “O que no momento parece como caos tem uma estrutura clara. Os eventos que parecem estranhos, na verdade, fazem a diferença, e eles são a força motriz da mudança. Que o que é marginalizado hoje esconde futuras organizações e o futuro da comunidade”.

“Existe um significado oculto por trás dos atritos, dos problemas. Se nos tivéssemos revelado todos os detalhes: mensuráveis e imensuráveis, racionais e irracionais, lógicos e emocionais – teríamos descoberto soluções únicas que originalmente eram inerentes à situação e como é possível tornar-se criativo, atingindo o objetivo”.

“Um líder não é quem sabe tudo, mas quem pode estabelecer relacionamentos sinceros, resolver conflitos. Sua principal habilidade é a compreensão dos processos que ocorrem, amor por mudanças, trabalhando consigo mesmo”.

“Um mestre não é um status, mas o caminho, no qual os métodos que você estuda se tornarão seu modo de vida. Você deve perceber que você vai estudar ao longo da vida. Um mestre que entende seu destino, seu caminho neste planeta, tem uma direção definida, e sua tarefa é atravessá-lo e fazer com que este caminho seja útil para os outros”.

“Na tentativa de conseguir isso, você estará constantemente tropeçando, aprendendo coisas novas. Mas, ao longo do tempo, você vai aprender a aceitar tanto o sucesso quanto o fracasso como positivos. Você vai parar para apreciar quando concluir uma tarefa como pretendido ou quando ficar aborrecido se algo não acontecer, porque vai entender que o sucesso e a derrota são apenas partes de algo maior”.

Meu Comentário: É um prazer ver conclusões psicológicas que se aproximam das Cabalísticas.

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O grupo deve ser um meio de ascensão, para alcançar o estado pequeno (doação absoluta), para alcançar a importância da meta. Estar em um grupo não significa que a pessoa só é encontrada na companhia de uma centena de pessoas. Um grupo é um sistema no qual você quer estar na linha direita, seguindo o ponto de escolha.

Antes da escolha, este ainda não é um grupo, mas simplesmente um conjunto de pessoas, como a multidão que deixou o Egito que ainda não tinha se transformado em um povo, mas era apenas uma massa. Somente depois que eles receberam a Torá, entraram em garantia mútua, então se diz sobre eles: “Hoje vocês se tornaram meu povo”.

Depois que o ego é descoberto e o Monte Sinai (“Sina” – ódio em hebraico) foi encontrado entre todos eles, pensamentos que estavam destruindo aqueles que haviam se reunido no pé da montanha, só então a pessoa sente a necessidade de um grupo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/03/14

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A base do grupo é a lição diária da manhã. Alguém que não se junta, pelo menos durante as horas que são convenientes para ele, simplesmente não consegue conectar-se a mim. E também a lição em si deve tornar-se uma operação de “misturar” todos nós juntos a fim de nos ver como um todo e esperar a Luz que se abrirá entre nós.

A lição deve ser muito difícil, como se estivesse em um misturador de cimento onde você deve se transformar nessa massa toda através da qual a areia, o cimento e a água são misturados até que estejam completamente conectados. Assim é como devemos sentir a lição se desenvolvendo, com grande dificuldade e com muito esforço. Se uma pessoa não sente essa dificuldade e se opõe a ela, ela não constrói o Kli, não atrai a Luz. Este esforço deve ser sentido internamente o tempo todo, com tensão e pressão.

Aderir ao Rav, ao Elyon (Superior), não indica a adesão a alguma pessoa em particular. Elyon não é uma pessoa, mas um conceito, porque dentro desta pessoa a conexão é atraída para o que é mais elevado. Portanto, eu devo esclarecer:

•Por que ele foi escolhido para ser o Elyon no que se refere mim?

• O que significa exatamente esse termo “Elyon” ao qual eu devo aderir?

• E como, através desta forma externa de adesão, pela qual eu realizo a adesão ao Elyon, vou alcançar a adesão interna com Ele?

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá  27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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Pergunta: Nós sabemos que para estar conectado ao Rav (professor) só é possível mediante a realização da equivalência de forma, do mesmo desejo. Porém, muitas vezes quando o Rav nos dá alguma tarefa, de repente é claro que a pessoa não está pronta para realizá-la porque isto é contra seu entendimento e suas convicções internas. Acontece  que ela tem 1 milhão de coisas que são mais importantes, e com isso perde esta oportunidade de se conectar com seu professor. Como o grupo pode dar à pessoa o poder para agarrar esta oportunidade imediatamente e transformá-la num elo, tornando seu desejo similar ao desejo do Rav?

Resposta: Na verdade, o desejo do Rav é o desejo do grupo. É esse desejo que deve estar no grupo, mas que ainda não pode ser atingido; isto se torna o desejo do Rav.

O Rav não tem seu próprio desejo. De onde ele poderia tirar um desejo com o qual  abordar o grupo, os alunos, a lição, tudo? Ele leva o desejo geral do grupo e de acordo com isso age e se comporta. Esse não é o desejo que está no grupo no momento; pelo contrário, é esse desejo que deve estar no grupo. Portanto, ele é seu guia.

O grupo está num estado de “-1”, e o Rav o direciona para um estado de “+ 1” de modo que eles vão saber em que direção devem prosseguir. Este é o papel do guia no caminho espiritual. Seu papel não é mostrar aos alunos onde ele próprio está ou onde está o Criador; em vez disso, ele deve lhes mostrar seu estado futuro, o próximo passo. Portanto o Rav deve sentir o estado corrigido que o grupo deve atingir e mostrar aos alunos como ele deve ser. Do mesmo modo, ele deve lhes mostrar o que deve ser feito para atingir esse estado. Este é o papel do guia.

O Rav demonstra o seu melhor estado futuro a você e nada mais. Portanto, você deve concordar com ele, render-se, trabalhar para ele e ajudá-lo, porque ele está lhe mostrando sua forma futura: se quiser, aceite-o; se não quiser, então não há nenhuma razão para estudar em vão, então saia.

Os alunos nunca verão ou saberão os desejos do Rav. Mas todo seu comportamento em relação aos alunos e o grupo é determinado pelo seu nível futuro, o próximo passo deles, como mãos estendidas para um bebê que o ensina a andar passo a passo. Este conceito, este princípio, é chamado de Rav, um professor espiritual, que é um pouco maior do que os alunos. Se ele tivesse que se voltar a eles de uma altura de dois níveis, então já não haveria uma conexão entre eles e isso não lhes traria benefício.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 33:12-13: E Moisés disse ao Senhor: “Eis que Tu me dizes: ‘Faze subir a este povo’, porém não me fazes saber a quem hás de enviar comigo; e Tu disseste: ‘Conheço-te por teu nome, também achaste graça aos Meus olhos’. Agora, pois, se tenho achado graça aos Teus olhos, rogo-Te que me faças saber o Teu caminho, e conhecer-Te-ei, para que ache graça aos Teus olhos; e considera que esta nação é o Teu povo”.

A pessoa compreende que tem que levar todos os seus atributos ao Criador. É por esses atributos que ela forma a imagem do Criador dentro dela. O Criador não tem nenhuma imagem e Ele é revelado somente dentro da pessoa. Portanto, a pessoa é chamada de Adan, alguém que alcançou uma semelhança com o Criador.

Assim Moisés os guarda percebendo que todos os seus atributos são necessários para a realização desta imagem. Em estados anteriores nós nos agarramos firmemente a todos os nossos atributos egoístas, mas quando chegamos ao reconhecimento de que eles são o oposto do Criador, nós queremos nos livrar deles. No entanto, quando nós sentimos que eles são essenciais para nos parecermos com o Criador, nós começamos a valorizá-los.

Esta é a razão porque Moisés pede tão avidamente por seu povo, o que significa por todos os atributos egoístas, porque caso contrário ele não pode obter uma imagem completa.

O Criador suborna a pessoa com a promessa de destruir metade de seus atributos egoístas porque para assemelhar-se completamente ao Criador, basta corrigir a metade deles.

Mas a pessoa certamente não deveria parar, porque graças aos seus atributos mais egoístas, ela pode deleitar o Criador tornando-se como Ele.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno”, 16/09/13

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 33:14-16: Disse, pois: “Irá a Minha Presença contigo para te fazer descansar”. Então Lhe disse: “Se Tua Presença não for conosco, não nos faças subir daqui. Como, pois, se saberá agora que tenho achado graça aos Teus olhos, eu e o Teu povo? Acaso não é por andares Tu conosco, de modo a sermos separados, eu e o Teu povo, de todos os povos que há sobre a face da terra”?

O Criador deve levar todos ao nível em que eles se assemelhem a Ele. Não há concessões.

A pessoa tem que reconhecer o fato de que ela não consegue se livrar de qualquer um de seus atributos, porque ela deve corrigir todos eles. Ela começa a considerar com cuidado as coisas mais egoístas que ela revela sobre si mesma, entendendo que, no final, estas devem ser invertidas. Sem anular nada, ela olha direto para seu atlas espiritual interior percebendo que a imagem correta do Criador não pode ser sem a correção absoluta de todos os seus desejos de amor e doação.

Ao mesmo tempo, a pessoa odeia esses atributos e os despreza! Ela gostaria de apagar tudo, desprender-se do seu passado, que constantemente a persegue. Ela culpa a si mesma, o Criador e todos que possa, por aquilo que ela deve passar e pelos muitos erros que cometeu em sua vida! O reconhecimento gradual de que eles eram necessários para a conquista do objetivo final, mas que aquilo que foi até agora só precisa ser corrigido, e essas ações são completamente certas, mas simplesmente precisam ser invertidas — isto já é uma grande revelação para a pessoa.

Ela não deveria culpar ninguém pelo passado, porque todos os seus pecados foram determinados intencionalmente. Eles estão nela desde o início e serão revelados em modos ainda mais selvagens. Mas eles são necessários. Ela está pronta para passar por tudo apenas para não perdê-los e ser capaz de corrigir tudo.

Pergunta: O que dá a uma pessoa a força para chegar a isso?

Resposta: A importância do Criador e o fato de que esta é a única maneira de deleitá-Lo. Suponha que eu me sento em uma mesa que o Criador arrumou para mim, que está cheia de iguarias diferentes. Cada prato diante de mim é um veneno: tem um gosto terrível, amargo e horrível! Eu tenho que mudar dentro de mim, de modo que eu vou sentir um prazer infinito ao degustar e comer algo que é nojento e, ao mesmo tempo, sentir que ele é doce porque eu recebi Dele. Tudo depende da intenção que pode transformar o veneno em remédio.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno” 16/09/13

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Do Livro do Zohar, “O Condutor de Burros”, item 109: Todos os justos se encontram no Jardim do Éden inferior, vestidos em preciosas vestimentas, similares em qualidade e forma às que eles vestiram neste mundo, isto é, na mesma forma que as pessoas neste mundo e de acordo com as ações do homem neste mundo. Eles encontram-se lá e voam para longe através do ar, ascendendo à Assembleia no Celestial Jardim do Éden, voam para lá e banham-se no orvalho do rio puro de Afarsemon (dióspiro), então descem e voam abaixo no Jardim do Éden inferior.

Pergunta: Até agora eu não entendi qual é o benefício da leitura do Livro do Zohar. Eu o percebo como abstrato e ele não desperta qualquer emoção em mim e os meus pensamentos sobre a conexão entre nós não estão conectados ao que estamos lendo.

Resposta: Suponha que eu chequei a temperatura e descobri que o meu corpo necessita de mais calor, caso contrário ele vai ficar frio e não estará pronto para manter o metabolismo normal. Para aquecer o meu corpo eles sugerem que eu acenda um forno. O forno requer material de aquecimento, etc. Qual é a conexão entre o corte de árvores ou colocar um gasoduto e o metabolismo do meu corpo? Se perguntarmos a uma criança pequena, ela lhe dirá que não é necessário cortar árvores ou perfurar e produzir petróleo. Quem precisa desse líquido negro?

O fato é que você é como aquela criança e não vê a conexão entre as coisas. Mas os sábios Cabalistas dizem que, definitivamente, há uma conexão entre o que lemos no Zohar e a conexão entre nós. No exemplo do combustível, há uma conexão direta, uma vez que eles estão envolvidos apenas com causas externas. E aqui nós estamos falando de sua alma que você deseja corrigir. O Livro fala sobre os fenômenos mais internos que estão acontecendo dentro dele.

Quando você está no nível mais baixo, você faz algum esforço apenas para se sentar na lição e ouvir a minha voz que você odeia no momento. Você quer dormir e em vez de isso, você deve se sentar e ouvir todas essas explicações que você não entende. Mas se você investir o menor esforço, obrigando-se a ler e ouvir, o que você lê e ouve está acontecendo dentro de você. Mas esses fenômenos estão acontecendo nos mais altos estados e níveis conectados ao mundo do Infinito.

De você para o mundo do Infinito há um fio, um canal através do qual você recebe algum tipo de energia. No momento em que você mostra pelo menos um pequeno despertar de baixo, não dorme na sala de aula, não dorme durante toda a lição, mas tenta ouvir em algum grau, a transferência já está começando a agir. E todos os níveis estão nele, incluindo aqueles sobre os quais lemos no Livro do Zohar, mas eles são muito elevados. E eles são ativados por seu pequeno desejo que você pode despertar agora.

Suponha que você está pronto para olhar com apenas “meio olho”, a partir da metade de um sonho e seu cérebro está 99% adormecido. Mas isso não é importante, pois, apesar de tudo isso, você desperta o desejo e o canal começa a agir. Mesmo que esta conduta esteja selada, pelo menos algo está passando através dele. E graças a essa pequena quantidade que passa, todos os níveis sobre os quais você está lendo no Livro do Zohar começam a agir. Você olha para nós com um quarto do seu olho aberto e está conectado à leitura com um por cento de sua mente; isso não importa, pois nos níveis superiores há uma Luz que é muito mais forte e o maior desejo. E você os ativa e obriga a trabalhar.

Portanto, eu estou pronto para tolerar aqueles que estão prestes a dormir na lição porque eles ainda têm algum pequeno desejo. Enquanto isso, eles não estão cientes de que estão ativando todos os níveis elevados que são descritos no Livro do Zohar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se um Cabalista vive em dois mundos, no mundo físico e no mundo espiritual, como o físico e o espiritual são divididos dentro de si? Será que o físico influencia as decisões e o comportamento de um Cabalista?

Resposta: De acordo com minha experiência, eu posso dizer que é impossível compreender isso de fora. Uma pessoa não vê ninguém fora de si mesma. Ele sempre vê tudo através dos seus olhos, do seu cérebro, do seu desejo de receber, do seu coração. Portanto, ela nunca vê outra pessoa como ela é, mas sim apenas através do seu filtro.

Ainda mais quando ela olha para o seu Rav, ela não consegue decifrar onde a espiritualidade e a fisicalidade estão aqui. Ela não sabe o percentual que o físico entra no espiritual com o seu Rav. O inferior não pode fazer esses cálculos em relação ao superior.

O entendimento só é possível se você tem um sistema interno “judicial” dentro de você idêntico ao que está no superior. Mas se você não tem esse sistema, como você pode julgar alguém? Portanto, isso é impossível.

É até impossível conseguir isso com você mesmo, ainda mais com outra pessoa; isso é algo completamente desconhecido. Nós só vemos as imagens que são retratadas dentro de nós. Portanto, nós precisamos ir com fé acima da razão no que diz respeito a todas as pessoas e, certamente, no que diz respeito ao Rav. Com relação ao Rav existe uma relação num nível muito mais elevado, porque, neste caso, o nosso ego retrata para nós todos os tipos de decisões, ações e pensamentos que sempre transformam tudo em nosso favor e tornam a vida mais fácil para nós.

Portanto, eu não vejo outra possibilidade além de seguir o Rav com os olhos fechados e fazer todo o possível, como é dito, “Tudo quanto te vier à mão para fazer, faze-o conforme as tuas forças” (Eclesiastes 9:10). E o mesmo ocorre a respeito de um amigo, pois desta forma nós consideramos o amigo como superior, como um Rav.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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