Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”, Item 3: sabe-se que a força benéfica e a força prejudicial andam de mãos dadas. Em outras palavras, tanto quanto algo pode beneficiar, do mesmo modo, pode prejudicar. Assim, uma vez que a força de uma pessoa é maior do que todas as bestas e animais de todos os tempos, sua força prejudicial também suplanta todos eles.

Assim, ao tempo em que a pessoa é digna de merecer o seu grau, em uma forma que use a sua força só para fazer o bem, ela necessita de um olhar atento, assim ela não irá adquirir grandes quantidades de nível humano, que é sabedoria e ciência. [Leia mais →]

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Não há fracos ou fortes quando se trata do trabalho espiritual, porque todos nós somos zeros absolutos. Devemos entender o que significa um sistema integral. Nenhum de seus componentes tem qualquer significado por si mesmo. Em vez disso, todos eles dependem totalmente de todos os outros.

Pergunta: No entanto, diz-se que só os fortes e os heróis chegarão ao palácio do Rei.

Resposta: Eles são fortes, porque eles constantemente trabalham na construção do sistema, entre eles, a fim de descobrir a fonte da força superior na rede entre eles. Eles devem “caçar” pelo Criador!

Pergunta: Como você pode manter-se no trabalho espiritual se há pensamentos que o distraem tempo todo? [Leia mais →]

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Questão: Porque se diz que uma pessoa deve odiar a si mesma e amar os outros? Porque devo eu odiar-me?

Resposta: O ódio refere-se à inclinação de estarmos separados, para nos afastarmos do objeto odiado. Trata-se dos nossos atributos egoístas que nos perturbam de nos aproximarmos ao Criador e de nos assemelhar a Ele; atributos que nos perturbam em atingir amor e doação, e que nos perturbam em atingir conexão entre todos.

Estes atributos impedem de entregar-me, de anular-me, de perder-me, ou seja deixar o meu coração corpóreo e mente e tentar adquirir um coração e mente de doação e viver fora de mim mesmo.
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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 3/13/14

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Não importa se eu leio O Zohar ou se eu estou de serviço na cozinha, o que é importante é que eu sempre anseie pela Luz que Reforma e pela conexão com os amigos. Eu não posso ansiar pela Luz sem unidade ou conexão. É uma pré- condição essencial, da qual nós nem sequer falamos, pois é óbvia.

Se não houver conexão, o meu anseio pela Luz é egoísta e falso e é apenas para o meu próprio benefício. Sem isso não podemos escalar o Monte Sinai, porque a partir deste ponto começamos a pensar apenas em conjunto.

Claro que isto não acontece automaticamente, temos que lembrar constantemente uns aos outros sobre isto, e esta é a razão para a garantia mútua. É por isso que foi decidido aceitar a garantia mútua no Monte Sinai, uma vez que ninguém pode ansiar por um kli verdadeiro a menos que todas as outras partes do kli estejam de acordo com isso, as 600.000 almas que compõem o kli inteiro.

600.000 almas é um símbolo do seu desejo de alcançar a meta, planeando-a primeiro. O objetivo final é alcançar o nível chamado 60 Ribo, Arich Anpin e por isso temos de coletar 600 mil almas, o que significa que temos que ansiar para subir ao topo da montanha juntos.

Pergunta: Como podemos fortalecer a garantia mútua entre nós para ansiar pela Luz durante a leitura de O Zohar?

Resposta: Uma pessoa simplesmente não funciona sem o outro. Este é o princípio. Por isso, ” ama teu amigo como a ti mesmo ” é a regra geral e a única maneira pela qual podemos receber a Torá. Sem ela, a luz não virá, ou pode vir apenas de uma forma muito fraca.
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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 3/11/14 , Escritos de Baal HaSulam

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Questão: O que significa bater o ego nos dentes?

Resposta: Cada palavra que um Cabalista diz decorre da sua realização espiritual.

Trinta e dois dentes simbolizam trinta e dois elementos que se correlacionam com as trinta e duas correntes de Luz de Chochmá que descem da mente, a partir da cabeça do Partzuf espiritual, percorrem os cabelos e as partes internas da cabeça, e criam a parte interna da boca e os dentes, incluindo os dentes para a trituração dos alimentos.

O preenchimento espiritual inclui água e alimentos: a água é a Luz de Chasadim e comida é a Luz de Chochmá. Há trinta e dois atributos chamados dentes que são usados ​​para triturar a Luz de Chochmá, o que não é fácil, pois temos que receber a fim de doar.

É todo um sistema pelo qual entendemos porque fomos criados do jeito que somos e porque as forças da natureza se integram de certa maneira, a fim de criar as formas finais, que ao nosso nível são na forma de uma mente, cérebro , cabeça, e todas as outras formas da face. Além disso, estas formas diferem em diferentes povos e civilizações diferentes.

Tudo isso é necessário! E vamos descobrir tudo isto no caminho para a nossa correção. Não há nenhuma possibilidade de estudar artificialmente a sabedoria da Cabala uma vez que não seremos capazes de nos corrigir dessa forma.

Trinta e dois dentes são trinta e dois sistemas de correção da sabedoria geral superior antes que possa entrar no corpo, no qual existem muitos sistemas: a traqueia , a laringe , o esófago, etc.

A pessoa deve compreender a informação de acordo com o seu sentimento, não mentalmente mas de acordo com os seus sentimentos. Uma criança pequena nem sempre entende o que lhe é dito, mas quando cresce ela já pode perceber e entender essas informações.

Um “golpe nos dentes” significa que a pessoa não mastiga corretamente , o que significa que ela não digere a informação e a esclarece de forma oposta , esclarecendo tudo para seu próprio bem.

Existem pessoas muito inteligentes, mas elas transformam tudo para seu próprio bem, uma vez que esta é desta forma que a sua mente funciona. No final, depois de muitos anos, isto revela-se um erro, mas entretanto, elas evitam esse fato e por isso nada pode ser feito com elas. Cinco a dez anos pode passar antes que elas gradualmente percebam como esclarecer as coisas corretamente.

Assim “bater os dentes” significa anular a opção do esclarecimento errado da Luz de Chochmá em nós.
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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro A Árvore da Vida,” Item 3: Quando as gerações diminuíram e os seus próprios sábios começaram a almejar ambas as mesas, ou seja, uma boa vida para sua corporalidade, também, seus pontos de vista aproximavam-se das massas .

O desejo de desfrutar estava constantemente a crescer, o medidor estava sempre girando internamente, aumentando a sua temperatura mais e mais, até que o desejo de desfrutar ardeu completamente. Mais e mais Reshimot eram reveladas. E é por isso que os cientistas, que costumavam ser idealistas e só queriam ciência pura, como aconteceu até ao final da Idade Média, de repente, alcançaram a riqueza e louvor, eles queriam prémios Nobel. Foi assim que começaram a vender a sua ciência.

E, além disso, a pesquisa exigia tantos recursos materiais, tão grande investimento, que os cientistas não tinham tanto dinheiro e foram obrigados a vender-se aos círculos dominantes, os poderosos deste mundo. Tornou-se possível abordar um químico e pedir uma nova droga, mais forte do que todas as já existentes.

E os cientistas não tiveram escolha a não ser cumprir ordens-isso é algo que nunca tinha acontecido antes. Em primeiro de tudo, um cientista não precisa de dinheiro e foi atraído para a ciência pura. Em segundo lugar, os clientes não eram tão corruptos, prontos para destruir o mundo inteiro para seu lucro. Foi assim que o mundo mudou e as gerações diminuíram.

Nós vemos hoje que as pessoas precisam da ciência para ganhar controlo sobre os outros, e ganhar dinheiro. A ciência não é usada para o bem da ciência pura; já ninguém se interessa mais por isso. Ninguém daria um tostão pela ciência pura, e já mais ninguém se compromete com isso.

Os cientistas estão envolvidos em disciplinas aplicadas que possam realmente trazer vantagens financeiras o mais rápido possível. Por isso, graças á ciência nós revelamos que somos escravos da má inclinação. Mas por enquanto, apenas os Cabalistas o compreendem, enquanto aqueles que controlam os cientistas pagam a quem lhes é vantajoso pagar e utilizam a ciência unicamente em busca de lucro.

O desejo egoísta desenvolve-se não apenas quantitativamente, mas também qualitativamente. A agora começamos a perceber que todo o problema é o nosso egoísmo que nos governa. Há uns 50 anos, nós não pensávamos assim. Nós conquistamos o espaço, sonhamos com viagens a outros planetas e estrelas, e estávamos orgulhosos pelas grandes conquistas da humanidade.

Depois chegou a deceção, e nos dias de hoje todos os programas em geral caíram por terra. O exemplo do conflito atual na Ucrânia, que Europa e Rússia se veem envolvidos, isso mostra como todos são dependentes uns dos outros, uma vez que o sistema começa a parar.

Como pode haver alguém a aplicar sanções se estamos todos conectados com o outro? Um estado gostaria de se desligar do outro, mas não pode. Todo mundo está amarrado por responsabilidade mútua, conexões ruins, e não pode fazer nada sobre isso. Em última análise, começa um completo caos e confusão. Eles começam a perceber que é impossível fazer qualquer coisa contra entre si.

Se a Europa se recusar a receber petróleo e gás da Rússia, como é que vai subsistir? E se a Ucrânia deixar de fornecer alimentos para a Rússia, quem vai perder mais? A ligação é tão forte que é impossível cortá-la. Um depende do outro, porque recebe dele, e vice-versa. É possível lutar sob tais condições? Apenas abanar o dedo e ir para casa?

Este é o resultado do desenvolvimento da ciência graças ao qual nós adquirimos ameaçadoras armas e prendemo-nos a nós mesmo através do comércio internacional.

Pergunta: Então, resulta que nós voltamos para a guerra fria?

Resposta: Isto não é a guerra fria— já não é mais possível. A guerra fria significa aplicar todas as sanções, mas disparando para o outro. Mas agora também é impossível. Mesmo o envio de um espião e expondo um inimigo é inútil, porque se estamos tão interconectados, não seremos capazes de fazer qualquer coisa de qualquer maneira. É o mesmo que instalar uma camara de vídeo e espião e ouvir a si mesmo.

Estamos atados juntos, tu já não és um inimigo, mas um parceiro. Eu recebo alimentos teus, enquanto tu recebes petróleo e gás a partir de mim, e não podemos fazê-lo um sem o outro. Que diferença fará se denunciar um ao outro? Se eu depender de ti, então, pelo contrário, é do meu próprio interesse que tu fortaleças os teus pontos fracos. Digamos, a Rússia irá revelar alguns pontos fracos na indústria europeia, mas não está interessada de maneira alguma em prejudicar, antes em corrigir esses defeitos. .

De facto, se a industria Europeia parar, a quem irá a Rússia vender o seu petróleo e gás? E sem essas vendas, não terá o dinheiro para si. Vês onde a nossa dependência mútua nos leva? É por isso que muitas alianças diferentes são feitas, pois toda a gente depende do outro. Só o egoísmo explodindo os impede de compreender toda esta dependência até o fim. E tudo isso é consequência da ciência moderna.

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Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 3/9/2014, “Introdução a o Livro A Árvore da Vida”

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Nas Notícias (da Reuters): “Na primeira feira estadual da indústria da maconha do Colorado, havia filas antes que as portas fossem abertas. Quinze empresas relacionadas à maconha estão procurando preencher as vagas que vão desde a contabilidade até o plantio da erva.

“Um caçador de trabalho diz: “Seria bom ser um atendente de maconha (budtender), mas eu aceito a oportunidade que me derem”. A feira trouxe caçadores de trabalho de muitos campos diferentes. …

“Lucas Ramirez, proprietário do dispensário de maconha, dizendo: ‘Nossas vendas aumentaram 300%. O tráfego em nossas lojas tem aumentado no mesmo número. É por isso que estamos aqui hoje. Nós precisamos contratar mais pessoas para ajudar com que o tráfego agregue receitas’. Enquanto os requisitos variam de emprego para emprego, os recrutadores da indústria dizem que todos os candidatos devem ter pelo menos 21 anos de idade”.

Meu Comentário: Mas quanto nós teremos que gastar com as consequências indesejáveis ​​do uso de drogas: saúde arruinada, aumento da criminalidade, famílias desfeitas, etc.?

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Pergunta: O que significa trabalhar com “fé acima da razão”?

Resposta: Trabalhar com “fé acima da razão” significa se esforçar, usando todos os tipos de estratégias para obter um vaso chamado “fé”, ou seja, um desejo que é totalmente doação. Fé é doação.

O que é chamado de doação é que eu faço um Tzimtzum (restrição), paro de pensar em mim mesmo, e uso todas as possibilidades onde tenho a oportunidade de fazer mudanças no grupo, na conexão entre nós, para dar satisfação ao Criador através desta conexão.

O grupo é um dispositivo único encontrado entre eu e o Criador. De acordo com a forma como eu mudo isso, eu doo ao Criador. Portanto, eu penso que tipo de mudanças precisam ser feitas na sociedade, no meu ambiente, a fim de dar satisfação ao Criador. Eu executo a ação na sociedade, mas penso no prazer que vou estar dando ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

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Pergunta: Se eu não concordo com o Criador, então para me elevar acima da minha discordância eu preciso superá-la com uma grande quantidade de trabalho. O que é este trabalho?

Resposta: Certamente você não concorda com Ele! Afinal, novos desejos egoístas aparecem em você, um pouco maiores do que antes, num novo nível e em estilos diferentes!

Porém, às vezes, parece que você não é um grande egoísta, porque desde o início outra característica está começando a ser criada em você, que no início lhe parece pequena. Suponha que você cresça até a altura de alguma barata e já se tornou um pinto, mas você era um grande barata ali, e agora  é um pintinho. Então você cresce passando de um patinho feio a um cisne branco, mas apesar de tudo isso, você entende que você está sentado em água fria. Depois disso você se torna pequeno de novo, mas um cervo. E assim por diante.

Em outras palavras, do crescimento num nível anterior, você se torna pequeno no próximo nível, o que significa que é um pequeno estado no desenvolvimento, mas é maior em qualidade. Mas você ainda não sente isso e, portanto, às vezes parece que você está numa descida em comparação com o nível anterior, quando você era uma aranha grande e, com sucesso, prendia e comia todos os tipos de moscas, e agora você é um pequeno caracol.

Estou falando sério! Parece que nós descemos, mas, na verdade, nós simplesmente subimos em qualidade. Isto é porque nós estamos consecutivamente passando pelos estágios de desenvolvimento: embrião (Ibur), amamentação (Yenika), pequeno (Katnut) e grande (Mochin). Portanto, não há descidas, apenas mudanças constantes. E é assim com toda a humanidade.

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Pergunta: Nós devemos concordar internamente com todos os distúrbios que vêm do mundo externo?

Resposta: Em geral, a primeira reação de uma pessoa ao que está acontecendo no mundo é querer mudar tudo, organizar o mundo de novo, mudar as fronteiras, tornar a economia saudável. Esta é a reação natural do nosso ego, ou seja, nós mesmos, que é descoberto até que de repente nós começamos a entender que tudo isso é um absurdo!

Onde você viu que a mudança de um sistema para outro ajudou a melhorar a situação? Pelo contrário, no final, ele vai ficar pior. A princípio, parece-nos que tudo está indo bem, que, aparentemente, nós conseguimos alguma coisa e que tudo está bem. Mas à medida que o tempo passa, verifica-se que ele vai ser muito pior do que o que tinha sido antes. E isso é natural, porque não estamos avançando para a correção.

Agora o que nos resta é apenas reconhecer a nossa relação não corrigida para com o mundo.

Tudo o que acontece no mundo só pode ser corrigido através da nossa aproximação do Criador, pois tudo é derivado Dele, a fim de nos empurrar para nos aproximarmos Dele. Nós estamos constantemente nos afastando do Criador. Se nós entendermos que é necessário ansiar por Ele, então nós realmente começamos a nos aproximar de algo bom. Mas, no fim, Ele nos afasta cada vez mais para que possamos chegar a um pleno reconhecimento do nosso ego.

Quando começamos a nos corrigir um pouco, nós avançamos em nosso ego como as linhas direita e esquerda, e já entendemos melhor como agir. Um método de como trabalhar com a crise aparece dentro de nós e nós a corrigimos; é assim que nos aproximamos do Criador. Através disso nós corrigimos a nós mesmos; nós removemos e limpamos a crise sem tocar a economia, educação, informação, tecnologia, ou qualquer outra coisa. Isso tudo é um absurdo, porque a mudança e a nova organização em todas estas áreas não vão garantir nada de bom de qualquer forma.

Mas quanto mais firmemente nos aproximamos do Criador, mais Ele nos mantém longe Dele, e através disso o mal é descoberto; desta forma, nós movemos rapidamente todo o mal em direção ao bem. Portanto, não é necessário aspirar a mudar o mundo, a sociedade e todas as áreas da vida.

Tudo o que precisamos fazer é mudar a pessoa como a base para mudar o mundo. Isso é especificamente o que precisamos aprender por nós mesmos, explicar à humanidade e ensinar os outros.

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