Do Shamati # 4, “A Razão para a Dificuldade de Anular-se pelo Criador”: Se a pessoa consegue ampliar os seus vasos; nessa medida ela amplia a luminescência. No entanto, a questão é com o que ela consegue ampliar os seus vasos? A resposta é, na medida em que ela louva e dá graças ao Criador por tê-la trazido ela mais perto Dele, de modo que possa senti-Lo um pouco e pensar sobre a importância da coisa, ou seja, que ela foi recompensada com alguma conexão com a Criador.

Como é a medida da importância que uma pessoa retrata para si mesma, do mesmo modo a medida da luminescência cresce nela.

Em primeiro lugar, parece-nos que a nossa tarefa é a de sentir o Criador. É como um desejo egoísta: ver, atingir, revela-Lo. Não se compreensível como a pessoa consegue aspirar a esta recompensa, porque ela tem que trabalhar desinteressadamente: sem sentimento e realização, como escravos que se dedicam ao seu mestre, não importa o que eles recebem. Se for doação, ela deve ser pura.

Sentir o Criador já parece ser uma recompensa. Mas isso não é assim, pois, a fim de sentir o Criador, é preciso tornar-se como Ele, alcançar as mesmas propriedades, desejos e pensamentos. Assim, nós estamos autorizados a nos esforçar para revela-Lo.

A Cabalá é o método da revelação do Criador aos seres criados neste mundo, ou seja, corrigi-los ao estado de igualdade, de equivalência com o Criador. De acordo com essa equivalência, o ser criado revela o Criador e se adere a Ele, sente que “toda a terra está cheia da Sua glória”. Todo o desejo de uma pessoa é preenchido com a propriedade de doação e amor, que é chamada de “Criador”. A pessoa recebe essa estrutura, a forma de completa doação e amor, e isso significa que o Criador está vestido nele.

Não há Criador sem o ser criado que venha de algum lugar e torne-se vestido em nós. “Esta será toda a sua obra, ou seja, todo o vigor que ela coloca no trabalho será apenas para conseguir isso, e não por quaisquer outras coisas” – nesta correção que permite que uma pessoa consiga a adesão com o Criador e seja grata por isso. Isto é, ela coloca os esforços no trabalho a fim de se aderir ao Criador, para revelar, mudar e tornar-se como Ele. Ela não deve pensar em nada, ou seja, que a única recompensa que ela quer para o seu trabalho deve ser para ser recompensada com a fé no Criador.

A fé é a doação, ou seja, a pessoa busca uma oportunidade de doar.

Nós devemos saber que não há diferença entre uma pequena iluminação e uma grande, que uma pessoa alcança. Há abundância ilimitada completa no mundo. Leve o que quiser da criação – somente use-o corretamente, a fim de construir a si mesmo na forma corrigida. Isso ocorre porque não há mudanças na Luz. Em vez disso, todas as mudanças são nos vasos que recebem a abundância, como está escrito: “Eu, o Senhor, não mudo”.

Assim, a pessoa pode ampliar os seus vasos; nessa medida, ela amplia a luminescência. No entanto, a questão é, com o que ela pode ampliar os seus vasos? A resposta é, na medida em que ela louva e dá graças ao Criador, ou seja, valoriza a qualidade de doação e amor que se torna elevada e desejada por ela; ela se sente grata por tê-la trazido mais perto Dele.

A pessoa é grata por todo o caminho: por tudo de ruim e bom. Ela entende que a sua vida não teve um único estado que não visasse a meta. Não importa se ela percebeu isso ou não, mas o Criador constantemente avançou-a à meta. Qualquer evento na história da humanidade foi destinado a fortalecer a nossa unidade com o Criador.

O Criador todo o tempo atraiu uma pessoa, “assim ela poderia senti-Lo um pouco e pensar sobre a importância da coisa, ou seja, que ela foi recompensada com alguma conexão com o Criador. Como é a medida da importância que uma pessoa retrata para si mesma, do mesmo modo a medida da luminescência cresce nela”. Se uma pessoa está constantemente pensando apenas nisso, ela sente a grandeza da qualidade de doação e amor, o estado que ela tem que alcançar, estando separada do seu “eu”. Nessa medida, ela atrai a Luz que Reforma, que a avanço na direção desejada.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/01/14

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Pergunta: No caminho para a Convenção, como podemos evitar perder a abordagem e a orientação que recebemos durante a preparação para ela?

Resposta: Eu não acho que uma pessoa perca a concentração quando está a caminho. Ela anseia por estar aqui, por estar junto com todos. As pessoas estão me enviando e-mails ou SMS que estão a caminho e que chegarão em breve de todos os tipos de lugares. Seus corações já estão aqui conosco.

Eu estou muito feliz que desta vez nós estamos organizando uma Convenção de verdadeira conexão. Nós chegamos a um tal estado de maturidade, onde é possível falar do amor que foi construído acima do ódio, da conexão acima da distância. Isso indica nosso amadurecimento, o nosso primeiro nível de maturidade.

É impossível avançar sem ser estabilizado, sem ponderar as duas forças dentro de uma pessoa: a positivo e a negativa. A realização do primeiro nível espiritual é estabilizar essas duas forças opostas uma com a outra e estar ciente de que esta é precisamente a forma que nós avançamos.

Da Discussão numa Refeição 26/01/14

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Pergunta: Nós temos tentado reconstruir a experiência que tivemos no “aquário” juntamente com os nossos amigos que vieram para a Convenção. Nós realizamos workshops e discussões intermináveis. Nós tivemos certo sentimento de conexão entre nós, mas cada um a sentia de forma diferente. O que foi isso? Como podemos reforçar e manter essa sensação de que todos nós nos amamos tanto?

Resposta: Quando as pessoas se conectam, elas passam por experiências especiais. Isso acontece em diferentes tipos de conexões, boas ou ruins, não importa qual o seu objetivo. A conexão em si dá à pessoa uma sensação de poder, desenvolvimento, alegria, e uma explosão de energia.

Porém, se a conexão é destinada à ascensão de todos acima de si mesmo e de ser capaz de se dissolver entre os amigos, a força espiritual é revelada nela. A Luz que Corrige age em nós de acordo com os esforços de todos para subir acima do seu próprio eu, e ela transmite a força superior que nos une e que nos faz sentir a conexão. Se todo mundo deseja anular a si mesmo no que diz respeito à conexão, a conexão se torna muito poderosa, uma vez que visa o Criador. Isso corresponde ao atributo do Criador, conectar-se acima do nosso ego, acima de nós mesmos.

De acordo com o nosso desejo “Eu sou do meu amado e o meu amado é meu”, nós começamos a receber a iluminação. Essa ação especial da Luz Superior nos eleva a novos estados em que começamos a sentir certas revelações espirituais. Nós não sabemos exatamente o que sentimos e não podemos decifrá-lo, mas nós temos o sentimento de um estado mais sublime que é diferente de tudo que sentimos no passado.

É uma excitação agradável e especial, mas também pode se tornar desagradável. Tudo depende de como a pessoa se agarra a este estado e continua seu trabalho no grupo. O que você sente é o contínuo efeito da Luz Circundante, na medida em que pretende anular-se e dedicar-se ao grupo, sem nenhuma desculpa, simplesmente porque é isso que os Cabalistas nos aconselham, o que o professor diz, e o que os livros dizem.

Se você quer mudar e se conectar num só corpo, para que todos deixem de sentir a si mesmos, mas só o “nós” coletivo entre nós, a essência superior, então você recebe o efeito da Luz Circundante. Esta é uma força especial que começa a agir em você e provoca mudanças no seu software interno.

Não é que você apenas expande a sua percepção, sentimento, compreensão e mente. A essência de sua percepção muda e se torna integral. Isso é algo que não existia antes. Você começa a sentir que o espaço que o rodeia é transparente, homogêneo, em que há uma força que age. A pessoa sente que pertence a este sistema integral.

Da Discussão numa Refeição 27/01/14

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Pergunta: As mulheres realizaram uma reunião de amigos muito poderosa. Não foi fácil. Nós tivemos que fazer um grande esforço e sentimos a conexão entre nós. Como podemos focar esta conexão nos homens agora, a fim de nos conectar com eles?

Resposta: As mulheres passam por estados que são mais difíceis do que os homens e que exigem maior superação. Eu realmente aprecio os esforços das mulheres e tenho grandes esperanças nelas. O sucesso dos homens depende muito das mulheres, mas é muito mais difícil para as mulheres se conectar, por isso estou realmente encantado com os seus esforços.

No momento que as mulheres conseguirem se conectar corretamente, elas vão descobrir a ponte que as conecta aos homens. Será uma única mulher que está pronta para se conectar a um único homem. Mas primeiro vocês têm que chegar a uma conexão forte e boa entre vocês.

É muito mais difícil para as mulheres se conectarem do que para os homens. Um homem sente que é livre como o vento, que ele não está vinculado a uma casa. A mulher, por outro lado, é chamada de “casa”, o que significa que ela tem um caráter muito individual e quer ter algo seu: seu próprio lugar, sua própria família. Assim, a conexão entre as mulheres deve quebrar as partições que as separam, e isso é muito mais difícil do que para os homens. Nós vemos que a amizade entre homens é muito mais significativa do que a amizade entre mulheres. Esta é a natureza.

É um trabalho muito duro e eu realmente o aprecio, mas vocês podem facilmente vencê-lo se subirem acima da sua natureza feminina. Não há necessidade de aprofundar seus defeitos, mas sim avançar e subir ao bem, à conexão.

Quando as mulheres são capazes de se conectar, elas alcançam a capacidade, a compreensão, a mente e o coração que lhes orientam como ajudar os homens. Por enquanto vocês não conseguem ajudar os homens, vocês têm que se conectar entre si.

No passado nós estávamos num nível evolutivo em que as mulheres não podiam se conectar e o papel da mulher era apenas o de apoiar o homem. Mas nós chegamos a uma nova era agora em que os homens se conectam entre eles e as mulheres se conectam entre elas. Mais tarde, vamos ver como podemos formar um círculo dentro de um círculo.

Enquanto isso, nós estamos trabalhando apenas na conexão e não há necessidade de olhar para o futuro ou para o passado. Hoje o nosso trabalho é a conexão entre os homens e a conexão entre as mulheres, a fim de alcançar a garantia mútua dentro de cada círculo.

Da Discussão numa Refeição 26/01/14

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A Bola De Framboesa

A “bola de framboesa” está totalmente, absolutamente, perdendo toda a atitude individual para com os amigos. Tiramos todas as nossas vestes do corpo físico e qualidades internas de tudo o que nós recebemos da natureza; apenas a centelha permanece, o Reshimo, inerente a todos, núcleo espiritual de todos, sua aspiração pela unidade.

Se eu ainda distinguir uma atitude, diferenças entre nós, então não é um grupo. O grupo é quando todos os amigos são iguais, quando não vejo nenhuma diferença entre eles. Eles são todos Reshimot, todos estão se esforçando para alcançar a unidade.

Durante a primeira fase da introdução de garantia mútua, o Criador só nos leva a conexão e é um estado bastante teórico. Por outro lado, para formar a bola de framboesa, nós já devemos nos ligar ativamente com todos. O trabalho com a bola de framboesa começa com os esforços para não ver qualquer diferença entre amigos, e termina quando todos se unem em um só. [Leia mais →]

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Todas as nossas vidas devem ser orientadas para a causa de que esta vida é derivada, ou seja, em direção ao Criador. Ele é a meta que devemos alcançar. E todos os eventos em nossa vida, em nosso mundo são, em suma, derivados do pensamento da criação. E, se nós nos dirigimos, corretamente, em todos os momentos, para esse objetivo único, que é moldado pelo pensamento de criação, nós avançamos na “estrada real”.

Esclarecer o sentido, e estar consciente deste caminho, é possível através dos meios que nos são dados neste mundo. Este mundo é criado e estabilizado de tal forma, em todos os seus níveis: inanimado, vegetal, animal e humano, e as relações entre todos eles, só para nos dar a possibilidade única de ação correta, o que significa que nós nos dirigimos em direção ao Criador, em cada momento.

E o meio que nos ajuda a nos direcionarmos para o Criador, de todas as circunstâncias que nos acontecem neste mundo, é o grupo. O grupo é como uma mini-humanidade, em que nos encontramos no ambiente certo, que nós construímos para nós mesmos. Quanto mais nós o organizamos de uma forma ideal, correto, bom e verdadeiro, através disto, podemos subir cada vez mais. O grupo é um nível que está acima de mim para que eu me eleve mais e mais para o alto, através da sociedade. [Leia mais →]

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A Torá, “Êxodo (Tetzaveh)”, (Comando), 27:21: E você deve comandar os filhos de Israel, e eles devem apanhar para você azeite puro, esmagado para iluminação, para acender as lâmpadas continuamente.

O azeite é a Luz de Hochma, a luz da vida. É sabido que durante a guerra com os gregos, os Macabeus encontraram um frasco com azeite de oliva. Não havia óleo suficiente para consagrar o templo por apenas um dia. No entanto, a lâmpada queimou por sete dias e noites. Este foi o milagre de Chanucá.

A frase “queimar as lâmpadas continuamente” significa que a pessoa tem que ser permanentemente iluminada pela Luz Superior e sempre ficar orientada diretamente para o Criador (Isra-El). Em sua aspiração ao Criador, é preciso acender uma lâmpada dos desejos, tornando todos eles similares à Luz de Hochma, a Luz da sabedoria que se veste com a Luz de Hassadim, a Luz de misericórdia. Se uma pessoa é misericordiosa para com os outros, ela recebe a luz da vida do Criador, a Luz de Hochma, e em seguida, ela é chamada de “filho de Israel”.

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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 19/8 /13

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A Torá, “Êxodo: (Tetzaveh), ” 29:37 : Por sete dias farás expiação pelo altar, e o santificarás; doravante o altar será santíssimo. Tudo o que tocar o altar será santo.

Um altar refere-se ao desejo geral sobre o qual uma pessoa eleva partes do seu desejo egoísta que deveriam ser corrigidas. Existem partes que têm de ser mortas porque elas não podem ser corrigidas no seu estado vivo. São partes que têm de ser utilizadas como alimento e existem partes que têm que ser queimadas.

Há muitas opções de corrigir o desejo, mas todas elas se referem a apenas uma coisa: nós precisamos estabelecer uma intenção de doação no topo de cada desejo e só então usá-lo sob a forma de alimento ou como material para queimar. Ao queimar algo, o cheiro desagradável que pode subir simboliza a mudança da parte corporal para uma espiritual, ou seja, a subida do desejo não corrigido e a sua transformação no próximo estado na forma de incenso.
[126286]
Do programa da KabTV “Segredos do Livro Eterno ” 28/8/13

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“Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo, “Você está em Parceria Comigo”, Item 64: Quando essa palavra de sabedoria que foi inovada neste mundo se eleva, ela se conecta a essas palavras de Atik Yomin, sobe e desce com elas, e entra em dezoito mundos ocultos, que “Nem o olho viu um Deus além de Ti”. Elas saem de lá e passeiam, e vêm completas e inteiras, e se reúnem diante de Atik.

O Zohar explica como nós podemos alcançar a parceria com o Criador. Na medida em que nós controlamos o nosso desejo de receber egoísta, nós nos encontramos em parceria com o Criador nesta medida. O Criador domina toda a realidade e toda a realidade foi criada a partir de um desejo de receber. Portanto, nós também pedimos ao Criador para nos dar o controle sobre o nosso desejo de receber. E assim nós chegamos à equivalência de forma com o Criador.

O nosso desejo de receber é esse campo onde nós trabalhamos juntos: o Criador e nós. Nós agimos dentro deste campo, e dentro dele, encontramos o Criador, e lá nos tornamos Seus parceiros. Afinal de contas, nós pedimos que a força do Criador possibilite gerenciar e controlar nosso desejo de receber, assim como Ele nos controla. O Criador criou todos os mundos, e nós queremos criá-los; Ele quebrou os mundos, e nós os corrigimos.

Nós nos tornamos parceiros do Criador na medida em que estamos no controle quando nos deparamos com o ego, quando nos deparamos com o nosso desejo de receber. Nosso grau de controle sobre o desejo de receber determina o nosso grau de adesão com o Criador e nossos níveis espirituais. Toda a hierarquia de níveis é o nosso nível cada vez maior de parceria com o Criador, o nosso trabalho em conjunto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Superar o Ego com a Ajuda do Ambiente

Tendo atingido certo ponto de garantia mútua, eu o agarro, valorizo, aprecio, e quero me desenvolver nele. Mas, como resultado da Luz que Corrige que eu evoco, este ponto começa a crescer de uma forma indesejável.

A Luz nunca age de modo a simplesmente me levar a Ein Sof (Infinito), à correção. Pelo contrário, de acordo com o seu plano, nas suas relações com o vaso, ela tem que me mostrar como eu sou oposto a ela. Então, na medida em que eu faço esforços para me unir, meu desejo, meu trabalho e meus esforços se transformam em escuridão.

No momento em que eu aceito a garantia mútua como a unidade mútua que tem que habitar entre nós na espiritualidade, o lugar onde sentimos que estamos juntos e não separados, os obstáculos chamados de egoísmo são revelados. Este egoísmo já não faz parte deste mundo, mas, na verdade, é o verdadeiro egoísmo que é revelado em contraste com a nossa unidade, a nossa conexão, e nossa garantia mútua.

Todos os discernimentos durante a descida são apenas uma indicação de como somos fracos quando se trata da garantia mútua, e nada mais que isso. Aqui, a garantia mútua do próximo nível é revelada: Qual é a conexão entre a garantia mútua e o Criador? Qual é a Sua atitude em relação a isso? Como é que Ele se veste nela? Como nossa garantia mútua O descreve para mim? E assim por diante.

Existem dois tipos de garantia mútua que agem durante os estados de descida e subida, e é a distância entre eles que determina a altura do nível que você alcança.

Assim, nós podemos avançar. Por um lado eu devo sentir tanto quanto possível a influência da Luz sobre mim, e, por outro lado, eu devo esclarecer este sentimento: “De onde ele vem e por quê? Como posso transformá-lo na sua forma oposta e avançar para o estado desejado”. Mais tarde, esses dois discernimentos tornam-se a cabeça e o corpo do Partzuf: a cabeça determina o que acontece com o corpo e como ele deve agir. Mas isso é apenas se você controla o desejo.

Nesse meio tempo você constantemente tenta olhar para si mesmo de fora: O que está acontecendo com você? O que a Luz está fazendo com você? Como você muda e como deve mudar? Como você deve responder a cada um dos estados?

Por um lado, isso ocupa toda a sua mente e todos os seus sentimentos, e você experimenta estados dos quais simplesmente não sabe como sair. Mas, por outro lado, você deve saber que o Criador lhe envia esses estados de modo que você resolva os problemas que são criados apenas na conexão com Ele e com a meta. A solução para os problemas começa com o fato de que a meta é a semelhança e a equivalência de forma com o Criador e isso é mais importante do que o problema. Em geral, tudo isso é menos importante do que a garantia mútua.

A chave para a garantia mútua é o reconhecimento da importância da meta. É porque a garantia mútua é uma espécie de sentimento interior que nós temos que alcançar: eu determino o estado interior e como ele retrata a nova realidade. Não é apenas o ponto da nossa unidade; ela se expande e torna-se o ponto de partida da nova realidade. É esse reconhecimento da importância da meta que a sustenta e desenvolve.

Nós temos que esclarecer constantemente o que precisamos e o que não precisamos, a fim de elevar a importância da ideia da garantia mútua.

A partir deste ponto, nós retornamos à grandeza do grupo e seu efeito sobre nós. Este efeito deve ser versátil; nós devemos usar a inveja, a luxúria, a honra, a ambição, tudo o que pode me pressionar, me empurrar e me abalar. Este deve ser o modo como cada um age sobre todos os outros.

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