O desenvolvimento do grupo é surpreendente e lindo porque durante um tempo muito curto eu passo por tais estados e detalhes de percepção que sem os amigos teriam exigido algumas reencarnações na vida física: longas transformações dos Reshimot. Entre os amigos maravilhosos nós aceleramos o desenvolvimento.

Nada neste caminho pode ser “passado”, “explorado”, “removido da lista”. O processo de realização dos Reshimot é definido inicialmente e deve passar por toda essa espiral. Mas o ritmo do progresso depende de mim e é determinado por quanto eu me integro no grupo.

Mesmo se eu me sento na sala de aula sem emoção, “como uma pedra”, desprovido de entendimento, não importa. Todo mundo passa por isso.

O grupo é um sistema excelente em que nos complementamos, adicionamos, uns aos outros. Alguns revelam novas “espessuras” de desejo, outros estão imbuídos de impulso espiritual, e nós interagimos como um todo.

A principal coisa é viver no grupo o mais profundamente possível, e curvar-se perante ele com tudo, curvar-se em qualquer estado: tanto quando estou cheio de vida, unidade, e quando estou “morto”.

Talentos e habilidades não vão ajudar aqui; não é o sábio que aprende a espiritualidade. Em primeiro lugar, eu sou obrigado a me render.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Quando eu escuto um amigo que fala durante o workshop, eu sou incorporado às suas palavras, sem quaisquer dúvidas ou críticas. Eu percebo o que ele diz como a opinião mais importante e quero ser incorporados na mesma, me conectar de modo esta realmente se torne a minha opinião. Eu quero que suas palavras toquem o meu coração se tocassem cordas.

Esta é a forma como me relaciono com todo mundo que fala. Eu não critico o que ele diz de forma alguma, mas simplesmente quero ser incorporados no mesmo pensamento. Nós nos abrimos um ao outro e somos totalmente sinceros enquanto falamos de coração para coração. Todo mundo tenta anular totalmente sua crítica de modo que não haverá barreira que bloqueie as palavras dos amigos. Assim, elas vão entrar diretamente no meu coração como se eu mesmo as dissesse, totalmente confiante de que isso está correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/14, Workshop

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Nas Notícias (Daron Acemoglu, economista americano, atualmente Professor de Economia no MIT): “Neste trabalho, nós revisitamos a relação entre democracia, redistribuição e desigualdade. Nós explicamos primeiro as razões teóricas pelas quais se espera da democracia um aumento na redistribuição e redução na desigualdade, e por que essa expectativa pode deixar de ser alcançada quando a democracia é capturada pelos segmentos mais ricos da população, quando se atende às preferências da classe média, ou quando abre oportunidades desiguais para segmentos da população anteriormente excluídos de tais atividades, agravando, assim, a desigualdade entre uma grande parte da população. Nós, então, fornecemos novas e sistemáticas evidências da forma reduzida sobre o impacto dinâmico da democracia em vários resultados. Nossos resultados indicam que existe um efeito significativo e robusto da democracia sobre as receitas fiscais como uma fração do PIB, mas nenhum impacto forte sobre a desigualdade. Nós também achamos que a democracia está associada a um aumento da escolaridade secundária e uma transformação estrutural mais rápida. Finalmente, nós fornecemos algumas evidências sugerindo que a desigualdade tende a aumentar após a democratização, quando a economia já passou por uma transformação estrutural significativa, quando a desigualdade de terra é alta, e quando a distância entre a classe média e os pobres é pequena. Todos estes são amplamente consistentes com uma visão que é diferente do modelo tradicional de eleitor mediano de redistribuição democrática: a democracia não leva a uma queda uniforme na desigualdade após os impostos, mas pode resultar em mudanças na redistribuição fiscal e estrutura econômica que têm ambíguo efeitos sobre a desigualdade”.

Meu Comentário: Hoje, durante a queda e desaparecimento da classe média, da esperança do sonho americano, o fosso entre ricos e pobres está aumentando. Consequentemente, o conceito de democracia cada vez mais aparece como puramente teórico. Há uma necessidade crescente de uma nova forma de sociedade, com igual distribuição, produção e consumo racional, experimentando-se a felicidade na conexão.

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Pergunta: Se o que precisamos revelar está oculto, como devemos fazê-lo?

Resposta: Esta é uma boa pergunta, porque o sentimento do oculto chega até o homem na medida em que ele busca esta força oculta. Esta força oculta é chamada de doação. Se a pessoa busca essa força, ela sente o quão distante está desta força, como esta se esquiva dela e permanece oculta. Então, ela começa a trabalhar para alcançá-la.

Se esta força torna-se a maior, mais importante e mais respeitada coisa para ela, isso significa que ela já adquiriu a grandeza do Criador. Em seguida, a pessoa começa a sentir que não precisa sequer que o Criador seja revelado a ela e nem sequer espera que o oculto se torne revelado. Ela só quer doar de volta, a fim de dar satisfação ao oculto.

Mesmo que ela não saiba que o oculto doa, e nem sequer sabe que ela dá, e o oculto não sabe que ela doa, é o suficiente para ela. Assim, a pessoa também se torna oculta de si mesma, como a força que ela quer revelar.

Então, a pessoa atinge uma equivalência de forma com esta força e se torna internamente familiarizada com a força chamada oculta. Esta não é revelada, mas a pessoa a conhece, uma vez que alcançou o mesmo estado. Isso significa que “de Suas ações O conheceremos”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Hoje, há uma enorme acumulação de tecnologia no mundo. No entanto, nós não podemos implementar desenvolvimentos tecnológicos atualizados, porque se eles forem usados ​​na indústria, milhões de pessoas perderão imediatamente seus empregos; a robótica pode substituir tudo.

Eu visitei várias fazendas novas em Israel; não há pessoas lá. O manejo da irrigação, a colheita das culturas e a produção de embalagem em caixas são todos feitos por um computador com um mecanismo de relógio; não há uma única pessoa.

Comentário: Ou seja, por um lado, existe a automação, a simplificação do trabalho, o aumento da produção, e a partir disso, naturalmente, também o lucro é maior. Porém, ao mesmo tempo, há um processo de aumento do desemprego. Um plano de reconversão ou reorganização de pessoas não existe.

Resposta: Não há nenhum plano, e também não é necessário! Eles não são liberados para trabalhar em outra fábrica, mas para estudar a forma de subir para o próximo nível de existência. Isso é oferecido a nós pela natureza!

A natureza tem um plano específico. Nós vemos que a evolução não é apenas uma série de eventos casuais, mas uma cadeia de ações consistentes e forçadas, na qual todos os prós e contras, todos os tipos de moléculas, conectam e interagem. Nós temos que compreender isso e seguir junto com isso! Portanto, nós chegamos a um estado em que a pessoa deve subir para o próximo nível. Este é precisamente o que o método da educação e formação integral se destina.

De KabTV “A Crise Global” 15/09/13

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A evolução do homem ao longo da história de seu desenvolvimento resume-se às tentativas de encontrar prazer em sua vida, satisfação, de preferência eterna e absoluta. Mas, no final, nós sempre chegamos a um “beco sem saída”, porque o prazer é momentâneo, passageiro e imperfeito.

Quando uma pessoa começa a entender isso, ela está pronta para que nós falemos com ela. Caso contrário, é inútil, pois ela não vai nos ouvir.

Comentário: Mas as pessoas que estudam Cabalá e estão familiarizadas com seus princípios passam por este caminho muito rapidamente. Quando você vê o sistema, não precisa correr atrás dos prazeres do momento.

Resposta: As pessoas que vêm para a sabedoria da Cabalá ainda não resolveram muitos dos seus problemas. Parece-lhes que podem resolver os problemas com a ajuda desta sabedoria, e depois elas ficam decepcionadas, partem, e retornam na próxima reencarnação, ou se o tempo permitir, retornam nesta vida.

Pergunta: Mas essa sabedoria encurta muito o caminho.

Resposta: Não! Conhecimento nunca vai ajudar contra sensações. Você pode dizer o que quiser a uma pessoa, mas ela fará o que quer e não o que ela sabe.

Nós fomos criados a partir do desejo de receber. Nosso cérebro é projetado apenas para nos mostrar onde é possível receber esses desejos o mais rapidamente. Nós somos como cães à procura de prazeres que estão de acordo com o sentido do olfato. Nossos desejos nos levam; portanto, não há possibilidade de encurtar o caminho.

Cinco mil anos atrás, em todos os livros Cabalísticos, dizia-se que ao final do século XX a humanidade começaria a ser desencorajada de seu desenvolvimento egoísta e, em seguida, a descoberta da sabedoria da Cabalá seria possível. Até então, era proibido para os Cabalistas falar sobre isso, e todo mundo pensava que era algum tipo de sinais, misticismo, adivinhação, magia e milagres. Somente em nossos dias a ciência da Cabalá está sendo descoberta. Muitos ainda não querem entender isso, porque ainda não escaparam das velhas ideias sobre o assunto.

Até a nossa época, nós tivemos que ir pelo caminho do sofrimento e das decepções dentro do desenvolvimento egoísta. Porém, de hoje em diante, quando nós chegamos ao ponto de decepção completa, é possível avançar. E aqui nós temos uma escolha: ou continuar pelo caminho do sofrimento ou preferir o caminho da sabedoria da Cabalá. Mas, ir pelo caminho da Cabalá significa começar imediatamente a subir ao próximo nível, superior. Isso significa criar um segundo nível, em paralelo com o nível mais baixo.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 27/09/13

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Pergunta: Todos os novos sistemas sociais se desenvolvem de uma forma egoísta. Como a sociedade integral se desenvolve?

Resposta: A matéria e a nossa sensação dela se desenvolvem de uma forma egoísta, enquanto que o espírito se desenvolve de uma forma altruísta.

O altruísmo na natureza só existe entre as pessoas. Quando nós começamos a desenvolver o altruísmo e a aspirar à completa doação, à completa conexão mútua entre nós, então, em nossa doação mútua, surge um novo equilíbrio. Isso nos leva adiante, nos eleva acima do nível do material, e, assim, nós começamos a nos desenvolver na doação. O movimento e desenvolvimento nela é infinito, porque justamente na doação nós começamos a revelar a sua profundidade, pois cada um de nós não trabalha com seu egoísmo, mas com os desejos de todos os sete bilhões de habitantes do planeta Terra.

Espaços infinitos de outras pessoas estão sendo revelados à pessoa, que ela pode preencher por si mesma. Acontece que quando ela doa e satisfaz os outros, ela contém todo o universo em si mesma. Junto com isso, todos começam a sentir que ela é singular, a única que existe, e não a incomodam. Cada um tem sua própria dimensão. É assim que avançamos.

Depois disso, todas as nossas dimensões se unem mutuamente numa nova realidade infinita, e mais uma vez trabalhamos para o outro. Ocorre a elevação do nível de integração. Suponha que eu me uni com todos, outro se uniu com todos, um terceiro também uniu com todos, e agora cada um de nós constitui seu próprio universo em si mesmo, e começa a se unir entre nós mais uma vez, e de novo, e assim por diante.

Portanto, esse processo é infinito, mas em cada lugar é feito apenas de forma altruísta, porque caso contrário o ego nos satisfaz, restringe e bloqueia.

De KabTV “Um Mundo Integral” 27/11/13

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Diz-se: “Um homem e uma mulher, a Divindade entre eles”. Quem é este homem e esta mulher? No mundo espiritual, tudo depende de um papel específico: uma vez, eu dou; outra vez, eu recebo. De fato, a fim de dar, eu também tenho que receber, e, a fim de receber, também devo dar.

Acontece que cada um de nós uma vez dá e uma vez recebe, ou seja, executa o papel masculino ou feminino. Assim, compreende-se: “Um homem e uma mulher, a Divindade entre eles”. Se nós estamos nessa conexão mútua, o Criador é revelado entre nós. É dentro desses canais de transmissão de recepção e doação que construímos a imagem do Criador (Bore), ou seja “venha e veja” (Bo-re).

Se construirmos a relação correta entre nós de acordo com a lei de equivalência de forma, este canal de conexão será revivido, adquirirá vitalidade. Nós apenas somos obrigados a fazer um esforço para que isso aconteça, e dentro dele, vamos descobrir que o canal está vivo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Workshop

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Se durante o workshop eu consegui me conectar com os corações dos amigos e não falei palavras externas, mas diretamente de coração para coração, então eu preciso me manter no mesmo estado durante todo o dia até o próximo workshop. Eu tenho que manter o sentido que os nossos corações estão conectados entre si e não devem ser separados. Da mesma forma, eu preciso continuamente tentar encontrar dentro de mim um desejo coletivo mais forte, mais estreitamente ligado, em que estamos unidos num todo e nos esforçamos para revelar isso, o Criador. Nós devemos permanecer neste estado continuamente de modo que o workshop nunca termine.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Workshop

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Eu devo tentar abrir meu coração em relação aos amigos e que todos os seus desejos, pensamentos e expectativas pela espiritualidade entrem diretamente em meu coração, sem qualquer oposição e crítica do meu lado. Para a intenção certa, nós precisamos do Criador no centro do grupo o tempo todo, e aceitar este estado com o coração aberto. Todos nós devemos nos concentrar em torno deste ponto e concentrar todos os nossos esforços nele. Só nisso reside o nosso livre arbítrio, o qual devemos entender. Esta postura em torno do Criador, encontrada dentro do grupo, é semelhante à posição em torno do Monte Sinai. Exatamente como lá, Arvut (garantia mútua) e apoio mútuo são exigidos de nós; através deles nós podemos chegar a uma intenção constante.

Na espiritualidade nada é medido de acordo com a quantidade de força, mas sim, de acordo com a qualidade. Uma intenção forte é uma intenção que nunca para. Uma intenção fraca pode ser interrompida. Mas uma intenção forte não pode ser parada e é constante e, portanto, se diz ser elevada. Certamente todos os tipos de distúrbios virão, tanto gerais como particulares, mas em face de todas as perturbações nós devemos estar preocupados apenas com uma coisa: uma intenção tão forte que nunca é interrompida. Precisamente com isso nós devemos nos fortalecer mutuamente, e esta é a garantia mútua que é realizada.

A partir de uma pequena e fraca intenção, nós devemos chegar a uma grande e forte intenção, ou seja, a partir de intervalos regulares, da perda do desejo espiritual, nós temos que passar para um só coração, para o centro do grupo, onde o Criador é descoberto, de modo que todos nós vamos nos conectar lá num único abraço com Ele. Nós devemos nos ajudar com garantia mútua, que a intenção não seja interrompida em qualquer um de nós. Pois com isso, nós poderíamos fazer um buraco no casco do nosso barco comum, em nosso coração comum. Se abordarmos a Convenção com esforços como estes, o sucesso estará garantido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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