Nós não sabemos o que significa doação porque a nossa natureza é o desejo de receber. Mas com a ajuda de atividades específicas, é possível despertar o desejo de doar dentro de nós, que se encontra em nós, mas escondido. Por isso, eu devo me conectar com o grupo e seguir os conselhos dos Cabalistas, ou seja, pessoas que já passaram por este caminho com êxito.

Portanto, nós estamos construindo um grupo como este, conectado em torno da ideia de descobrir a característica de doação, além da característica natural da recepção que nos domina. Cada um se anula perante a grandeza da meta que devemos atingir. E se todos nós juntos tentarmos descobrir a característica de doação que está latente dentro de nós, então isso vai acontecer. Através de nossos esforços, nós descobrimos esta característica a partir da ocultação, a despertamos dentro de nós e a obrigamos a se revelar.

Para termos êxito, nos é exigido apenas certa deficiência, anseios que são dirigidos para descobrir a característica de doação entre nós. Isso não pode ser descoberto dentro de uma pessoa, pois cabe a ela doar a alguém. Até mesmo a recepção em um nível ligeiramente mais elevado do que a simples satisfação bestial está nas relações com outra pessoa de quem queremos receber e desfrutar. Mas quando se fala de doação, isto é apenas descoberto entre nós e, portanto, não pode ser revelado em uma pessoa.

O trabalho compartilhado com a finalidade de descobrir a doação entre nós é chamado de organização de um grupo de Cabalistas. Em particular, o nosso grupo é chamado de Bnei Baruch porque seguimos o método do meu professor, o Baruch Ashlag, que escreveu artigos originais sobre as regras gerais de construção de um grupo de Cabalistas. O grupo é um meio para a descoberta da característica de doação.

Quando nós alcançamos uma forte deficiência por esta característica e a descobrimos, então começamos a entender que ela pertence à força superior que se encontra acima da força de recepção que estava sempre em nós. Nós vemos que a nova força que é revelada a nós é a primeira força na realidade que controla e determina, em contraste com a segunda força, a força de recepção.

Mais corretamente, ela não só controla; em vez disso, ela criou em nós o desejo de prazer e, portanto, nós a chamamos de Criador. Quando nós descobrimos isso, chamamos-lhe por vários nomes: divindade, graciosa, mais misericordiosa, paciente, gentil, generosa e assim por diante. “De seus atos nós conheceremos você”; nós esclarecemos como ela faz várias mudanças em nós e de acordo com isto lhe damos diferentes nomes. Isso é chamado de “revelação do Criador às criaturas”.

Nós vemos que mudamos constantemente graças a nossas descobertas; ou seja, este poder nos “cria” novamente o tempo todo. Sentimo-nos como um computador que está sempre atualizando seu software e, assim, se torna mais inteligente, sensível, descobrindo mais e mais dados. Descobrimos que esse poder sempre agiu em nosso benefício, tanto no presente como em todos os eventos que já aconteceram. Desde o início da criação ele nos fez passar por diversos estados, chamados “encarnações”.

Cada realização de um Reshimo que é alterada a cada momento é chamada de uma “encarnação”. No fim, nós descobrimos que todas as encarnações, através das quais nós passamos, foram para nosso benefício, e, portanto, decidimos que a força de doação é a força do Criador bom e beneficente.

O mais importante é chegar a certa deficiência, uma necessidade ardente de descobrir esta força. Conforme a tristeza, como resultado da falta de descoberta, nós adquirimos a disponibilidade em aceitar o controle da força superior. Nós devemos acumular o grau necessário de energia chamado um “Seah“, para saltar cada vez para um novo nível e descobrir a força de doação.

É como em um restaurante, onde cada prato tem determinado preço. Até que eu pague na íntegra, não o terei. É exatamente isso que acontece com as “partes” da descoberta espiritual que são compostas de “dez Sefirot“. Cada porção contém dez Sefirot, nem mais e nem menos, como um “almoço de negócios” que inclui tudo, começando na salada até a sobremesa no final da refeição. E cabe a nós descobrir a deficiência, o “apetite”, por todas as dez Sefirot. Isto é chamado de “Seah”.

A deficiência depende apenas do grupo. Se trabalharmos corretamente, cada um pelo grupo e o grupo por cada um, poderemos facilmente chegar à deficiência necessária. Tudo depende de nós, não existem truques. Os Cabalistas escreveram muitos artigos sobre isto para nós; eles deixaram uma infinidade de material que explica como aumentar nosso anseio pela descoberta da Luz, o poder de doação, ou seja, para despertar o apetite pela espiritualidade em nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/13, Escritos do Rabash

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Existem dois estados em nossa realidade: um estado é o nível em que estou agora, sentindo este mundo, a mim mesmo e tudo ao meu redor. Esta é a minha realidade, minha vida, tudo o que eu sinto.

No entanto, a sabedoria da Cabalá nos diz que existe outro nível que está acima de mim e que é diferente de mim em seus atributos. Meu atributo é o desejo de receber, e o atributo do nível superior, da dimensão superior, é o desejo de doar.

Se eu olho para os dois níveis de uma só vez a partir do nível da minha vida, eu avanço em direção à meta da criação. Eu sempre levo em conta que há um estado superior acima de mim que eu devo alcançar, e a minha vida está focada e é dedicada a esta meta superior.

No entanto, eu sinto que estou dividido em meus sentimentos, minha percepção, minha compreensão e na determinação do meu estado. Eu também tenho que aceitar tudo de acordo com o que sinto — de acordo com meus desejos e meus atributos, minha mente e meus sentimentos — e assim avaliar meu estado interior, como todo mundo faz, ou eu posso atribuir-me a um nível superior e avaliar como me vejo de lá, da direção que o Criador me olha.

O nível superior domina e determina tudo o que acontece comigo agora. Portanto, como eu posso imaginar que estou no próximo nível superior? Eu devo imaginar que alcancei os atributos do nível superior que estão totalmente concentrados na doação e que eu sinto o amor dos outros, o amor dos amigos e o amor do atributo de doação em si que é chamado de amor do Criador. Eu imagino como paro de odiar e o atributo de amor e doação me preenche totalmente, e que eu sinto isso como um grande prazer.

Nesse caso, eu já vejo a realidade a partir da perspectiva do superior, do Criador. Isto significa que a minha percepção está dividida. Se eu afundo no meu estado e determino tudo desde meus atributos, sentimentos e calculo de acordo com o princípio “um juiz tem apenas o que seus olhos veem”, isso se chama verdade, minha opinião, de acordo com meu estado real e o que eu sinto. Por outro lado, eu vejo as coisas de um estado superior ao qual eu aparentemente subi e de que modo eu iria ver, sentir e julgar o que acontece se tivesse o atributo de doação e amor aos outros, conforme meu ego é restrito.

Este estado é chamado de fé, que significa que existem dois níveis aqui: verdade e fé. Sobre o nível atual de verdade, eu sinto deficiências, incompletude, desconforto, mal-estar, como todos neste mundo e ainda pior, porque quero superar isso. No estado de fé, há plenitude e nada está faltando, e há conforto e paz total. Eu estou em adesão com a força superior, e vejo o mundo de um extremo ao outro cheio de gratidão ao Criador.

Eu devo estar nesses dois estados! Assim, eu determino a direção de um estado para outro. Parece que é fácil imaginar as coisas assim e que é possível permanecer nesta percepção dupla e, cada vez, tentar aproximar o futuro para que o atributo de amor e doação, através do grupo, realmente leve-o para um nível superior.

Ao mesmo tempo, há a questão do reconhecimento do mal, a incapacidade de subir. Assim, uma oração coletiva nasce. Nós teremos que reunir e acumular nossos esforços à custa dos nossos esforços, subindo e descendo repetidamente, perdendo tudo e assim enchendo o mar da Sitra Achra (o outro lado). Este mar engole todos os nossos esforços no momento que pessoa cai, mas mais tarde ele irá devolver tudo de acordo com a condição, “Ele engoliu ricos, e deve vomitá-los de novo”. Então, nós somos recompensados a subir a um nível superior.

Nós devemos nos acostumar com esse trabalho. No entanto, parece-me que é perfeitamente possível estar simultaneamente em dois níveis: verdade e fé.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/11/13

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Opinião (Giulietto Chiesa, jornalista e político, antigo membro do Parlamento Europeu): “Nós estamos no início do período de transição, que não tem precedentes na história. A história dos últimos três séculos chega ao fim. Hoje está claro que todos os recursos do planeta estão quase esgotados. Portanto, todas as nossas realidades, tudo o que estamos habituados mudará; a civilização do dinheiro vai acabar.

“Realmente é uma crise global. Nós mudamos o curso da natureza.

“É preciso perceber que a velha democracia está morrendo; metade da população não vai às urnas; precisamos criar um novo movimento desde baixo sob a bandeira da autocontenção, mudar a nós mesmos e nosso estilo de vida.

“Mas mesmo aqueles que poderiam se limitar não pensam sobre isso, porque nós somos manipuladas. As pessoas são transformadas em instrumentos de compra. Os cérebros da maioria são controlados. Nós vivemos para o mercado; ele nos dita nossas ações. Nós não somos pessoas livres. A mídia está em silêncio sobre isso, mas nos dizem que devíamos comprar; nossa escala de valores é o poder de compra. A mídia existe por causa da publicidade e que é por isso que eles têm que ser nacionalizados. Também é necessário nacionalizar todos os bancos que emitem o dinheiro; caso contrário perdemos controle sobre o dinheiro”.

Meu Comentário: Tudo está correto, exceto uma coisa: nenhuma alteração pode ser feita sem a educação integral, porque as pessoas não acreditam na possibilidade de mudança. Temos que mostrar-lhes com qual meio você vai mudar a sociedade. Caso contrário, o agravamento da crise vai levar à guerra mundial.

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Pergunta: Qual é o sentido mais confiável que orienta uma pessoa para o correto objetivo da vida?

Resposta: Quando a pessoa compreende claramente e com precisão que é somente nesta vida, e não depois que o corpo estiver morto, que se alcança a subida para o mundo espiritual e pode entrar no mundo espiritual, em um anseio pela conexão e unidade (por adesão, amor e doação) com os amigos no grupo e não em qualquer outro lugar, isso significa que uma pessoa está direcionada para o alvo, para o centro.

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Pergunta: Qual é a marca de identificação da integralidade da pessoa num coletivo?

Resposta: O indicador de integralidade da pessoa é seu anseio pelo centro do círculo (o coletivo).

Por exemplo, eu tenho algum tipo de sentimento ruim, me confundo com algo, não entendo nada, estou de mau humor. A fim de escapar de todas estas sensações, eu realmente quero sentar junto com meus colegas no trabalho. A necessidade é criada em mim pelo meu coletivo. Entre eles eu encontro uma fonte de energia, confiança e ajuda mútua. Mesmo que falemos de outra coisa, o que importa para mim é encontrar o centro.

Se a pessoa é atraída para o centro do grupo (o coletivo) porque lá ela precisa estar conectada à fonte, ser carregada, isto é um sinal que ela já está se tornando um componente integral.

De KabTV “Através do Tempo” 23/09/13

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Pergunta: Você se encontrou várias vezes com representantes de diferentes movimentos espirituais. Eles podem nos apoiar quando nos aproximamos do mundo?

Resposta: O estado dos Sufis é pior do que o nosso. A diferença entre eles e o Islã é como a diferença entre nós e a religião. Em contraste com os Sufis, nós podemos nos aproximar das pessoas livremente, enquanto eles não podem nem sair do seu esconderijo por causa do grande perigo em que se encontram. Eu conheci Sufis na Holanda, Inglaterra e Estados Unidos. Eles fugiram dos estados Árabes, uma vez que são odiados pelo Islã fundamentalista moderno que está pronto para agir apenas pela força, para que todos se alinhem a eles como robôs.

Pergunta: Ser um Sufi é um nível espiritual?

Resposta: Não realmente. Mas, ainda assim, este nível está acima do nosso mundo, já que estão acima do desejo de receber até certo ponto. Os Sufis não têm quaisquer vasos espirituais reais já que não trabalham ao longo das três linhas, mas ascendem um pouco acima da linha da direita.

Pergunta: Mas, ainda assim, você tentou contatar certos círculos, incluindo cientistas, políticos e o Conselho Mundial de Sabedoria. Eles realmente escutaram suas ideias…

Resposta: A fim de agir nessa direção a pessoa precisa de um desejo, uma necessidade, um anseio; ela precisa sentir uma atração por isso. Eles não têm isto no momento; eles são indiferentes no momento.

Veja quantas pessoas falam sobre problemas ecológicos hoje e sobre o fato de que enormes quantidades de alimento são jogadas fora em países ricos, enquanto centenas de milhões no mundo passam fome. É claro que, se as pessoas sofrem em um lugar, e você descarta em outro, o problema é só a conexão entre as pessoas. Se resolvermos a conexão entre as pessoas, será possível corrigir tudo. Parece tão simples, mas acontece que ninguém consegue fazê-lo.

O ponto aqui é a natureza humana que ninguém pode corrigir e, portanto, tudo fica igual. O desejo por mudança ainda não está maduro. Em geral, cada cientista sonha em descobrir o significado da vida, mas enquanto isso eles brincam com suas cobaias e não olham para cima…

Pergunta: Nós ainda precisaremos da ciência no futuro, quando a educação integral se tornar parte da vida das pessoas?

Resposta: Não. A verdade é que não há nenhum campo científico separado: química, física, biologia, zoologia, botânica, astronomia, etc.; há apenas uma sabedoria: a ciência da vida. Nós a obtemos em nossos desejos, nos nossos vasos. Em outras palavras, podemos nos tornar semelhantes à realidade e não precisamos de nada externo. Com a Cabalá eu não preciso de quaisquer vasos externos a fim de estudar os fenômenos externos; não, eles se abrem em mim.

Hoje, nós estudamos a matéria, seus atributos e comportamento, e assim nós processamos os dados que recebemos em nossa mente, até que desenvolvemos células de sensação que nos permitem conhecer as leis da natureza. Na verdade, um cientista é uma pessoa que sente a parte da natureza que ele estuda.

Assim, nós seguimos um longo caminho indireto a fim de adquirir conhecimento, uma resposta sensorial e um tipo de cooperação com a matéria que estudamos, na medida que nos incorporarmos nela. Nossa familiarização com a matéria é bastante limitada.

Por outro lado, nós podemos desenvolver vasos internos sem pesquisa externa, sem o caminho indireto da mente para o sentimento, sem a estrutura artificial do fenômeno que observamos do lado de fora. Eu posso engolir e absorver toda a matéria do mundo e descobrir que ela está dentro de mim e não do lado de fora. Então, um laboratório gigante será formado dentro de mim a fim de estudar a realidade, e não vou mais precisar de diferentes disciplinas científicas. Afinal, a sabedoria da Cabalá inclui todas.

Um Cabalista precisa de cientistas para explicar os diferentes aspectos da sabedoria da Cabalá, mas não para si mesmo.

Pergunta: Então, parece que ele pode estudar a estrutura de moléculas e átomos por si mesmo, por exemplo?

Resposta: Se nós lhe fornecermos o vocabulário científico específico, ele vai explicar por que eles agem de certa maneira. Ele só precisa da terminologia.

De uma maneira ou de outra, nós não precisaremos da ciência em sua forma atual, quando começarmos a ascender espiritualmente. Por que precisamos de engenharia genética, por exemplo, se já sabemos como implementar a mesma coisa no nível das forças de onde ela provem? Por que devemos lidar com características externas se temos acesso à internalidade?

Além disso, depois que uma pessoa começar a correção, ela vai querer pôr fim a tudo o que a prejudica e aos outros. Portanto, nós vamos abandonar diferentes partes da ciência prática, já que hoje vemos que ela só traz o mal. O uso da ciência pura em nosso mundo é um negócio sujo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Em um workshop, é possível sentar pessoas ao redor de uma mesa com chá e biscoitos em vez de apenas em um círculo de cadeiras?

Resposta: Sem mesas, e sem chá com biscoitos!

Se uma pessoa está incluída da maneira correta em um workshop, ela simplesmente desconecta-se de seu corpo. Todas as sensações do corpo físico são pedidas para ela. Ela mergulha nas discussões, discernimentos; um diz isso e outro diz outra coisa. A possibilidade de determinar diferenças entre os amigos aparece dentro dela. Ela “sente” cada um deles: seu estilo, expressões e mundo interior. Isto é imperativo para ela, pois depois de tudo, ela deve se integrar com eles.

Uma pessoa não precisa se preocupar sobre como transmitir a Luz para os outros, mas como se conectar com eles através do desejo, ou seja, como entrar em contato com o seu contato como um plugue em uma tomada. Em geral, como a Luz é transmitida não lhe diz respeito. Ela quer se conectar com o desejo do amigo, como a parte masculina e a parte feminina, e então a Luz passará por ela. Desta forma, ela faz seu trabalho, e o Criador faz Seu trabalho.

Afinal, quando nós geramos filhos, não pensamos no momento do acoplamento sobre mesclar as células masculinas e femininas para formar um novo organismo. Se tivéssemos pensado nisso, não teria funcionado. Estou falando sério! Você não pode imaginar que tipo de trabalho está sendo feito em um workshop! É muito mais elevado, mais sutil e mais interno do que a ação da concepção. Você vira um canal para a Luz superior através do qual a Luz transmite para o amigo. É proibido criar Luz disto!

Você precisa pensar em como alcançar uma conexão como essa. Junto com isto, seu amigo desempenha um papel relativamente passivo aqui, já que ele representa a parte feminina no que se refere à parte masculina, e você, por sua vez, representa isso em relação à outra pessoa e ela em relação a uma terceira. Isso é chamado de integração mútua, pois em cada um de nós existe uma parte masculina e feminina.

Por um lado, você imagina o amigo como um indigente. Você precisa dar-lhe tudo, mesmo que você só tenha um travesseiro sobrando. Por outro lado, você mesmo deve ser um mendigo em relação a ele, já que não receberá do Criador o que pode receber de um amigo. Só ele pode conectar você ao Criador. Portanto, em relação a esta conexão, você é o mendigo e ele é a pessoa rica e, assim é para cada um de nós. Tente se conectar com os outros nesta forma, com seus desejos, e os satisfaça. Em seguida, você verá como um espaço completamente novo é revelado a você que finalmente se tornará espiritual.

O conceito de “comunicação” não é apenas um fio e uma onda. Isto não é apenas um raio de Luz. Dentro, existe um mundo inteiro de informações e energia! Isto é o que você agora quer descobrir na conexão entre você e o amigo.

Quando você entra neste relacionamento, você sente como tudo isto passa através de você e depois disso, gradualmente se expande e cria uma frequência espiritual infinita acima da frequência do nosso mundo. Portanto, uma dimensão emocional, informativa, grande e absolutamente nova é aberta diante de você. Você deve penetrar nisto.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Próximos Eventos em Israel

Congresso em Arava para Homens/Congresso Espelho para Mulheres em Petach Tikva

31 de janeiro a 1 de fevereiro de 2014

Formação em Educação Integral

2 a 3 de fevereiro de 2014

Convenção Mundial de Cabalá

5 a 7 de fevereiro de 2014

Inscrições abertas! Clique aqui para detalhes do Congresso e Inscrição (inglês e espanhol)

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Rabash “Poderosa Rocha da Minha Salvação”: Na canção de Chanucá nós dizemos, “Poderosa Rocha da minha salvação, louvá-La é um prazer; Restaura minha casa de oração, e lá vamos trazer uma oferta de ação de graças”. A música começa com palavras de louvor: “Louvá-La é um prazer”, e depois começa com palavras de oração, “Restaura minha casa de oração”.

Em seguida, ela retorna às palavras de agradecimento e louvor: “E lá vamos trazer uma oferta de ação de graças”.

Nós sempre avaliamos os estados de acordo com a ordem dos vasos. Afinal, a Luz está em repouso absoluto, e tudo depende se eu consigo alinhar os vasos entre si e usá-los corretamente de acordo com as medidas adequadas de “profundidade” e “transparência”, de uma forma ou de outra. Desta forma, eu alcanço a influência máxima e mais efetiva da Luz.

Da mesma forma, nós organizamos o nosso pedido se, por exemplo, apelamos às autoridades públicas. Este recurso deve ser corretamente formulado e levado às pessoas “certas”, e, às vezes, nós precisamos usar um patrocínio (auxílio) em nosso mundo não corrigido…

Em suma, o procedimento deve ser muito claro. Nós agimos, começando com os desejos mais puros e continuando com os desejos “mais grosseiros”, do menos importante ao mais importante, e em caso de necessidade, vice-versa.

Mas, antes de nos voltarmos ao Criador, eu tenho que “desenvolver” a gratidão dentro de mim, a consciência da importância da meta, a importância do Doador e sua grandeza. Ela é projetada na imundície do nosso mundo como bajulação e subserviência para ajudar a obter o que você deseja. No entanto, não há nenhum patrocínio (auxílio) na espiritualidade; eu O elevo aos meus olhos, e este organiza meus vasos (desejos) corretamente. Assim, eu me aproximo Dele.

De qualquer forma, as mudanças ocorrem apenas nos vasos ea Luz permanece inalterado. Graças e louvor são obrigados a não agradar o Criador, mas para nós mesmos, pois eles vamos chegar mais perto Dele.

Mas não porque Ele alivia um pouco para nós. Nada muda Nele. Agora eu vejo que Ele está sorrindo e, em seguida, está com raiva. No entanto, não importa o que, eu revelo tudo isso em minha própria percepção. E Nele, todos os rostos são os mesmos, sem qualquer distinção, sem qualquer forma…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Exílio e Redenção”: Esta nação não vai encontrar nenhum descanso entre as nações até que realize o verso: “ E lá procurarão o Senhor, o seu Deus, e o acharão, se o procurarem de todo o seu coração e de toda a sua alma”(Deuteronômio 04:29).

Claro, nós podemos facilmente interpretar essas palavras no sentido material: os filhos de Israel foram espalhados entre as outras nações ao redor do mundo e ainda não se encontraram. Eles andam no meio delas e apenas uma pequena parte de Israel está na terra de Israel.

No entanto, devemos olhar para a raiz e entender corretamente as palavras dos Cabalistas. Na realidade, nós caímos da propriedade de doação, que é chamada de “povo de Israel”, na propriedade de recepção, que é chamada de “nações do mundo”. Agora, nós habitamos no meio delas e essa propriedade de recepção reina sobre nós. Este é o exílio do qual ainda não conseguimos escapar. Como resultado, nós sofremos e todo o mundo sofre.

Nós precisamos revelar a causa do sofrimento, a causa da crise que está varrendo o mundo. Tudo isso é causado pelo fato de que ainda estamos sob o domínio das nações do mundo, os nossos próprios desejos egoístas, que nos governam, governam o ponto no coração, o nosso desejo de unidade com o Criador.

Nós devemos nos elevar acima desses desejos, dos cálculos egoístas, e, assim, sair do exílio. Tendo feito isso individualmente, e em conjunto no trabalho interno, através de esforços internos, vamos ver como a saída para a redenção afeta nossa vida externa, bem como a vida interna e externa de todo o mundo.

Baal HaSulam explica isso no final da “Introdução ao Livro do Zohar“: O mundo inteiro e o povo de Israel estão divididos em interno e externo. O interno é o trabalho contra o nosso egoísmo, a fim de nos elevar acima vários cálculos materiais, viver apenas no desejo de doar, no amor e unidade entre nós e o mundo inteiro.

Em consonância com isso, nós precisamos realizar também o trabalho externo.

Em todos os estados, nós temos que revelar o que o Criador exige de nossos corações, que os corrijamos.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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