Pergunta: Todas as nossas ações, tudo o que fazemos, deve visar à revelação do Criador. Esta é a única maneira que podemos determinar a eficácia da nossa ação. E se, após a análise, parecer que ela não se destina à revelação do Criador, é melhor “ficar sem fazer nada,” como está escrito?

Resposta: Não, não importa em que estado você esteja, você ainda deve agir. Há casos em que a pessoa parece estar “morta”, mas ela ainda deve vir ao grupo, estar presente nele mesmo se ela dorme durante a aula. Ela ainda deve executar determinadas ações básicas.

Uma ação mecânica não é realmente mecânica. Se eu puder realizar mesmo o menor movimento, significa que meu desejo participa nele, pois caso contrário eu não seria capaz de me mover.

Nem uma única molécula ou átomo poderia mudar se não existisse qualquer desejo ativo nela. Os elétrons que giram ao redor do núcleo são desejos, uma vez que toda a matéria é um desejo de receber. Em todos os átomos, moléculas e elétrons, há um grande desejo de alcançar um estado de saturação.

O estado de saturação que é alcançado em partículas elementares — como resultado do big bang, por exemplo — desce do nível espiritual e age em todo o universo em todas as fases de sua evolução. É por isso que elas estão se movendo incessantemente em busca de prazer pela realização, pois é só assim que podem expressar sua necessidade de realização. Elas pensam que  estão perseguindo a satisfação.

Nós somos feitos destas partículas elementares, de modo que perseguimos prazer toda a nossa vida. Este anseio é revelado num nível diferente, mas na mesma direção. Portanto, nós devemos executar ações mecânicas, mesmo que elas ainda não possam ser executadas no nível emocional.

Às vezes, nós pensamos, “Por que devo me sentar com essas pessoas? O que eu tenho para lhes dizer? Não quero isso de forma alguma. Como posso mentir para mim e para os outros?”.

Minta para si mesmo e para os outros. Faça de conta. Aja como se fosse amigo deles! No entanto, lembre-se que é um ato, uma mentira, uma vez que você está fazendo isso conscientemente. Isto faz parte do seu desenvolvimento.

“Como posso fazer isso? Afinal, eu sou uma pessoa honesta! Por que devo me sentar com eles, comer com eles e abraçá-los? Eu não me importo com eles de forma alguma. Se nós nos amássemos, seria diferente, mas eu não sinto que eles são meus amigos dessa forma”.

É isso mesmo! Você não os sente, e você vai inclusive odiá-los, como os alunos do Rabino Shimon. O que você vai fazer então? Será que todo mundo deveria sair por causa do modo como eles se sentem? Pelo contrário, você deve estar ciente e se elevar acima disso, já que entende que é assim que o nosso ego fala dentro de nós.

Aja, embora você não queira, porque seus desejos estão dentro de você, e as ações estão do lado de fora. Após as ações, haverá novos desejos, já que a Luz Superior influencia ações mesmo sem um desejo. Como está escrito, “Mitzvot não requerem intenção”. Mesmo se você executá-las mecanicamente, elas evocam a Luz Superior.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Nós não precisamos exigir que outras pessoas conheçam e entendam o método. Elas simplesmente devem entender que a crise vai continuar por muitos anos. Hoje muitos estão escrevendo sobre isso, mas por enquanto ninguém compreende que a queda vai continuar por anos, até que a última gota de existência normal seja eliminada de nós.

Esta é uma lei da natureza que é compreendida por aqueles que veem um pouco mais profundamente do que os outros; não existem milagres aqui. Se olharmos para o futuro sob a luz da razão, uma terrível imagem se abrirá diante de nós: a crueldade das pessoas, o vazio espiritual e material, retrocesso e degeneração da geração mais jovem, cidades desertas, e a total indiferença dos seres humanos que não estão prontos para nada. O ego começa a nos devorar e terminará a sua existência, como um tumor canceroso que mata o corpo inteiro e depois morre.

Nós devemos explicar tudo isso ao público em geral, organizar workshops integrais para eles e não apenas falar sobre amor e amizade, mas resolver nossos problemas materiais juntos. Junto com isto, eles são resolvidos com grande facilidade, porque dentro deles há a participação de uma força superior. As pessoas não precisam saber disso, não é necessário assustar e confundi-las. É suficiente que elas compreendam que dentro da conexão e unidade encontra-se uma força singular da natureza que nos ajuda. E elas vão sentir isso através dos nossos workshops.

Diz-se que há um herói quantitativo e um herói qualitativo. O herói quantitativo se estende em largura enquanto o herói qualitativo se estende em altura. Portanto, para ser um herói quantitativo, nós devemos conectar as massas a nós mesmos. E assim podemos ascender.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 03/11/13, Lição 5

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Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o amor pelos Seres Criados”: …aqui vem a declaração de Hillel ao estrangeiro que veio diante dele e pediu para ser convertido, como se diz na Guemará, “Converta-me para que você me ensine a Torá inteira enquanto estou de pé sobre uma perna”.

Ele lhe disse “O que tu odeias, não faças ao teu amigo”. Esta é toda a Torá, e o resto significa apenas vá e estude. Nós vemos que ele lhe disse que toda a Torá é a interpretação do versículo, “Ama o teu amigo como a ti mesmo”.

A Torá nos fala dos métodos para ascender ao grau do “Amar o nosso próximo como a nós mesmos”. Desde a primeira palavra até a última, a Torá explica claramente como devemos agir e o que vamos passar para implementar completamente este princípio.

Pergunta: Que tipo de precisão é esse se ninguém entende o que se está falando?

Resposta: É um processo. Quando a pessoa começa a executar o método no grupo, pouco a pouco ela começa a perceber e sentir o que significa o ódio e o amor, o que é completamente alheio a nós agora.

Hoje, nós odiamos ou amamos os outros apenas no plano material, mas aqui eles são revelados no conceito de amor completo, unidade, e outra etapa espiritual. Então, nossa auto-medição torna-se totalmente diferente. Antes, nós só vivíamos neste mundo, experimentávamos inúmeras sensações nele e entrávamos em várias relações num nível “animal”.

Mas agora nós começamos a implementar a unidade entre nós. Ao fazê-lo, nós subimos para um nível totalmente novo. Nós participamos do grupo que não é apenas um conjunto de pessoas, mas muito mais. No grupo, compartilhamos diversas relações entre cada um de nós com os outros. Construímos a conexão que eu chamo de uma “esfera de framboesa”.

Definitivamente, não é uma “esfera” em si, mas um sistema que se manifesta entre nós. Ele existe e nós temos que despertá-lo e trazê-lo à vida, ao tentarmos nos incluir uns nos outros, conectando-nos uns com os outros, e esperando que a Luz que Retorna venha e nos una.

Nós vemos que não somos capazes de fazê-lo sozinhos. Cada vez, quando tentamos nos tornar melhor (1) vemos que só nos tornamos pior (2). Isso vai durar até alcançarmos um estado que chamado de “49 portões da impureza” no qual vamos reconhecer que não há nada bom em nós, e que somos totalmente maus. Então, de acordo com esse entendimento, sentiremos a necessidade de pedir a ajuda do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”: É difícil entender como tal declaração (“Ama teu amigo como a ti mesmo”) pode conter a soma total de todas as Mitzvot na Torá.

Diz-se que o mandamento “Ama o teu amigo como a ti mesmo” é a maior regra na Torá. Em outras palavras, é um programa que rege toda a realidade, um programa chamado “amor”. Ele inclui a natureza inanimada (I), vegetal (V), animal (A) e falante (F). Assim, tudo está sujeito à influência da força do amor e progride de bom grado ou não.

O amor atua como uma mãe carinhosa e atenciosa, e expande constantemente o desejo de receber. É isso que a Luz faz: nutre o desejo de receber.

No entanto, enquanto o sistema cresce, seus sofrimentos são reforçados, já que ele avança egoisticamente. Por um lado, eu gostaria de “engolir” o mundo inteiro, mas, por outro lado, quem vai me deixar?

Portanto, ocorre que eu sofro mais, apesar das novas “oportunidades” que recebo. Nós recebemos mais escolhas; todos os dias ouvimos falar de novas fontes de prazer. Podemos até mesmo as “tocar” e “cheirar”, mas realmente não podemos mergulhar nelas completamente. Cada vez observamos o prazer de fora e, no final, apenas o adicionamos à nossa frustração.

É assim que o progresso se desdobrou por milhares de anos até agora: nós cultivamos ciências, tecnologias, cultura e educação, e ainda permanecemos “vazios”. Há uma abundância de vasos que estão prontos para receber prazer, mas e daí?

Tomemos um smartphone como exemplo. Quando eu o seguro na minha mão, eu realmente seguro o mundo inteiro na palma da minha mão. Eu tenho a chance de falar com quem eu quiser, conhecer o que está acontecendo nos lugares mais remotos do mundo… Mas o que eu faço na verdade? Eu converso sobre tolices ou “mato o tempo” jogando jogos virtuais. A longo prazo, eu permaneço vazio. A geração mais jovem gasta todo o seu tempo assim, sacrificando seu potencial futuro e sobrecarregando-se com o vazio. Nós agimos como se fôssemos crianças.

Isso significa que a Luz nos levou à debilidade e degradação, à deterioração e indiferença. Era totalmente inconcebível para nós que isso acabaria desta forma.

Prazeres não estimulam mais esperanças. Pelo contrário, ficamos desapontados neles e tudo o que queremos hoje é descansar. Nós compreendemos que nunca teremos o que queremos de qualquer forma. Portanto, vamos apenas “fumar e esquecer tudo”. Não é por acaso que as drogas estão sendo legalizadas ultimamente. As pessoas têm que ser “acalmadas” de alguma forma.

Portanto, o que o progresso a longo prazo nos trouxe? Nada! Nós queríamos nos tornar mais fortes e poderosos, e agora preferimos reduzir nossas exigências e nos contentar com o mínimo possível, de modo que possamos ser preenchidos com a calmaria indolente a qual aspiramos.

Nós capitulamos. Impotentes, nós elevamos nossas mãos em sinal de rendição. Por não seguir o princípio do “Ama teu amigo como a ti mesmo”, temos que multiplicar o nosso sofrimento.

É onde o problema se esconde. O amor é uma lei geral, universal, que abraça toda a realidade. Não podemos escapar dela. Quanto mais nos aderirmos a ela, mais alcançaremos o sucesso e vice-versa. Nós experimentamos constantemente falhas porque não tentamos implementar isso na vida. Sendo indiferentes a este princípio, não percebemos quanto perdemos e quanto poderíamos ganhar com isso.

Entretanto, “ama o próximo como a ti mesmo” é uma regra geral para todas as correções. Em outras palavras, todas as partes da natureza inanimada, vegetal, animal e falante têm que se juntar em um relacionamento chamado “amor”. Não podemos mudar essa regra. Sempre será assim.

O método de correção nos explica como corrigir nosso “território”, isto é, a humanidade juntamente com outros níveis da natureza, para que todos se tornem semelhantes em propriedades à força superior, o Criador. Em última análise, nós só temos que cumprir a lei do amor. Para isso, nós temos que interpretar corretamente o que é o amor, que tipo de lei ele é, quão longe estamos dela neste momento e quais são as maneiras de segui-la.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível verificar se uma pessoa está em estado de Lo Lishma? O que tipifica Lo Lishma, a partir do qual chegamos à Lishma ?

Resposta: Lo Lishma significa que a pessoa está buscando a verdade. Ela ouviu e, teoricamente, tem uma ideia do que é, mas ao mesmo tempo ainda está na intenção de receber para si mesma.

Se medirmos Lo Lishma de acordo com uma escala de 0% a 100%, então no caso em que um amigo toma emprestado $ 1000 de mim, 0% de Lo Lishma é quando o amigo deve devolver todos os $ 1000 para mim.

1% de Lo Lishma é quando ele devolve $ 999 para mim, e eu aceito isso como se ele devolvesse todos os $ 1000. E 100% de Lo Lishma é quando ele devolve $ 0 para mim, um envelope vazio. E eu verifico isso com os meus sentidos, vejo que não há nada lá e aceito isso como se ele devolvesse a totalidade da dívida para mim. Ou seja, isso me mostra o quanto eu posso ir além dos desejos de recepção.

Mas, certamente, todo esse avanço só é possível devido à influência da Luz Circundante (Ohr Makif). Mas quando nós passamos de Lo Lishma para Lishma, começamos a operar a Luz Direta (Ohr Yashar).

Baal HaSulam fornece uma definição de Lo Lishma na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot : “De fato, a prática de Torá e Mitzvot em Lo Lishma significa que a pessoa acredita no Criador, na Torá, e na recompensa e castigo. E ela se engaja na Torá porque o Criador ordenou o engajamento, mas ela associa seu próprio prazer de dar satisfação ao seu Criador”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/13, Shamati # 64 “De Lo Lishma para Lishma“

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e sua Essência”: Assim é com a nossa matéria. Uma vez que nós aprendemos sobre o propósito, também é claro para nós que todas as condutas da Criação, em cada canto, entrada e saída, são completamente predispostas à finalidade de nutrir a espécie humana a partir do seu meio, para melhorar as suas qualidades até que ela possa sentir o Criador como alguém sente um amigo.

Estas subidas são como degraus de uma escada, dispostos degrau por degrau, até que sejam concluídas e atinjam a sua finalidade.

O desenvolvimento é dividido em duas fases: no início, de cima para baixo, e depois disso de baixo para cima.

Em primeiro lugar, todas as distinções são desenvolvidas de cima para baixo, do desejo de doar ao desejo de receber, de Olam Ein Sof a Olam Ha Assiya. Desta forma, existem cinco mundos e 125 níveis de acordo com o modelo de HaVaYaH que é esclarecido em relação à “matéria” mais distante do Criador; e isso deve ser mudado 25 vezes: cinco vezes cinco, o que inclui a ponta da letra “Yod“.

Com isso, nós atingimos o nível da criatura, em sua base, até o ponto médio de todos os mundos. A partir daqui começa o caminho de baixo para cima, através da correção do desejo de receber. O desejo de receber cresceu, subindo cada vez mais a partir do “ponto no coração”, e juntamente com isso, quando cresceu, ele teve que instalar a forma de doação em si, que é a tela (Masach) e a Luz Refletida (Ohr Hozer).

Portanto, quando nos elevarmos, vamos aumentar de baixo para cima com duas distinções:

• O desejo de receber, que é o “material” gradualmente reunido no “ponto no coração”;
• O desejo de doar, que é a tela (Masach) e a Luz Refletida (Ohr Hozer), isto é, a forma externa que é vestida no desejo de receber. E isso é chamado de homem (Adão).

É assim que nós crescemos até chegarmos de volta ao poder superior, à equivalência com o Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/13, Escritos do Baal HaSulam , “O Ensino da Cabalá e sua Essência “

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Pergunta: Quando nós vamos ao público, apreciamos o fato de que as pessoas nos ouvem e nos complementam, etc. Como eu posso evitar ficar “preso” em mim mesmo? Como eu posso lembrar que é o Criador quem faz todo o trabalho?

Resposta: Você tem que sentir que o Criador está trabalhando dentro de você, e que você é o condutor de Sua obra.

Suponha que eu dou uma palestra para determinado grupo de pessoas. Quando eu entro na sala, eu começo a trabalhar, falo com os responsáveis, e constantemente sinto o Criador trabalhando através de mim. Eu quero que Ele trabalhe através de mim, uma vez que Ele faz tudo e eu simplesmente transmito a conexão entre Ele e o público como um tubo através do qual flui a Luz superior.

Eu quero que a Luz os influencie para que eles entendam o significado interno das minhas palavras, que eu realmente não entendo, mas as entenderei agora, juntamente com o meu público, já que o Criador os influencia através de mim.

Eu quero me tornar um todo unido junto com eles, onde eu faço a parte da fonte de Luz e eles são os consumidores, mas a Luz existe em todos nós. Ela nos fortalece, equaliza e une, e repara todas as consequências do vaso quebrado. Todas as pessoas que eram partes separadas, agora estão se acostumando a se conectar e se esquecem que não muito tempo atrás estavam separadas. Tudo vem junto.

Eu quero sentir tudo isso de modo que o Criador vai nos unir e nos preencher de acordo com a nossa unidade. Eu trabalho constantemente nesse sentido, e isso deve se tornar o meu sentimento constante a cada minuto da minha vida!

Eu entro num supermercado, compro produtos, vou ao banco, realizo diferentes ações lá, perco tempo no trabalho, chego em casa; eu quero que o Criador opere através de mim, não importa onde eu esteja. Em todas as minhas interações, mesmo com as partes inanimada, vegetal e animal da natureza, com tudo o que me rodeia, eu quero que o Criador doe ao mundo a minha volta, através de mim. Então, eu sou chamado de Israel, o conector do Criador em relação ao mundo. Esta é a nossa missão!

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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Nas Notícias (do Slate): “A chamada para parar o crescimento econômico ficou em silêncio em 1972 no relatório do Clube de Roma. A mitologia do crescimento econômico implica que o aumento do PIB leva a uma redução do desemprego”.

“Propõe-se se afastar da equação do crescimento econômico = emprego = riqueza, abandonar a ‘religião do crescimento econômico’ com sua ênfase no desenvolvimento da produção”.

“O declínio da atividade econômica deve ser destinado a proteger o meio ambiente do saque, no desejo de estabelecer os fundamentos de uma sociedade amigável”.

“Propõe-se a introdução de uma fonte de vida plena para todos os membros do público com tudo o necessário para uma vida simples, mas decente (moradia, alimentação, vestuário, água, energia, cuidados médicos…), isto é, dar a todos livre acesso a recursos vitais, acompanhados por uma quantia insignificante de ‘despesas especiais’”.

Meu Comentário: Tais disposições farão com que o trabalho deixe de ser o nosso principal objetivo, a única base para as relações públicas, e a única maneira de garantir uma vida digna. A produção de coisas inúteis será aniquilada e as pessoas serão libertadas para o desenvolvimento integral. Isso vai acabar com o desemprego, criará uma saída do capitalismo e do dogma do mercado para um livre setor de reorganização da sociedade, um sistema de consumo, métodos de produção, bem como a determinação das nossas reais necessidades.

Os métodos para a distribuição gratuita de recursos devem ser discutidos nas aulas de educação integral, bem como ser uma parte obrigatória das obras públicas. Durante os workshops haverá discussões sobre as tarefas e os métodos de sua realização.

O ponto fraco do programa está na ausência de figuras e a não aceitação da economia integral que permite que aos céticos destituir todas as propostas. A distribuição é possível com a aprovação de uma renda aceitável e a solução para os problemas de habitação. Só na medida em que as pessoas aprendem a educação integral é que pode haver uma transição gradual para um novo sistema de todas as partes da sociedade, desde o mais baixo, de acordo com o nível de renda, até o mais alto.

De qualquer forma, nós estamos diante de uma escolha entre uma recessão consciente a um nível racional e a recessão incontrolável e inevitável.

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Pergunta: O que é a falsa humildade nas relações entre os grupos?

Resposta: Em nosso trabalho não há falsa humildade, porque se você tivesse certeza de que a salvação só é possível através da conexão com os amigos, você não seria tímido. Você imploraria ajuda a eles.

Digamos que eu sei que tenho um problema com a minha saúde e há algum remédio para isso na América do Sul. Isso significa que eu iria me conectar com um dos grupos que vivem lá e pediria que enviassem este remédio para mim. Isso é natural porque, muitas vezes, nós nos ajudamos dessa maneira.

Se assim for, por que você não pode pedir apoio interno? Isso ajudaria não só você. Visto que você pede ao seu amigo uma conexão com ele, você faz o mesmo serviço por ele. Por enquanto, você ainda não entende a essência do trabalho em comum! Se eu sei que o meu amigo e eu temos as relações corretas, eu tenho que aceitar um presente dele. Ao fazer isso, eu exprimo a minha atitude para com ele e entendo a sua atitude em relação a mim.

Quando você ama alguém você quer lhe dar presentes. Se ele diz: “Não, eu não preciso disso, por quê?”, ele não entende sua ação. Ele tem que mostrar que está feliz em receber o seu presente: “Eu queria muito isso! É maravilhoso que você adivinhou o que eu queria!”

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 21/10/13

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A Torá, “Êxodo”, 25:22: “Ali, sobre a tampa, no meio dos dois querubins que se encontram sobre a arca da aliança, eu me encontrarei com você e lhe darei todos os meus mandamentos destinados aos filhos de Israel”.

A Arca da Aliança é chamada de Aron Kodesh. É um armário bem acabado onde são mantidas as tábuas com os Dez Mandamentos. Em cima há dois querubins (anjos ou pássaros – Kruvim) que a cobrem com suas asas, e entre estas asas, a voz do Criador é ouvida.

Essa não é realmente uma descrição de alguns objetos físicos, mas de forças e propriedades espirituais. A sabedoria da Cabalá só fala do desejo, a única matéria existente na natureza.

A Arca, ou Aron Kodesh, simboliza os desejos corrigidos da pessoa.

A área superior que nós podemos corrigir é chamada de querubins (Kruvim), (decorrente da palavra “se aproximar” ou “ansiar” em hebraico – Leitkarev). A distância entre os querubins simboliza o desejo que visa e anseia constantemente para cima, para frente, para o próximo nível. Ele que chegar a este estado quando está totalmente voltado ao Criador. Portanto, é a partir da forma superior dos desejos que visam o Criador que, segundo a lei da equivalência de forma dos atributos do Criador e os atributos do ser criado, que uma pessoa ouve a voz do Criador. É lá que o seu apelo ao Criador entra em contato com Ele.

A construção da Arca é descrita na Torá e isso significa que nos é mostrado quais de desejos e de quais conexões entre eles nós devemos reunir de nós mesmos, de nossa alma.

Nós reunimos esses componentes e montamos todas as partes do desejo na ordem certa de forma consistente, e eles criam uma equivalência com o Criador. Portanto, a alma é chamada de Adam, que significa “assemelhar-se” em hebraico, aquele que se assemelha ao Criador. Este é o nosso trabalho ao longo da linha média, entre os querubins, a linha direita e a linha da esquerda, onde ocorre a revelação do Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 12/08/13

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