Todos os livros de Cabalá são chamados de livros da Torá, já que foram escritos por pessoas que atingiram a espiritualidade e estão além da Machsom (barreira) que nos separa do mundo espiritual. A única coisa que você precisa desses livros é a qualidade única neles.

A qualidade única significa que todos os seus atributos atuais, suas emoções, sua mente, sua rapidez e sua inteligência, todos os seus atributos humanos, não têm nada a ver com a realização espiritual e, portanto, são inúteis aqui. Você pode ser o mais tolo ou mais inteligente, é totalmente irrelevante. Você pode estudar o dia todo como um tolo, sem entender uma palavra e nem sequer conhecer a língua em que foram escritos, não faz diferença, e é exatamente como saber o livro inteiro de cor.

Há apenas uma coisa que pode ajudá-lo: se você usar este livro como uma qualidade única. A qualidade única é a conexão especial que você pode estabelecer com estas páginas. No entanto, como você opera quaisquer forças através destas páginas? Você não sabe. É porque você não conhece a si mesmo. Você não sabe o que essas páginas são. Você não sabe o sistema superior. No entanto, no momento em que você percebe o texto como uma qualidade única, você opera um determinado sistema que desconhece.

Em seguida, o sistema começa a operar em você! No entanto, isso não tem nada a ver com suas emoções ou sua mente. Você pode rir ou chorar enquanto lê e isso não significa nada. Tudo o que você deve fazer é operar a qualidade única que está neste livro. É uma condição especial que conecta você a alguma força superior.

Você não sabe o que esta força significa, onde ela está escondida, ou como ela opera em você e o influencia. Você simplesmente a utiliza como uma qualidade única. Você não precisa saber nada, exceto o termo “qualidade única”.

Mesmo se você estude tudo o que está escrito aqui de cor, isso não vai lhe aproximar da espiritualidade. Pelo contrário, isso só vai empurrá-lo para trás. Como está escrito: “O ponto de vista dos proprietários é o oposto do ponto de vista da Torá”. Sabedoria sem intenção não ajuda a pessoa a avançar na espiritualidade, uma vez que não tem nenhuma qualidade única. Esta é a razão de não julgarmos pela quantidade de conhecimento, mas sim operamos “acima da razão”, tentando atrair a força que está acima de nossas emoções e nossa mente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/13, O Zohar

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A Torá, “Êxodo”, de 21,05-21,06: Mas se o servo simplesmente disser: eu amo a meu senhor, minha mulher e os meus filhos; eu não quero ser  livre; então seu senhor o levará a Deus, e o fará chegar à porta, ou ao umbral da porta, e o seu senhor lhe furará a orelha com uma sovela; e ele o servirá para sempre.

Ao adquirir o atributo de doação, a pessoa fica livre e executa a ação por si mesma: “Eu não vou, e vou ficar aqui, porque amo a minha mulher e os meus filhos”. Ela está pronta para trabalhar com todos os desejos, com o atributo de doação, e toma o trabalho com Malchut, com o ego, para si. Portanto, o seu desejo é uma deficiência, um “buraco na orelha” no atributo de Bina.

A orelha simboliza o atributo de Bina, doação. O buraco que é feito pelo senhor é o sentimento de deficiência que a pessoa ainda precisa corrigir, e é isso que sua esposa e filhos simbolizam.

A pessoa não consegue sentir a deficiência que o Criador dá à pessoa por si mesma e continua a corrigir a si mesma. Para sentir esse desejo, o Criador cria uma “abertura” e lhe dá a sensação de uma deficiência. É porque o atributo de Bina é o atributo de doação e, para criar uma deficiência nele, a pessoa deve ascender a um nível mais elevado. Este já é o próximo nível em que a pessoa trabalha com o seu novo desejo.

Não é algo simples criar uma imperfeição e só está no poder do atributo do Criador. É por isso que Ele é chamado de “Criador”, na medida em que cria algo externo a Si mesmo, fora totalidade. Tudo o que Ele cria é a falta de plenitude que somente o Criador pode criar. Isso não está no poder de uma pessoa. Nós sempre somos atraídos à totalidade.

Agora, quando o servo tem o desejo de se tornar um ser humano e ele sobe ao nível de Bina, ao nível da liberdade, ele diz: “Eu não quero ser livre, porque eu amo a minha esposa e filhos. Eu quero corrigir esses desejos para que eles estejam comigo”.

Isto significa que ela quer ascender com eles. É um reconhecimento muito sublime, o atributo de Bina que deseja trabalhar com Malchut que quer corrigir a criação. Assim, a pessoa chega à adesão com o Criador, já que ela permanece com seu senhor para sempre.

Se ela cresce demais, ela sente a necessidade de trabalhar com sua esposa e filhos, ou seja, com todo o seu desejo egoísta, e pode elevá-lo ainda mais. O Criador aproxima a pessoa Dele e a ajuda a fazê-lo.

Assim, a pessoa sobe do nível de “servo” ao nível de “senhor”. Primeiro, ela trabalhou para o senhor como “servo”, mas agora, embora o atributo “servo” permaneça, ela já é chamada de “servo de Deus”, aquele que ama o senhor e atingiu Bina conscientemente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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Torá, Êxodo, 21, 17: “E quem amaldiçoar a seu pai ou a sua mãe, certamente será morto”.

“Pai e mãe” são dois objetos espirituais superiores, duas forças superiores que permitem que você se corrija. Eles lhe dão o poder da sabedoria e o poder do espírito.

Pergunta: Mas como eu poderia amaldiçoá-los?

Resposta: Se você não quiser o nível superior. Você deve se anular diante do pai e da mãe, a fim de recebê-lo.

Em nosso mundo há muitas crianças que não concordam com seus pais, os desprezam e desrespeitam, embora, na verdade, tanto os pais como as crianças estejam muito confusos. Além disso, a diferença entre as gerações está em constante crescimento e tudo está regredindo.

No entanto, no mundo espiritual tudo se dirige à ascensão; tudo nele é o oposto do nosso mundo. Assim, a pessoa que não entende as condições da mãe e do pai simplesmente destrói a si mesma, o que significa que deve ser condenada à morte. É só pela morte, ou seja, reconhecendo o fato de que está totalmente separada da Luz superior, que ela pode sentir o seu estado real e começar a se reabilitar adequadamente através da criação de uma boa conexão com o nível superior da mãe e do pai.

Pergunta: As crianças são o próximo nível dos pais?

Resposta: Elas devem ascender a esse nível e, enquanto estão nele, elas se tornam mais elevadas do que os seus pais, uma vez que subiram até ele com o seu ego.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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Baal HaSulam, Carta 19:  No entanto, a pessoa precisa saber em seu coração que o Criador a persegue tanto quanto ela persegue o Criador. Ela nunca deve se esquecer disso, mesmo com o maior anseio.

A pessoa deve ter uma carência, uma vez que sem um vaso o Criador não pode despertar em sua direção. A Luz só pode doar em resposta a algum anseio por parte do vaso, por parte da alma. Assim, a pessoa é levada desde o início à Cabalá pelo Alto, sem realmente despertar para ela. Há apenas uma centelha de despertar que permanece nela após a quebra, como nos níveis da natureza inanimada, vegetal e animal, que existem e se desenvolvem sem livre arbítrio.

Mas a pessoa deve começar a trabalhar e a executar ações independentes de acordo com o seu livre arbítrio. É por isso que ela é levada à sabedoria da Cabalá, a um grupo, e recebe um maior livre arbítrio.

“Ao lembrar que o Criador sente falta e persegue a pessoa para se agarrar a ela tão intensamente quanto ela mesmo deseja, então ela sempre vai com uma força cada vez maior, com anseio e desejo, numa união sem fim, em direção à completa perfeição da alma”.

Não importa o estado em que a pessoa esteja, contanto que ela se lembre, pense, e ainda sinta que tudo o que acontece vem de uma raiz superior, do Criador. O Criador age nela como uma mão humana dentro de um fantoche. Se a pessoa sente ou sabe disso ou busca isso durante toda a sua vida, isso se chama fusão contínua com o Criador.

A pessoa constantemente busca e esclarece como o Criador a conduz. Nós temos que sentir pelo menos isso, e pensar sempre que tudo o que acontece conosco vem do Criador. Nós devemos constantemente aprofundar esse pensamento até começarmos a senti-lo. É até melhor pedir para sentir que tudo dentro de mim age sob a direção da força superior. Tudo o que eu digo, penso, sinto, ou qualquer movimento que faço agora não sou eu quem faz; tudo vem de cima.

Eu devo entender que sou conduzido de Cima e que não decido nem faço nada no momento.

“Ela sempre vai com cada vez mais força, com anseio e desejo, numa união sem fim, em direção à completa perfeição da alma. Enfim, ela é dotada do arrependimento pelo amor”.

Este é um processo que nós temos que passar. Não há nada, exceto a busca pelo Criador, mas cada vez numa resolução maior e mais profunda, por ações mais amplas até a profundidade dos mundos, até que todo o desejo de receber seja revelado. A pessoa começa a entender como o Criador a conduz, e ela vê de uma extremidade da criação a outra. Ela descobre as ações do Criador em todos os detalhes da criação e descobre o Criador em cada detalhe.

Assim, a pessoa pode se aderir a todos. Ela não consegue se aderir ao seu amigo a menos que determine que a mesma força superior aja tanto nela como em seu amigo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Se o Criador cutuca você com espinhos afiados, estes não são espinhos verdadeiros, mas simplesmente o rolo compressor da evolução natural que desenvolve você como a natureza inanimada, vegetal e animal. Este não é o desenvolvimento do Adão (homem) em você.

Você realmente evolui, adquire um pouco mais de inteligência, sentimento e entendimento. Mas você não se desenvolve no nível humano. Porque o nível humano é o desenvolvimento onde você precisa construir a si mesmo através da criação de um ambiente e se prepara para que esse ambiente “cutuque” você com seus espinhos. Só então é que isso é chamado de aceleração do tempo (Achishena).

O Adão em nós é desenvolvido apenas pela aceleração do tempo. E os cutucões que nós recebemos de Cima, desde as menores coisas até as terríveis guerras e desastres, tudo isso ainda não acrescenta nada ao desenvolvimento humano, mas é usado para nos preparar para isso.

É impossível sem esses problemas, mas se diz que eles nos levam a um estado em que decidimos que a partir de agora devemos nos desenvolver de forma independente. Nós chegamos agora a um marco tão importante. Assim, se nós não saímos para o público em geral e não começarmos a trabalhar com eles ativamente, para agitar e despertá-los, juntamente com a nossa agitação por meio de nossas ações ativas, nós convocamos mais espinhos da força superior, mais golpes nos níveis inanimado, vegetal e animal.

Portanto, nós vamos precisar escapar dos golpes como animais abatidos, enquanto não formos mais sábios e comecemos a pensar: “Por que precisamos de tudo isso? Não seria melhor para nós desenvolver forças evolutivas por nós mesmos, tanto desejáveis ​​aos olhos do Criador quanto aos olhos da pessoa? Nós mesmos devemos despertar o amanhecer!”.

Isso significa que Israel (aqueles que anseiam pelo Criador – Yashar-El) acelera os tempos. Esta é a diferença entre o nível de “Israel” e o nível das “nações do mundo”, que avançam naturalmente através da influência da natureza.

Qual é a diferença entre o cutucão que eu recebo da natureza e os cutucões que eu crio em mim mesmo através do grupo? Os golpes podem vir de uma mulher, das crianças, do patrão, dos vizinhos, da polícia, da Receita Federal, do banco, ou de algo maior, como guerras e doenças. Todos esses golpes pertencem ao nível animal, à nossa vida terrena.

Mas o nível falante (o Adão) é quando eu entendo a meta da criação e quero avançar em direção a ela. Portanto, eu construo um grupo que irá me influenciar de forma seletiva e orientada, para que eu possa avançar em direção a essa meta de forma precisa. Eu me identifico com esse ambiente de uma forma única e intencional e quero obter dele uma reação exata que me obriga de uma maneira particular a me voltar à meta da criação.

O ambiente deve despertar inveja em mim, de que eles avançam e eu não, eles se influenciam mutuamente, e eu não, e eles olham para mim como se eu ficasse atrás deles. Estes também são espinhos, mas são qualitativos, em comparação com algum tipo de doença, de adjudicação ou problemas familiares. Estes não são mais problemas terrenos, mas espirituais. Eu mesmo preciso criar um estado como este que vai me inflamar e obrigar a seguir em frente.

E eu gosto desses espinhos porque eles estimulam o meu progresso. E uma relação dual é formada em mim em relação a eles. Por um lado, a besta em mim sofre, mas o Adão em mim se alegra.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/13, Escritos d0 Rabash “Shlavei HaSulam”

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Pergunta: Por que está escrito no Zohar que uma única rosa com espinhos é escolhida em vez de todas as outras rosas sem espinhos?

Resposta: Há almas que existem sem sentir a necessidade de avançar em direção à meta. E há almas que avançam em direção à meta da criação, ou seja, querem transformar a sua intenção de “a fim de receber” para a intenção “a fim de doar”. Por isso, elas precisam de espinhos, como uma rosa, ou seja, sofrimentos de sua condição no presente estado. Elas precisam estabelecer que este estado egoísta é ruim, e que o estado de doação e amor é bom.

Elas recebem uma motivação para avançar, seja da evolução natural, que empurra toda a humanidade para frente como um rolo compressor que força o desenvolvimento, ou precisam criar um ambiente como este para elas, que lhes mostre o quanto o seu estado “a fim de receber” é ruim e quanto mais preferível e bom seria se estivessem num estado “a fim de doar”.

Espinhos são forças que obrigam a pessoa a mudar a sua natureza. Sem eles não haveria mudanças. Portanto, é impossível sem espinhos, e a questão é apenas sobre quem constrói os espinhos. Poderia ser tanto o Criador, de acordo com o programa da evolução natural, chamado de “Beito” (em seu tempo), ou a própria pessoa que quer acelerar o seu desenvolvimento e progresso e encurtar o tempo; por isso ela cria uma sociedade que vai mostrar a ela o quanto o seu desenvolvimento fica atrás de todo mundo. Então, devido à inveja dos outros, ela irá persegui-los.

Estes são também “espinhos”, mas espinhos mais úteis e intencionais. Há uma doçura especial neles, porque a pessoa recebe o apoio do seu ambiente. O desenvolvimento sob a influência destes espinhos é bom e rápido e é realizado pelo ambiente.

E alguém que não tem um ambiente como este não tem espinhos como estes para ajudar o seu desenvolvimento. O desenvolvimento da pessoa é feito apenas pelo ambiente, na condição de que ela participe do seu próprio desenvolvimento. Com isso, ela começa a entender o programa do Criador, o plano, o pensamento da criação. É especificamente isso que temos que perceber, já que Israel é chamado de “Li-Rosh,- eu tenho uma cabeça” (uma permutação das letras de “Israel”). Portanto, nós temos que adquirir este conhecimento, a meta de todo este sistema diante de mim, para que eu possa me transformar para ser seu dono da casa, que se assemelha ao Criador.

O terceiro estado, que é a correção completa, está separado do primeiro estado, que é o estado inicial da criação, onde construímos a cabeça, a inteligência, a compreensão e a consciência por nós mesmos. O Criador quer que percebamos suas ações, pois está escrito: “De suas obras, vamos conhecê-Lo”.

Portanto, não podemos avançar através dos espinhos que chegam até nós da natureza, do rolo compressor da evolução, mas apenas se projetarmos para nós mesmos um ambiente, que vai nos “cutucar” o tempo todo. Isso significa que vamos estar nos desenvolvendo. Isso é chamado de aceleração do tempo, achishenah (vou apressá-lo), quando “eu desperto o amanhecer”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/13, Escritos do Rabash “Shlavei HaSulam”

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Todo o progresso é realizado somente no Grupo de Dez. Desse momento em diante, nós só trabalhamos nele. O Grupo de Dez poderia ser centenas de nossos amigos em todo o mundo. Isto também é chamado de dez pessoas, e não nove ou onze.

Tudo tem a mesma estrutura das Dez Sefirot. A única diferença é a escala, uma maior ou menor resolução. Você vê dez pessoas diante de você, mas quando você se aproxima, cada uma das dez pessoas se transforma em dez, e, em seguida, cada uma destas dez se transforma em outras dez, e assim até o infinito.

No entanto, em essência, você vê o mesmo HaVaYaH, o mesmo Grupo de Dez no qual absolutamente tudo está incluído.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, Carta 57: Não há nenhuma situação mais feliz na vida de um homem do que quando ele se encontra desesperado com sua própria força. Ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que podia fazer, mas não encontrou nenhum remédio. É então que ele está apto para a oração sincera por Sua ajuda, porque ele sabe ao certo que seu trabalho não irá ajudá-lo.

Fala-se aqui sobre o fator decisivo, sem o qual não teremos êxito. Antes de eu vir para o grupo e ser integrado aos amigos, através de quem vou atrair a Luz que Reforma, eu preciso da correção preliminar que também é realizada pela Luz.

Assim, sua influência sobre mim é dividida em várias etapas:

• No início com a sua ajuda, eu aplico esforços para ser incluído no grupo.
• Depois, tendo sido incluído, eu trabalho nele tanto quanto a Luz me permite. Agora, ela trabalha não em mim, pessoalmente, mas na relação entre nós.
• Quando alcançamos a conexão correta, ela nos dá uma tela comum e ensina a formar a cabeça do Partzuf através da qual nós criamos o formato da alma coletiva.

Pergunta: Como podemos atrair a Luz que Reforma?

Resposta: Ela vem em resposta aos esforços que você faz para entrar no estado espiritual. E essa já é uma solução: é necessário que você execute ações, que você seja capaz, e a Luz vai lhe trazer novamente para a fonte.

Mesmo se você não sente muito a união, você ainda segue o conselho dos Cabalistas e trabalha no grupo, embora seu coração tenda para outra coisa. Além disso, mesmo se você estiver numa descida e os amigos pareçam repulsivos a você, se você permanece entre eles, a Luz afeta você. Esta força “trabalha” em qualquer dos seus estados, não importa como eles se manifestam: “mecanicamente”, fisicamente ou internamente — não importa o que eles afetam — espírito, nervos, etc. A principal coisa é que você, pelo menos um pouco, aspira pela doação, união e autoanulação, apesar de sua própria resistência.

Alguns vêm para o grupo, como eles dizem “no piloto automático”, alguns adormecem na aula, e a Luz que Reforma ainda atua. Mesmo se a pessoa se arrastou quase de quatro, mas ela aplica esforços, a Luz responde.

Pergunta: Como posso saber que ela responde?

Resposta: Até agora, você só pode acreditar nos Cabalistas. Da mesma forma, uma criança acredita na sua mãe que lhe diz o que fazer. Na vida, você precisa primeiro ouvir os adultos e, em seguida, os resultados são vistos. Nós podemos aprender com professores da escola e professores universitários, acreditando inicialmente em suas palavras. Portanto, eu também acredito nas pessoas que são mais sábias do que eu e eu ganho a sua sabedoria, a fim de verificar sua verdade mais tarde.

Caso contrário, é impossível: nós precisamos de orientação, instruções, em todos os estágios de desenvolvimento. A sabedoria da Cabalá não é exceção. Acontece que você vem estudar no seu formato padrão, o mesmo que na faculdade ou em qualquer outro lugar. Não há nada de “sobrenatural” aqui. As dicas que você recebe são alcançáveis. Elas podem ser realizadas; tudo que você precisa é de uma centelha, um impulso interior — e tudo está aberto diante de você.

Nós estamos sempre buscando onde extrair o máximo benefício com o mínimo de investimento. Aqui nós agimos egoisticamente; não é necessário ser melhor do que você é. Assim, é possível, e todo mundo é capaz disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, Preparação para a Convenção de São Petersburgo, “Princípios para a Construção de um Ambiente Melhor”, Lição 4

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Pergunta: Nos dias que antecedem a Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que é proibido pedir para si mesmo, porque assim você danifica sua alma, ou em ir lá para elevar a nossa oração coletiva?

Resposta: Antes da Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que uma oração só pode ser coletiva, bem como no princípio simples de que iremos comer lá o que preparamos para a Convenção. Como se diz, “aquele que não se esforça na véspera do Shabat (sábado), o que ele vai comer no Shabat?”.

Vocês não devem colocar suas esperanças em mim: nem um único 1%! Tudo depende apenas do seu vaso, do seu desejo.

Pergunta: Eu tenho que imaginar agora como estou conectado com os amigos lá?

Resposta: Comece a fazê-lo agora mesmo. Por que esperar pelo início da Convenção! A preparação não significa que você está pronto para clamar lá, mas que você está clamando agora e que, durante este clamor, você está discernindo melhor os seus desejos. Se você deixar isso para amanhã, o que vai acontecer com você hoje? Nós devemos aspirar à união agora mesmo!

Preparação para a Convenção significa que você já está agora se empenhando com todas as suas forças em unir todos os nossos desejos, vasos. Então, você vai chegar à Convenção mais conscientemente e irá averiguar os desejos. Se for assim, por que nós precisamos começar a pensar nisso hoje, com um mês de antecedência? Nós pensamos antecipadamente, e isso é suficiente.

A tarefa é não esperar o momento desejado, contando no calendário os dias que restam. Preparação é em cada momento, todo o tempo antes da Convenção, todos os dias, avançar na unificação, compreensão, sentimento, cuidado, inspirando os amigos mais e ser inspirado por eles. A tensão é construída mais e mais dentro de você a cada dia, então você virá à Convenção e explodirá lá! Ou talvez nós iremos alcançar tudo o que desejamos no caminho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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Pergunta: No Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”, nós lemos sobre como a noiva (Divindade) se enfeita antes do encontro com o noivo (o Criador). Que joias nós preparamos para nós mesmos no grupo para nos enfeitar antes da próxima Convenção?

Resposta: O enfeite da noiva é a coroa do casamento, Keter. É a Sefira superior que não tem nada que ver com as outras Sefirot e é, na verdade, a sua fonte. O termo Keter (coroa) significa doação e não tem nenhuma forma concreta e nem atributos. Isso é tudo o que devemos saber sobre a doação, e todo o resto são expressões da Sefira Keter que Malchut recebe.

Uma coroa é doação sem uma forma definida. É realmente ao que devemos ansiar, como se diz: “uma coroa na cabeça do justo”. Um justo é a Sefira Yesod (base), que conecta as outras Sefirot nela. Se nós queremos nos conectar, nós sentimos a necessidade de uma coroa na cabeça do justo, em seus pensamentos, em seus desejos e em seus planos. Isto é onde a coroa deve estar e onde ela está.

Um justo, a Sefira Yesod, é o local do acoplamento com a Luz. Após a segunda restrição, não há nenhum espaço para o acoplamento em Malchut propriamente dito, mas apenas em Yesod. (Isto é porque os filhos de Israel não quiseram o acoplamento na Sefira Yesod, em José, e assim desceram ao Egito). Os justos são aqueles que reúnem neles todos os discernimentos com que podem trabalhar, exceto Malchut. Todos esses discernimentos se conectam em Yesod. Malchut que ascende à Bina é chamada de Yesod.

Todo o nosso trabalho deve ser incorporado em todos os sentidos possíveis no grupo, com todo o nosso coração. Antes da Convenção eu me preparo para me anular totalmente, o que significa sentir que meus movimentos estão junto com todos os outros, com todos os pensamentos e desejos.

Eu devo me lembrar de que não me volto ao Criador com uma oração pessoal! A pessoa que eleva uma oração pessoal destrói a sua alma. Na verdade, ela destrói tudo, mesmo que ela queira dar satisfação ao Criador. Assim, a incorporação no grupo precede todas as outras ações. Isso é chamado de Yesod, uma vez que ela é a base para o trabalho e porque ela é a Sefira Yesod com a qual trabalhamos, ao invés de Malchut.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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