Pergunta: O que é a Shechiná?

Resposta: Shechiná são todos os desejos criados pelo Criador unidos em um desejo equivalente, que se funde com o Criador no mesmo tipo de doação como Ele é. Ou seja, o desejo de desfrutar está totalmente corrigido para doação.

Mas em relação a nós, a Shechiná “está na poeira”. O Criador criou o desejo de desfrutar, e o trouxe para a correção final: o ultimo, terceiro, estado corrigido que já existe. No entanto, nos sentimos como se estivéssemos fora da Shechiná, a tal ponto que estamos ocultos por dissimulação, o engano e o nevoeiro.

Portanto, sentimos como se nós não pertencessemos a esse desejo comum corrigido e nós precisamos trabalhar duro para nos unirmos com ele. Imagine que todo mundo está completamente corrigido, menos você, e você vê o mundo completamente corrompido. Portanto, você deve corrigir a sua percepção e se juntar ao resto do mundo, a Shechiná. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que dizer que uma pessoa é responsável por seu próprio exílio?

Resposta: Uma vez existimos no mundo superior nas nossas raízes, mas por causa dos pecados de Adão, o “primeiro homem”, que recebeu a Luz egoisticamente para si mesmo, a “quebra” ocorreu, e nos encontramos aqui neste mundo. Em vez de sentir as cinco etapas do mundo de Ein Sof (Infinito): Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, Dalet (0-1-2-3-4) e os cinco Partzufim espiritual: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin , Malchut, encontramo-nos sentindo a realidade corporal que é percebida através dos cinco níveis: A raiz, alma, corpo, vestuário e palácio.

Sentimos uma realidade que, na verdade, não existe e não sabemos que existe uma outra realidade o que é real e que foi criado originalmente. Estamos no exílio por causa disso, como se estivéssemos exilado para uma terra distante e estranha, como costumavam enviar os criminosos de navio para a Austrália no passado.

Estando neste mundo, uma pessoa não sente que em algum lugar em sua terra natal, tem uma casa e uma vida feliz. Ela já se acostumou a este exílio! Mas há pessoas que sentem que estão no exílio, e que dizem um pouco sobre sua terra natal, onde a vida real as espera. Então uma pessoa entende que está no exílio. Ela tem que se preocupar segurando a primeira peça de informação que não evoca qualquer sentimento nela e começa a examiná-la e aperta o contato com isso.

Este é um fino fio que foi lançado a nós para segurarmos que às vezes desaparece totalmente e às vezes é evocado em nosso sentimento. A partir desse momento, tudo depende do trabalho de uma pessoa. O Criador nos deu o fim do fio, ele começou a conexão, mas só é possível estritá-lo pelo desejo de uma pessoa, por sua preocupação e medo de que ele possa perdê-lo.

Tudo depende de como é importante uma pessoa vê essa conexão sem temer qualquer interrupção. Ela deve estar pronta para desistir de tudo por isso. Suponha que você possa ligar para sua casa, mas que custa mil dólares por cinco minutos. E você está disposto a trabalhar por um mês inteiro, a fim de fazer essa ligação.

Então você se eleva a um novo nível de conexão, e está autorizado a videoconferênciar, mas isto custa dez mil dólares. Mais uma vez você está pronto para trabalhar só para poder fazer a chamada. É assim que você avança até que, de repente, você descobre que você pode estar constantemente conectado. Mas o avanço é feito por meio de concessões que expressam que você aprecia a conexão com o Criador mais do que tudo neste mundo, mais do que qualquer prazer possível, através da aquisição de uma Masach (tela) sobre o nível do primeiro, segundo e terceiro, um nível após o outro .

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 30/5/12, Shamati # 61

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É muito importante de que forma adormecemos à noite, e ainda mais, como acordamos de manhã, como nos treinamos para levantar. Mesmo um curto tempo de vigília restante antes da lição matinal deve ser usado da forma mais eficaz para despertar o coração. Isso acontece graças a um desejo único e comum compartilhado por todos, um tópico ou uma música que ajuda todos nós a aspirar a um centro juntos.

Essa preparação para a lição é necessária para que todos possam abordá-la com total prontidão, como um só.

A prontidão é testada pelo seu desejo, aspiração de atingir algo novo tanto em seu coração quanto em sua mente. Para obter a sensação de ser aquela que doa, uma pessoa tem que concordar em perseguir a propriedade de doação com toda sua devoção e recusar quaisquer lucros de recepção. Ela tem que “aquecer-se” um pouco e sentir a diferença entre seu estado desejável e o real, para aguçar sua percepção e prontidão para compreender os detalhes mais profundos.

É muito importante se preparar antes da lição dessa forma. Caso contrário, você estará ouvindo e não ouvirá nada, como se estivesse apenas começando a acordar. E isso é uma grande perda. Uma pessoa que por acaso estava despreparada como se não estivesse na lição.

Do Alto, somente a preparação é levada em conta para nós, pois é onde colocamos nossos esforços. Se estou sentado e acordando às custas da lição em si, isso acontece não por causa dos meus esforços pessoais, mas graças ao ambiente. Tal preparação não é mais atribuída à minha conta e, portanto, é melhor que eu mesmo a faça.

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O Criador não é uma personalidade. É proibido imaginar o imaterial mundo espiritual, É um mundo de qualidades, nem mesmo de forças em nossa compreensão atual da palavra.

Hoje, quando pensamos em uma força, imaginamos forças físicas. E, por enquanto, eu não discuto isso. Eu não quero corrigir esse grau em relação com a espiritualidade, porque pelo menos ele nos dá certa sensação do campo.

Nós envisionamos um campo, sua intensidade, características pela diminuição ou acréscimo em sua força proporcionalmente ao quadrado da distância. É assim que os campos físicos se expandem. Isso nos dá a oportunidade de operar com, pelo menos, algo que existe ao nosso redor na natureza e na tecnologia. Portanto, por enquanto, podemos imaginar as forças espirituais e o campo espiritual dessa maneira. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada.

Isso significa que vamos receber um grande prazer em nossa sensação de que em nossa vida corporal não vamos precisar de nada, exceto o que for necessário para nossa existência, assim como os animais não têm necessidade de biscoitos, mas apenas o alimento natural que é suficiente para eles. Se nossos desejos, que não estão no nível animal, pararem de nos confundir e subirem ao nível “Humano”, nós vamos nos livrar de todos os excessos que só poluem a terra e deixaremos somente o que precisamos para as nossas necessidades básicas na vida corporal.

Já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe.

Pela conexão com os outros nós atingimos a satisfação no nível “humano”, semelhante ao Criador. Então, é claro que você não pensa na satisfação pessoal, exceto no que for necessário. Nós descobrimos o Criador na conexão com os outros e é claro que damos todos os nossos poderes para as necessidades dos outros. É por isso que se diz: “Eu resido no meu povo”.

É a sociedade solidária que aumenta a importância da conexão aos meus olhos e proporciona uma sensação de segurança que não me faltará nada das necessidades básicas, o que permite a pessoa cuidar de todos.

Mais tarde, isso também vai desaparecer e receberei tudo graças à união com a sociedade; eu não vou ter que ver o sistema que fornece a prova para o amor e a preocupação pelos que estão à minha volta. O amor que sinto por eles vai preencher todos os meus vasos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/12 , “Arvut (Garantia Mútua) “

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Pergunta: No caminho espiritual, o meu desejo egoísta se depara com sensações desagradáveis.

Resposta: Até o ponto em que você finalmente desiste e sente o quão bom isso realmente é. Agora você tem orgulho de si mesmo como um galo pomposo, então é claro que não sente agradável. Mas depois, você vai começar a valorizar a atitude do Criador e verá que Ele está realmente mostrando humildade. Diz-se que onde você revela a grandeza do Criador, lá você vai revelar Sua modéstia.

Não há nada maior do que a modéstia, mesmo que o egoísmo não concorde. A modéstia é resultado de uma reação à Luz Circundante do Criador, isto é, ao grau superior. Ela não aparece de imediato, é precedida pela compreensão do fato de que o Superior governa com amor. Para nós, o poder significa a tirania e a opressão, enquanto na espiritualidade é o oposto: o Superior se mostra a medida em Ele se curva diante de você. E você começa a valorizá-Lo por isso.

Pergunta: Nesse caso, quem trabalha com quem: Ele comigo, ou eu com Ele?

Resposta: É um trabalho mútuo. Diz-se “Eu sou o primeiro”. Em outras palavras, o Superior causa todos os seus estados; você sempre existir dentro das circunstâncias criadas por Ele. Portanto, primeiro de tudo, é preciso lembrar que vivemos num mundo que Ele criou. Depois, você precisa olhar para si mesmo de fora: “Como estou reagindo a isso? Sou capaz de fazer algo ou estou completamente enfraquecido? Eu estou com raiva? Não me rendo? Como posso responder ao meu estado atual? Posso ir para um estado desejado? E o que é isso exatamente?”.

Na busca por meios para fazer essa transição, você descobre que só é possível mudar seu estado por meio do Superior. Isso significa que você terá que pedir a Ele para fazer isso.

Quanto ao Superior, Ele construiu uma ordem estrita, uma cadeia de estados através da qual precisa levá-lo. Se você concordar com seu plano, se você pedir para ir para o próximo estado, você o revela como bom e favorável. Afinal, você O deseja e Ele o preenche. No entanto, se você não pedir o próximo estado, ele irá se manifestar através de qualidades más e sensações desagradáveis.

Portanto, a cadeia foi definida e tudo depende de sua preparação. Ao forçar o próximo estado, você o recebe como um presente, e, inversamente, rejeitando o novo grau, você o sente na forma de sofrimento, o qual, no entanto, ainda lhe ensina alguma coisa.

Pergunta: Isso significa que o meu pedido determina as sensações ao longo do caminho?

Resposta: Sim. Você precisa elevar MAN, um pedido de correção.

Pergunta: No entanto, a humildade me priva da força. É impossível avançar como isso já que o desenvolvimento se baseia num forte desejo egoísta. O que será deixado de mim depois da renúncia pessoal? Talvez eu obtenha uma nova mente, mas eu, eu mesmo, deixarei de existir.

Resposta: A renúncia pessoal é realizada através do poder da mente, por meio de uma familiaridade com o Criador, quando me curvo diante Dele, isto é, quando trabalho fundo no meu desejo. A renúncia pessoal é uma transição para uma ação de doação. Eu começo exatamente com a renúncia pessoal, eu aceito uma nova ordem de trabalho de acordo com a qual eu preciso me unir mais com os que me rodeiam, penetrar seus desejos, e formar um novo vaso. Isso requer uma série de ações diversas e interdependentes, uma vez que estou juntando partes mutuamente dependentes.

Portanto, aqui não há beco sem saída. O Criador simplesmente quer que você seja “um menino bom e inteligente”. Quando você se curvar diante do Criador, você está realmente se curvando diante da qualidade de doação, elevando-a acima do seu egoísmo, e continuando a trabalhar com esta qualidade. Portanto, comece anexando o seu ego à doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12 , Baal HaSulam “600.000 almas”

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Pergunta: Em uma das cidades nós encontramos uma situação em que metade da população fala russo e a outra metade só conhece a língua local. O idioma deve ser usado para ensinar o método integral? Devemos separar as pessoas em função da língua ou juntá-las?

Resposta: Talvez esta seja realmente uma situação típica. Separar as pessoas é definitivamente ruim, mas é necessário em termos de aprendizagem do material. Se o método integral é apresentado em formato de vídeo, nós podemos oferecer legendas. A língua principal é o russo, com legendas embaixo.

Mas de maneira nenhuma devemos separar as pessoas; nós devemos continuar os estudos juntos, em duas línguas. Todos devem falar no idioma que se sintam confortáveis, tentando ao mesmo tempo neutralizar a barreira da língua. Em outras palavras, ignore-a, tente entender o outro, e fazer o máximo de contato possível com o outro. A atmosfera deve ser benevolente e totalmente igual.

Comentário: Considerando que o conhecimento é secundário para os processos integrais, não importa como a pessoa fala bem. O que importa é o sentimento de união.

Resposta: A questão é que a pessoa precisa perceber que o processo que está sendo oferecido é um processo necessário, porque senão é impossível superar a crise. Portanto, nós precisamos constantemente convencê-la de que não há outro método para resolver a crise. Para isso, ela precisa assimilar e absorver certos conhecimentos dentro de si. Portanto, nós ainda precisamos preenchê-la com certos fatos básicos.

De KabTV “Cidade Experimental: educação infantil” 3/3/12

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Nas Notícias (do The Guardian): “Como nossos locais de reunião se calam, salvo tocar nas telas, parece que temos confundido a conexão onipresente pela coisa real.

“Eu percebi isso pela primeira vez num restaurante. O lugar estava estranhamente calmo, e numa mesa um grupo parecia em profunda oração. Suas cabeças estavam curvadas, seus olhos com capuz e as mãos no colo. Então eu percebi que todos, jovens e velhos, estavam olhando para um telefone portátil. As pessoas passeavam pela rua lá fora da mesma forma, com os braços tortos em ângulos retos, pescoços dobrados e cabeças em posturas potencialmente incapacitantes. Mães com bebês estavam fazendo isso. Os alunos em grupos estavam fazendo isso. Eles eram como zumbis de plantão. Não havia conversa.

“A professora do MIT e psicóloga Sherry Turkle afirma que seus alunos estão perto de dominar a arte de manter contato visual com uma pessoa enquanto enviam SMS para alguém. É como um organista tocando músicas diferentes, com mãos e pés. Para Turkle, estas pessoas estão ‘sozinhas juntas… uma tribo de um’. Qualquer um com 3.000 amigos no Facebook não tem nenhum. …

“Os psicólogos identificaram isto como ‘medo de conversa’. As pessoas usam fones de ouvido como ‘dispositivos de prevenção de conversação’. A internet nos conecta ao mundo inteiro, mas é um mundo feito sob medida, editado, excluído, desinfectado. …

“Agora, há uma aparente demanda crescente por ‘conversa’ online com robôs e vozes artificiais. Celulares vêm carregados com ‘namoradas’ personalizadas. As pessoas voltam aos conselheiros amorosos informatizados, até mesmo reivindicam apaixonarem-se por seus GPS. Um selo foca pode ser comprado para se sentar e ouvir os idosos falarem, inclinando sua cabeça e piscando com simpatia.

“Nós temos, diz Turkle, confundido conexão com conversação – ‘a ilusão do companheirismo sem as exigências do relacionamento’. A amizade humana é rica, confusa e complicada. Ela exige paciência e tolerância, até mesmo compromisso. À medida que empurramos outras pessoas para um mundo de perguntas e respostas, de conexão e informação, a amizade torna-se virtualidade substituída.

“Dito isso, a morte da conversação foi anunciada tanto quanto a do livro. …

“Uma centena de universidades online não substituem um campus cheio de vida, assim como mais o Facebook não substitui o sexo ou o Twitter o debate. …

“Aqueles obcecados com a conectividade passageira e a fuga pessoal não estão fugindo da realidade. … No fundo, eles ainda anseiam por amizade. Eles só querem um melhor tipo de conversa!”.

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Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe

Há dois discernimentos aqui.

Em primeiro lugar, a garantia e a preocupação mútua livra a pessoa de preocupações sobre si mesma. Cada um se apoia no outro e todos se sentem bem. Esta é a “terapia psicológica” para se livrar do medo.

Em segundo lugar, nós realmente nos conectamos para estar conectados com o superior por nós mesmos. Nós queremos a união porque a vemos como uma forma de alcançar este propósito. Nós ansiamos sempre para cima e cada ação que realizamos abaixo deve visar à meta final e não à autossedação. Diferente de um time de futebol que se conecta a fim de ter sucesso, a nossa conexão é para nos elevar. Mesmo que com isso nos livremos de todos os nossos problemas, não é a tranquilidade que estamos procurando. Nós estamos simplesmente mudando os problemas anteriores e os problemas que nos forçam a unir, pelas dificuldades e problemas de uma qualidade diferente que são criados quando nos unimos com o Criador.

Isso é chamado de “medo ou temor superior”, e este é o lugar onde reside o amor. O temor é um vaso, e o amor é o preenchimento. Agora eu temo enfrentar o Criador, não em enfrentar a ameaça de problemas, vergonha, desespero, etc. Eu troco tudo isso pelo temor de estar perto do Criador, pelo desejo de ir a Ele, de estar perto dele em doação. Essa é a minha meta.

Quando é que eu anseio por isso? Quando não importa o que está atrás de mim, contanto que aumente a minha atração para frente.

Assim, nós podemos trocar os problemas corporais pelos problemas espirituais chamados “dores de amor”.

Pergunta: Mas se os amigos me apoiam totalmente, nós não extinguimos o meu principal problema? Eles não ofuscam o meu desejo de se aproximar do Criador?

Resposta: Se eu entro no grupo corretamente, eu adquiro novos temores em vez dos antigos. Ninguém está me prometendo uma vida tranquila; há uma aventura agitada que eu antecipo, semelhante a que os alpinistas, pioneiros e viajantes do mundo experimentam. A preocupação deles é a antecipação; eles estão constantemente avançando em direção a algo melhor; portanto, eu também sinto uma deficiência no caminho espiritual, mas eu antecipo a alegria, e essa antecipação é melhor do que a própria alegria.

Nós sabemos por experiência que o prazer desaparece imediatamente, mas a antecipação pode fazer a pessoa sentir-se viva por muitos anos. Na espiritualidade isso é realmente um preenchimento, uma satisfação, que atraímos com a ajuda da Luz de Retorno, acima do desejo de receber, vestida de doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Existe uma noção de “longo alcance”. No final, para onde devem levar nossas ações de organizar workshops?

Resposta: Nós fazemos isso apenas para sair ao mundo. Nós precisamos trabalhar com este sistema, agarrar com firmeza a nossa união, o centro do grupo. Nós temos que sentir como nós começamos a ver nele a manifestação do estado mais elevado, a Força superior, como isso nos afeta, como nos apegamos a ele, e ele nos segura, não nos deixar ir. Cada um de nós deve compreender claramente como ele funciona em todas as suas manifestações egoístas, rejeições, etc.

Quando esse método for corretamente estabelecido em nós, vamos olhar o mundo de forma diferente. Vamos ver tudo o que for contra nós como uma ajuda “contra nós”, não apenas “contra”. Então, seremos capazes de levar isso ao mundo.

Afinal, tudo começou a partir de movimentos de resistência em todos os países. Por isso, começamos a sair e fazer círculos.

Agora, nós fazemos estes círculos, essas “mesas redondas” dentro de nós mesmos. Nós precisamos trabalhar com eles espiritualmente em um grau diferente, sair ao mundo e começar a disseminá-los lá, não como fazíamos antes, mas de uma forma mais intensa, conectada com a raiz superior, de modo que o mundo sinta que isso não é apenas um acordo entre nós, mas que há uma força com a qual resolvemos problemas. Isso é importante.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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