Pergunta: Os economistas normalmente não mergulham na essência de várias metodologias, principalmente porque estão interessados ​​em eficiência e rapidez de execução. Porém, o método da educação integral é diferente: sem pressa, a família e o lar. Como é que este conflito é resolvido? Os líderes precisam se aprofundar na abordagem integral?

Resposta: Não. Eles querem ver bons resultados a partir da introdução desta metodologia, incluindo econômica. Haverá menos roubos, furtos nas ruas, menos doenças e várias outras queixas públicas. Haverá uma atmosfera mais calma, consumo mais racional, e as pessoas se ajustarão por muito menos. E isso irá ajustar toda a situação na cidade na medida em que haverá menos pressão sobre os serviços públicos e tudo mais.

Além disso, podemos calcular o efeito econômico que a educação integral vai trazer. Apesar do fato de que definitivamente há um custo associado a ela, certamente haverá um impacto econômico. Podemos calcular e provar que, mesmo sem uma situação difícil, tal como o fechamento da única empresa que dá vida a uma cidade inteira, ainda vale a pena a realização de atividades educativas em toda a cidade. Como resultado, o orçamento total da nação, de repente ganha dezenas de bilhões de dólares, e esta é uma melhoria no bem-estar geral da população e uma redução da mortalidade, dos divórcios, e tudo mais!

Da “Discussão sobre Educação Integral” #23, 02/03/12

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Pergunta: De que forma deve a estrutura da educação integral ser introduzida em uma cidade menor? Deve-se convidar uma equipe preparada de especialistas?

Resposta: É impossível fornecer a uma cidade com uma população de 50.000 um exército de especialistas visitantes. É impossível sondar o incompreensível.

No máximo, uma equipe de 20 deve ser convidada, e todo o resto seria por meio da entrega virtual de conhecimento. Então, as pessoas devem ser reunidas em grandes grupos para palestras e eventos como festivais e festas públicas, sob os auspícios da integralidade.

É necessário, treinar simultaneamente especialistas locais. Da mesma forma como existem trabalhadores municipais em todos os lugares, a cidade também deve ter especialistas em educação integral que irão continuar a educar as crianças, anciãos e toda a população. É necessário fornecer-lhes materiais de mídia e, em geral estabelecer uma base para que esse processo continue infinitamente.

Pergunta: Quando essas medidas acontecem, em primeiro lugar, as pessoas se sentem entusiasmadas conforme se juntam a uma ação comum. Em seguida, os convidados da capital chegam e essa onda de entusiasmo diminui. O que deve ser feito a seguir, para que isso não diminua em nada?

Resposta: Eu acho que a educação integral deve ser aceita como uma lei sem que a qual a sociedade não pode mais existir. Ou seja, ela deve ser a lei mais importante e principal da cidade ou da sociedade, fundada sobre a compatibilidade, integralidade e nos complementos mútuos e participação voluntária.

Tudo que é feito hoje por várias agências e decidido em tribunais, polícia e outras autoridades será decidido num nível completamente diferente. No entanto, um departamento de educação sério é necessário para isso. Assim, é crucial criar um orçamento, incentivos materiais e conteúdo para todo o sistema que estará envolvido na educação.

Pergunta: O departamento de educação é uma agência separada?

Resposta: Eu acho que ele não deveria se relatar a ninguém, somente ao centro de formação comum do país.

Pergunta: E sobre os economistas?

Resposta: Eles não podem fazer nada, porque os departamentos locais ideológicos não se reportam a ninguém, exceto ao centro ideológico principal. Eu não posso imaginar que ele poderia ser de outra maneira.

Os economistas não podem dirigir a educação. Eles não podem interferir no processo de criação e educação nas escolas. Se surgirem problemas, eles devem ser resolvidos em conjunto ou num nível superior, mas não pairar um sobre o outro.

Da “Discussão sobre Educação Integral” #23, 02/03/12

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Pergunta: Como eu posso verificar que voltei ao centro do grupo durante o workshop?

Resposta: O centro do grupo é o nosso único ponto superior, o desejo superior, o lugar, onde todos os nossos desejos se unem e onde quer que olhemos, vemos a Divindade, a revelação do Criador.

No futuro, nós vamos aprender a verificar isso de uma maneira mais “profissional”, de acordo com as três partes da existência da realidade “mundo-ano-alma”, de acordo com as três linhas. Mas, enquanto não conseguimos manter todos estes discernimentos espirituais, eu verifico que atingi o centro do grupo quando começo a descobrir que há algo fora do meu “eu”.

É como se eu estivesse sob a influência da força que está acima de mim, que me controla, mas apenas de acordo com meu desejo, só se eu a deixar me controlar! Ela não me escraviza como muitas vezes acontece em outros métodos, quando a pessoa é hipnotizada como um “zumbi” sob sua influência e não consegue escapar.

Aqui eu estou constantemente consciente e compreendo plenamente: eu entendo que posso me desconectar desta influência. No entanto, eu sempre escolho ficar sob seu controle. Toda vez que eu escolho uma conexão maior, acrescento discernimentos mais finos a este estado, tanto em sentimento quanto na mente. Isso significa que estou no ponto mais central.

Este ponto central começa a crescer em relação a mim e a esclarecer diferentes discernimentos que estão nele: a minha atitude para com os amigos, para comigo, para com o estudo, para com o professor e para com o mundo inteiro. Eu sinto que todos os meus relacionamentos e minhas conexões com todos estão centrados neste único ponto. Isso significa que eu começo a trabalhar nele em todas as situações da minha vida.

A fim de não me separar deste centro, eu tenho que investir esforços mentais e emocionais na mente e no coração. De acordo com esses esforços, eu vou descobrir o significa a verdadeira mente e coração, porque estes não são comuns atributos corporais, mas sim atributos espirituais especiais.

Todo o meu trabalho é esclarecer até que ponto eu posso aderir ao centro, ao superior, em qualquer situação. Eu sou como um órgão que é devolvido ao seu lugar, que sente que não está simplesmente costurado ao corpo, mas começa a viver nele, a usar seus poderes, e a dar alguma coisa de mim ao participar das ações coletivas. Este já é o sentimento de vida!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, “Discussão sobre o Workshop”

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Por nossos esforços em ser incluídos no centro do grupo, vamos aprender o que é garantia mútua. Este não é um conceito teórico ou algum estado estático; é um método, um plano, da conexão entre nós. Ele determina absolutamente como nós nos “grudamos” uns nos outros, como engrenagens.

Mas nós devemos sempre permanecer tanto perto quanto separados uns dos outros, porque é este estado que nos permite manter a singularidade de todos e encontrar o que a parte de cada um é na vida em geral. Todos acrescentam e enriquecem os outros por querer aderir-se a todos, apesar do sentimento de separação.

É como um organismo vivo em que cada órgão mantém a sua singularidade e não se anula frente aos outros órgãos, esquecendo o trabalho especial que lhe foi confiado. Pelo contrário, ele executa o seu trabalho fielmente, usando todos os seus atributos especiais e discernimentos, e por eles expressando sua singularidade com os  outros.

Um é verde, outro é amarelo e um terceiro é azul, todo mundo mantém a sua cor, mas todos nós contribuímos com as nossas cores para uma imagem maravilhosa. Portanto, a garantia mútua e o conceito de conexão em si são revelados apenas no centro, onde se aprende a combinar as duas extremidades: liberdade pessoal e nossa dependência coletiva.

Nós começamos a respeitar a nossa separação e entender por que o Criador nos criou com uma inclinação ao mal. Nós vemos como Ele nos ajuda permanecendo no caminho de nossa conexão. O ego não é menos importante do que a força da conexão, permanecendo também diante dela. Somente pela diferença entre os dois, por um lado o sentimento da minha oposição, e por outro lado a igualdade, eu posso adquirir a compreensão, o reconhecimento e a mente.

Eu permaneço separado e ainda aderido ao centro. Graças a isso, todo o espaço infinito entre a separação e a adesão, toda a distância entre o ponto deste mundo e o mundo de Ein Sof, se torna o lugar para a revelação da essência do Criador. Caso contrário, eu nunca seria capaz de alcançá-Lo. Eu permaneceria como um ponto que se perdeu e se misturou à Luz.

Portanto, nosso principal trabalho contínuo é esclarecer o centro do grupo, a fim de encontrar o nosso lugar e descobrir de forma mais clara este conceito, até chegar ao Gmar Tikkun (fim da correção). No caminho nós atingimos os mundos, Partzufim e Sefirot superiores, porque todos eles simbolizam o nosso relacionamento.

Tudo o que a sabedoria da Cabalá fala, todo o caminho, desde o ponto de união que existe graças à força superior até o ponto de união que foi criado pelos nossos esforços, é a revelação de diferentes formas de conexão entre nós, chamado de mundos, Partzufim e Sefirot.

Mas quando nós esclarecemos os sistemas de conexões entre nós, descobrimos que eles realmente determinam as condições para se assemelhar à Luz superior. Portanto, a nossa conexão é cada vez mais adaptada à Luz superior e, consequentemente, a Luz se revela nessa conexão como a força da vitalidade, a força da realização e compreensão. Este sentimento de vida se torna mais forte até que todas as conexões entre nós sejam corrigidas e, em seguida, a Luz, a força da vida, se revela em sua plenitude.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, “Discussão sobre o Workshop”

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Pergunta: É verdade que durante o workshop nós aparentemente entramos no centro do grupo, e durante a lição do Zohar já estamos lendo de dentro do centro do grupo, sobre o que está acontecendo lá?

Resposta: Depende de como a pessoa analisa e sente a si mesma. Pode ser que ela simplesmente leia ou até mesmo quando pensa constantemente em si, mesmo que ela não escute ou entenda as palavras, a própria leitura doa santidade e pureza a ela, e isso a avança.

Ou pode ser que ela também deseje se conectar com o texto, para entender o que está escrito lá, pois os atos espirituais falam de lá. As dez Sefirot, no menor ou maior nível, são as mesmas 10 Sefirot. Isso significa que tudo o que está escrito aqui, sem dúvida, ocorre no primeiro e menor Partzuf que eu adquiro.

Eu adquiro as dez primeiras Sefirot no nível da “gestação”, e em todo caso, tudo descrito no Zohar ocorrerá lá, toda a Torá, do começo ao fim, em todos os níveis. É como uma imagem holográfica e, portanto, está escrito sobre mim. Mesmo se estivermos falando de Partzufim tão elevados quanto Atik do mundo de Atzilut e Abba ve Ima (Pai e Mãe), tudo isso acontece em cada nível e em todos os tipos de detalhes, mas isso acontece. Portanto, o texto me dá um sentimento de fazer parte, pertencer, e isso me ajuda a desejar. A principal coisa é que eu quero estar sob sua influência, como numa chuva de luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Na Chuva Da Luz Superior

De uma lição do Rabash: “Israel, que está no exílio – a Divindade está com eles”. Nós aprendemos que os vasos de Malchut descem; quando o Superior se eleva, o inferior se eleva também, mas uma explicação é necessária aqui, e também devemos entender isso. Nós aprendemos com tudo, tanto com o negativo quanto com o positivo. Nós aprendemos sobre a restrição de Bina e aprendemos sobre o adoçar de Malchut. “Israel que está no exílio – a Divindade está com eles”.

Quando eles estão no exílio, eles não têm gosto e dizem que a sua Torá também não tem gosto. Você entende isso ou não?

Então, a pessoa sente o Superior da mesma forma que sente a si mesma. Isso é chamado de “restrição”. Por outro lado há o “adoçar”, e isso é chamado de “Eu sou o Senhor que resido com eles em sua impureza”. Embora eles ainda não estejam purificados, ainda há a vestimenta das Luzes sob a forma de (Luzes) Circundantes, que são evocadas de cada vez, sem vasos internos.

Quando a pessoa é despertada, ela não diz: “Eu quero despertar agora”. Não é como apertar um botão. Ela é despertada, isso acontece por si só. Isso é chamado de “Luz Circundante”. Quando se trata do inferior isso é chamado de “Luz Interna”, o inferior eleva MAN. Você entende a diferença?

Quando o inferior faz isso, ele é o anfitrião. O Superior… a casa, ele quer voltar a entrar. Não há longevidade. O despertar – não tem longevidade!

Isto também é chamado de elevar MAN – o inferior desperta por si só.

Escuta, existe uma atitude e existe uma realidade. Estou falando de uma atitude. A realidade só começa depois que a pessoa alcança o seu vaso de recepção. Nós estamos apenas falando da atitude e nada mais do que isso.

O Criador sempre cuida da pessoa que quer avançar. Às vezes, porém, isso é revelado à medida que Ele aproxima a pessoa Dele, e às vezes Ele a exila. O exílio é sentido quando o Superior se restringe e doa de uma maneira diferente, através da “Luz Circundante”.

Quando nos aproximamos do Criador e do despertar, a Luz “Direta” (Esher) é mais ativa, enquanto que no tempo de exílio a Luz “redonda” (Igulim) é mais ativa. Mas a pessoa está sempre sendo cuidada pelo Alto se ela se esforça em seu avanço.

Por isso, diz-se: “Aquele que reside com eles em sua impureza” (Levítico 15, 16), o que significa que a Divindade está no exílio juntamente com a pessoa, já que ela foi exilada intencionalmente e destina-se aos servos do Senhor, a fim de promovê-los através de outra Providência oculta, da Providência Superior. O desejo de revelá-Lo é o verdadeiro desejo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/05/12

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Pergunta: No workshop (seminário) de domingo você disse que o centro do grupo não existia antes da quebra dos vasos, porque as três linhas não existiam, e agora nós estamos formando-o. O que significa isso?

Resposta: Nós temos um conjunto de dados, mas temos que reunir tudo isso num só.

Deixe-me dar um exemplo. Suponha que estamos habituados a ter uma imagem de mosaico representando o sol, nuvens, um prado com vários animais e pessoas sobre ele. É uma imagem bonita. Então esta foto foi dividida em partes e as partes foram misturadas.

Agora você tem que juntar essa imagem novamente, mas ela não vai ser mais a mesma de antes. Isso é porque você está adicionando seu próprio componente a ela, a diferença entre o que foi criado a partir da existência e o que foi criado a partir da ausência. Em outras palavras, a diferença entre o Criador e a criatura está embutida no mosaico, e a imagem se transforma de plana em multidimensional.

Na Cabalá isso é designado como uma adição 620 vezes maior. No entanto, não estamos falando de um acréscimo quantitativo, mas de novos detalhes na percepção da realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/12

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Pergunta: Como podemos chegar ao centro do grupo?

Resposta: Nós temos que pensar constantemente sobre a nossa força comum, de modo que ela corresponda ao Criador. Ela tem que crescer diante de nossa cooperação igual, onde cada um se curva sua cabeça, se junta ao grupo, e eleva os amigos aos seus olhos, uma vez que sem eles ele não seria capaz de dar um passo em direção à meta. Sua mente e sentimento nascem da unificação, e dentro da união ele encontra sua alma. Assim, aspirar ao centro significa aspirar a sua alma.

Ninguém tem a sua própria alma, separadamente. O Baal HaSulam escreve que só uma alma, um vaso comum foi criado. Portanto, sem revelar o centro do grupo, nós permanecemos no nível “animal”, fora do mundo espiritual, fora da nossa alma, e existimos nos corpos materiais.

Nós devemos constantemente formar o centro do grupo. Ele é um ponto, como um elevador que sobe até os níveis espirituais pela força da união de suas partes constituintes, subindo mais e mais, a uma maior qualidade, a uma maior concentração de nossas aspirações e desejos. Este enorme campo é o “território” de nosso vaso comum.

O Criador nos dotou de várias qualidades por meio da quebra, e com a ajuda da intenção nós nos concentrarmos no ponto central.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/12

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Pergunta: Que tipo de esforço nós precisamos durante o workshop? Ele deve ser uma explosão, como a de um ataque, ou uma busca interna sutil?

Resposta: O workshop e o nosso caminho, em geral, são totalmente baseados em sentimentos, uma vez que estamos esclarecendo tudo dentro da nossa matéria, o desejo de desfrutar. O desejo percebe a si mesmo através do sentimento, mas para perceber os diferentes estados experimentados, nós precisamos da mente. A mente só vem a nós em níveis elevados, quando começamos a unir desejos na esperança de chegar a um vaso corrigido. E é aí que começamos a formar a nossa mente espiritual.

Antes disso nós só estamos à disposição da mente terrena, animal, que nos ajuda a servir melhor o nosso egoísmo. Essa mente não sobe acima do nível deste mundo, pois o lote de um escravo se ajusta ao seu mestre. É por isso que esses sentimentos e a mente com a qual nós existimos hoje são completamente limitados pelo nível deste mundo e não têm nada referente à espiritualidade. E aqui, não importa quão inteligente é a pessoa. Isso não tem qualquer relação com a espiritualidade.

Com os novos sentimentos e a nova mente, que têm relação com a espiritualidade, nós agora começamos a nos desenvolver na busca do nosso ponto comum. Esta sensibilidade deve se localizar na área onde nós estamos conectados uns com os outros, no centro do grupo. A mente vai aparecer para revelar as diferentes sutilezas e nos ajudar a unir. Estes já são os sentimentos e a mente espirituais, pertencentes à escada espiritual.

É por isso que no workshop deve reinar exatamente a inspiração pela união, e não um simples entusiasmo, na esperança de receber novos conhecimentos e o desenvolvimento do ego. Se eu quero o meu despertar e me preparo para o workshop para participar deste trabalho, então desde o início eu preciso me concentrar apenas na união. Isto significa focalizar na importância da união, na importância do grupo e dos amigos, e não desejar apenas alcançar algo para mim mesmo. É uma pena para aqueles que se esforça inutilmente, pois eles vão ficar de fora do círculo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/12, “Discussão Sobre o Seminário”

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Pergunta: Embora você nos alertasse que não podemos chegar tarde para um workshop, ainda tivemos retardatários. Será que nós fizemos a coisa certa, tendo pena deles, aceitando-os no círculo comum em vez de fazer um círculo separado para os retardatários?

Resposta: É desconcertante como as pessoas podem se permitir chegar tarde para um esclarecimento desse tipo! É o mesmo caso quando o Ari convidou seus alunos para ir a Jerusalém e realizar a correção final, mas ninguém chegou na hora marcada. Eu não entendo como uma pessoa pode estar atrasada para uma reunião dedicada ao trabalho espiritual.

Tudo depende apenas da preparação, da concentração, do desejo de que isso aconteça. Nós precisamos começar a pensar nisso durante várias horas antes do workshop. Nada vai acontecer sem a preparação, nós precisamos preparar o desejo.

No dia a dia, a sensação de fome e outras necessidades surgem sozinhas graças aos hormônios e processos naturais do corpo. Mas quando se trata da espiritualidade, eu mesmo preciso organizar meu desejo através do ambiente. Em mim, não nenhum desejo  ela espiritualidade que possa surgir por conta própria, como ocorre com a necessidade de comida, sexo, dinheiro, poder e conhecimento.

Eu recebi apenas um único ponto no coração para que eu pudesse desenvolver a minha fome espiritual a partir dele. E tudo o mais além deste ponto precisa vir do ambiente. Antes do workshop, eu preciso organizar um ambiente como esse que me influencie para que chegue com um desejo já preparado. Caso contrário, eu vou perder todas as oportunidades, como se de repente eu fosse convidado para uma refeição festiva repleta de comida, mas não soubesse e tivesse recém comido uma refeição completa. Eu olho para toda aquela abundância, e não sei o que fazer com ela.

A preparação é essencial. Assim, as pessoas que chegam tarde e se precipitam no grupo de um mundo diferente, de seu trabalho ou de uma loja, elas causam danos. Elas não podem penetrar no círculo comum de imediato; na melhor das hipóteses apenas no final do workshop elas são capazes de compreender de alguma forma o sentimento comum, e elas interferem, com certeza.

Portanto, vocês não devem recebê-las de braços abertos imediatamente, mas verificar o que aconteceu: este é realmente o evento mais importante da sua vida? Eu não permitiria os retardatários entrarem. É necessário tomar cuidado com antecedência sobre não chegar atrasado, já que estamos falando da salvação da alma. Afinal, você não veio para construir o lugar onde a alma é recebida?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/12, “Discussão Sobre o Seminário”

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