Para nos ajudar a identificar a intenção, para receber ou para doar, condições especiais foram dadas: Cada um vê a si mesmo existindo num mundo grande inanimado, vegetativo, animado, e na natureza humana.

Quando a intenção de receber se aproxima da superfície da consciência, uma pessoa torna-se desesperada pela vida. Ela pode ainda não perceber, mas, na realidade, seu desespero foi evocado pela intenção egoísta. Tudo é avaliado em relação à intenção, e tudo é revelado em pensamentos.

Precisamos analisar claramente e ver o mal do egoísmo e reconhecer que a realidade altruísta, que está em oposto a ele, pode acabar sendo bom. É por isso que, de repente, acabamos em um grupo, que nos é dado por este motivo. Ninguém pensou ou planejou o seu ingresso, estudar e trabalhar em estabelecer uma conexão com os amigos. No entanto, desde que a nossa intenção egoísta se exauriu, chegou a hora para elucidar o quão má ela é. E então nós nos encontramos entre as pessoas, que se esforçam para a mesma coisa: Elas também querem descobrir sobre o que a nossa vida é. E não há nada como a vida na intenção egoísta. E mesmo que a realização venha mais tarde, a análise da situação já começou. [Leia mais →]

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Pergunta: Desde que vim para a convenção eu estou falando com o “faraó” em mim, faço perguntas e ele me responde. Ele diz: “. O que você faz, está gostando” Eu vou trabalhar na cozinha, Faraó diz: “não importa, você ainda está gostando.” Se eu limpar os banheiros, eu gosto disso também. Finalmente eu digo a Faraó, que eu tenho uma meta para a qual eu cheguei à convenção, um outro objetivo para alcançar o estado em que todos estão conectados. Faraó me diz que mesmo essa conexão, que eu estou esperando,é, eventualmente, “para mim”. Se assim for, o que devo fazer?

Resposta: Divirta-se! Digo isto a sério. Se eu posso fazer coisas diferentes para a sociedade, tanto físicas quanto mentais, para pensar sobre elas o tempo todo e para apreciá-las, isso é maravilhoso. Quem disse que temos que sofrer?

Mas, depois de realizar várias ações desse tipo, de repente, você vai ver que não as aprecia mais. De repente, você vai se perguntar: “Por que eu preciso de tudo isso?” E assim por diante. Em seguida, o “Faraó” é revelado.

No primeiro momento são os “sete anos de saciedade”, tudo é bom de uma maneira egoísta. Na verdade, seu Faraó está certo, ele diz que o que você faz, você faz isso por ele. Então, faça isso por ele, como no Egito nos primeiros sete anos de saciedade onde todos trabalham fazendo tudo para o faraó e eventualmente, descobrir que é a força do mal.

Por que o Faraó mau, de repente, aparece em vez do Faraó bom? É porque nós avançamos em direção ao Criador. À medida que avançamos o desejo de que anteriormente parecia ser bom começa a parecer mal. O grupo é bom, o estudo é bom, os amigos são bons, eu quero estar com eles e estar de plantão, para limpar os banheiros, para trabalhar na cozinha, tudo é bom e eu gosto de cada minuto que estou nesta sociedade é assim que cada novato que vem para o grupo se sente. Então, de repente, ele começa a sentir falta de respeito, ao ponto de explodir, e não se preocupa com nada, ele não sente vontade de fazer coisas e não quer nada: “Que obrigações? Para quê?”

“Porquê?” Isso ocorre porque os “sete anos de fome” começam. O que é a fome? A pessoa não sente prazer em estar no grupo, em estar com os amigos, e isso é avanço.

Tudo é revelado de acordo com a ordem dos graus. Devemos ser felizes e sérios e seguir essa linha com cuidado, e aceitar o que é revelado ao longo do caminho. A Torá nos diz sobre isso, afinal, a Torá é uma instrução (tem a mesma raiz, em hebraico). Nos diz onde você vai ficar preso e que você deve fazer no caminho para a revelação da Santidade.

Então você tem não tem escolha, você tem que entrar no Egito, você tem que fazer este tipo de trabalho, e você tem que sair. Só então você receberá a Torá, a instrução de como avançar da forma mais clara.

Isso ocorre porque a Torá é só sobre a correção dos desejos. Você corrigirá os seus 613 desejos da intenção de “a fim de receber” para a intenção de “a fim de doar”, e então você descobre o Criador.

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Da Convenção de Arvut Arava Lição # 2, 23/2/12

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Pergunta: Quando você está incorporado em uma ação coletiva, às vezes você se sente unido com os amigos, mesmo em seus pensamentos, mas no último momento você sente que algo está faltando, um esforço dentro de um esforço, a última gota. Como podemos alcançar essa última gota para que possamos chegar ao clamor geral, de modo que seremos capazes de abrir os nossos corações de uma vez por todas?

Resposta: Essa última gota é exatamente o ponto de nascimento, a ponto do êxodo do Egito , e é a mais difícil. Uma pessoa está pronta para ir quase até o fim, e então ela vê um muro na sua frente, algo que ela não pode superar, e, de repente, tem desculpas sem fim. Sua inclinação para o mal lhe diz: “Você ainda tem que cuidar disso e daquilo, e  você não estudou todo o Estudo das Dez Sefirot, no entanto, você não sabe todos os artigos do Shamati,  no entanto, ainda há tanta coisa que você tem que fazer “, e assim por diante.

E é o mesmo em relação aos amigos, o que significa que quando você realmente chegar ao ponto que agora você pode quebrar o seu ego e se conectar, fazer o ponto de solda entre você e os amigos, você pode “fazê-lo”. Criar um ponto de solda significa que esta gota de cola agora caí sobre a conexão entre você e os amigos, e se cola junto a uma adesão única. Você não pode fazer isso. No último momento, de repente você recua.

Somente um esforço geral vai ajudar aqui. Portanto, a oração de um indivíduo não ajuda. A oração deve ser a “oração de muitos,” quando você reza para os amigos e não para si mesmo, e quando todo o grupo ou a maioria do grupo reza unido. Mas você está nos falando de um esforço individual. Você pode me dizer sobre um esforço individual por mais mil anos –  nada vai acontecer com você. A direção é familiar, mas é errada, porque você não se preocupa com a conexão com os amigos.

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A partir da  Convenção de Arava Arvut Lição # 3, 24/2/12

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Pergunta: Qual é o pequeno esforço que precisa ser feito por cada pessoa, a fim de abrir seu coração e finalmente revelar a abertura para o mundo espiritual?

Resposta: Em primeiro lugar devo incluir todos no meu coração. Você pode pensar sobre isso ou manter nas suas sensações. Tudo depende de como você trabalha no coração e na mente. Você pode não querer permanecer nas suas sensações, mas depende da pessoa.
Para mim, elas ajudam a adicionar razão porque reforça a minha sensação. Eu absorvo tudo em meu coração e lembro-me que o universo inteiro está contido dentro de uma pessoa, e que encarna todo o mundo. Eu incluo todos os meus amigos em meu coração, porque, por enquanto, eu sou incapaz de incluir o mundo inteiro. Se eu possuir uma aspiração para os meus amigos e companheiros, então, sem dúvida, eles possuem uma aspiração para mim também. Não precisa nem falar sobre isso. Eu realmente começo a sentir que eles existem dentro de mim, como uma mãe que se sente dentro dos seus filhos.

Assim posso obter uma percepção mais acurada da realidade, que existe dentro de mim. Baal HaSulam escreveu que a imagem do mundo ocorre na parte de trás do nosso cérebro e a sensação do mundo ocorre em nosso coração. Não há mundo fora da minha sensação. [Leia mais →]

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A oração de muitos significa orar pelos outros. Você vai sair do escuro, só se você se preocupar com os outros. Este é o nosso único trabalho. Mas veja que tívemos que passar neste mundo ao longo da história da nossa evolução por golpes diferentes e preparações, até alcançarmos isso. E o que é tudo isso, o que significa ciência, tecnologia, todas essas crises, os problemas economicos? A partir da negatividade de tudo ao nosso redor, vamos chegar ao entendimento de que não há outra escolha, mas se conectar.

Nós não podemos chegar à conexão diretamente. Somente quando uma pessoa analisa suas relações e vê que elas são fúteis é que ela está pronta para exercer-se no trabalho espiritual. Mesmo assim, ela não está pronta, mas vem para o grupo e é habilitada lá. Ela tem o poder de forma positiva e negativa e então está pronta para a conexão.

Claro, isso é feito por golpes –  As pragas do Egito são todas para a conexão. Nós experimentamos desapontamentos com o grupo individualmente, e isto é para que nós percebamos nossa própria impotência e entendamos que não há outra maneira de avançar, mas por conexão. Só então estaremos prontos para sair do Egito.

Através de todos os sofrimentos, todas as pragas do Egito que lemos a respeito, todo o trabalho duro, e quando eles queriam construir belas cidades, com trabalho duro e ingrato, de repente, descobrimos que eles não receberam nada de tudo isso. Todos os anos de fome que experimentamos, todas as pragas estão em seu ego, que não lhes permitem conectar-se.

Quantas pragas que eles têm que experimentar até que eles entendam que não há escolha a não ser fugir para dentro da escuridão, não importa onde ou como somente escapar? Mas esse trabalho pode ser feito facilmente. Estamos em um nível de desenvolvimento diferente do nível de que a Torá fala. Nós não temos experimentado tudo isso fisicamente. Eles passaram por tudo isso já. Toda ação espiritual deve ter uma cópia na realdiade corpórea, e tal ação já ocorreu na história, então agora ela só pode ter lugar na espiritualidade.

Assim, nosso caminho é realmente muito mais curto. Há apenas o esforço espiritual que sobrou sem sofrimento em cativeiro material, vagando no deserto, e sem passar por todas essas fases. Resta apenas fazer um esforço espiritual para nos conectarmos!

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Da  Lição # 3 da Convenção de Arava, Arvut.

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Pergunta: Todas as pessoas que aqui vieram e todo o mundo Kli estão realmente retratados dentro de mim. Todos eles querem apenas uma coisa: que eu chegue ao Criador. Então, por que eu não quero isso? Acontece que eu tiro essa barreira, mas ela realmente existe?

Resposta: A barreira está no meu coração, é uma barreira psicológica. Que tipo de Machsom (barreira) de que estamos falando? Eu tenho que mudar minha visão de olhar para mim e olhar para os amigos. Essa mudança, essa inversão, que eu tenho que fazer é chamada de Machsom.

Mas se fizermos esforços mútuos, a fim de começar a tratar a sociedade desta forma, vê-la como mais importante do que a mim mesmo e deixá-la entrar no meu coração, então esse pensamento coletivo me ajuda. Isso é chamado de “todo homem deve ajudar seu amigo,” e este pensamento coletivo dá a todos o poder de realizá-lo. É como o Rabash, que  dizia que “em cada um de nós existe um poder espiritual muito pequeno”, essa inversão tem um poder muito pequeno, mas em conjunto, quando todos recebem o poder de todos, seremos capazes de fazê-lo.

Faremos esforços coletivos, todos por conta própria e todos nós juntos, no Kli mundial em todas as suas partes, em todos os seus tipos, todos nós juntos. É assim que ele é feito. E, com certeza, seremos bem sucedidos. Nada vai nos impedir. É a nossa única ação livre. O Criador espera isso de nós, o mundo está esperando isso de nós, apesar de não percebermos isso ainda.

Não há nada aqui, mas o fato de que todos devem incorporar-se nos outros ou deixar todo mundo entrar no seu coração. Se todos nós pensamos sobre isso, você vai ver quais serão os resultados. Viemos para transcender a Machsom, então vamos fazer um esforço. Isto é o que estamos fazendo aqui e agora.

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Da  Convenção de Arava, Arvut, lição# 3,

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Os cabalistas nos dizem que a Luz Superior está em repouso absoluto e que nada muda, mas a própria pessoa. Quando uma pessoa muda, os Reshimot (reminiscências) dela mudam e se ela sabe como os organizar,este é o mundo que ela recebe.
Portanto, não há problema em trabalhar com nós mesmos, entre nós. Se sabemos como nos conectar, como organizar a nossa sociedade para que ela seja constantemente ligada na maneira que deveria, vamos sentir o que quiser dela. Estas são realmente todas as ferramentas que foram dadas a nós e não precisamos mais do que isso.

Se a Luz não muda e o Reshimot em nós constantemente nos avança em direção a ela, temos que estar constantemente mais e mais semelhante à Luz entre nós. Ela é simples e depende apenas de nós e não de qualquer fator externo. Ela nem sequer depende do Criador, porque a Luz superior, Sua força, está em repouso absoluto. A maneira como você se coloca em relação a ela, juntamente com a sociedade, (porque senão você não a percebe, todos e mais importante todos nós juntos), é assim que recebemos doação e a sentimos na forma de nosso mundo. [Leia mais →]

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Pergunta: O trabalho dos homens na união integral toma 7 a 8 horas por dia. Supõe-se que mulher deva gastar tanto tempo estudando?

Resposta: As mulheres têm muito menos problemas do que os homens, porque seu trabalho começa quando elas se juntam para trabalhar em torno do grupo dos homens.

Antes disso, seu trabalho reside nos estudos teóricos, e não pode haver qualquer ligação lá. Isso inclui discussões, representação e dedicar muito tempo à educação dos filhos desde a perspectiva integral, e assim por diante, mas não nas relações entre mulheres, que elas sentirão como uma violação de sua natureza.

O grupo das mulheres começa a observar os homens e seu trabalho mútuo apenas quando elas estão prontas e o grupo dos homens está suficientemente treinado na teoria e já está passando pela integração prática entre si. Nós gradualmente começamos a ensinar-lhes os fundamentos da ajuda necessária de sua parte para atingir o próximo estado: o estado de união, harmonia e percepção da natureza sobre o próximo nível de “Adão” (“Homem”), que nós podemos alcançar através deste tipo de união.

O grupo dos homens alcança a união com sua própria força, como um homem atinge satisfação e comida.

O grupo das mulheres os ajuda com isso, os inspira, empurra, e serve como ferramenta muito poderosa para os homens, sem a qual eles não podem se unir. As mulheres devem influenciar os homens com muito cuidado, sem perturbar a sua sensação de união. Elas devem dar aos homens a sensação de que elas estão esperando deles, que os valorizam, inspiram e os tratam como uma mãe em relação ao filho.

Cada mulher pode se relacionar com os homens desta maneira, e os homens sentem a influência da mulher. É por isso que o grupo das mulheres assume o papel fundamental de mover o grupo dos homens para a união, influenciando-o com sua inspiração e expectativa, como uma mãe: “O que eu espero do meu filho”. E a criança sente que a mãe espera determinado resultado dela.

Tudo isso precisa ser feito com cuidado e com cuidado para não causar o sentimento de indiferença nos homens ou uma reação negativa. Tudo deve ser feito de forma muito delicada, em certa medida, e sempre mensurada.

Quando os dois grupos olham para si mesmos de forma objetiva, de fora, eles sentem que precisam um do outro. Eu confesso ao grupo das mulheres que eu preciso de seu apoio e influência, da sua inspiração, sua expectativa para comigo. Isto me inspirará, apoiará e me despertará para alcançar um resultado.

Em geral, há uma enorme gama de influências de sensações e expectativas mútuas. Se tudo isso é feito através do contato indireto, à distância, através da “indução” do grupo das mulheres ao grupo dos homens, o resultado da interação mútua adequada é alcançado.

Como resultado, o grupo dos homens alcança a união com a ajuda do grupo de mulheres. Esta união é repassada ao grupo de mulheres.

Mas esses grupos não se fundem, não se misturam; eles continuam existindo como dois “círculos”: o externo – das mulheres, e o interno – dos homens.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 10, 16/12/11

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Pergunta: Eu jogava basquete quando era jovem e lembro que a nossa equipe tinha melhores resultados quando havia meninas sentadas no banco, apoiando-nos silenciosamente. Mas quando meninos estavam sentados, não havia inspiração. Nos grupos de educação integral, como é que as mulheres observam os homens: por meio de câmeras de vídeo?

Resposta: De vez em quando nós organizamos piqueniques, viagens e reuniões mútuas. Nós nos conhecemos, mas, em princípio, esse conhecimento é inútil. Eu não preciso conhecer o rosto de ninguém.

É simplesmente o peso das mulheres, as quais me mostram que depende de mim e aguardam a manifestação da minha inclinação masculina; isso é suficiente. Elas não interferem em nosso trabalho, mas assim como os jogadores em quadra, devemos sentir essa pressão.

Eu devo sentir nas minhas costas o olhar da parte das mulheres, que evoca todas estas ações, nenhum orgulho ou outros impulsos egoístas, mas a responsabilidade pela expectativa de que vamos introduzir um novo nível. Isto é necessário.

As mulheres não estão nos empurrando para atos individuais de heroísmo, mas especificamente para subir acima de nós mesmos e da união. Ao mesmo tempo, cada um de nós se anula, mas, juntos, atingimos a forma de “Adão”.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 10, 16/12/11

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Quando a pessoa se aproxima da revelação do Criador, ela sente que está em pé no Monte Sinai. Por um lado há todo o seu desejo mal, mas, por outro lado, ela entende que para atingir o objetivo e revelar o Criador, ela precisa preparar o seu desejo de receber a qualidade de doação, que é copiado Dele. Afinal, “homem” (Adão) significa: “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Assim, juntos, nós preparamos o nosso desejo de receber para diferentes formas de doação, de modo que ele possa aceitar a marca (impressão). Este é o estado da entrega da Torá, sobre o qual está escrito: “Vós estais hoje, todos vós…”. Não um, mas todos: pois é em nossa união comum que revelaremos a força superior.

Basicamente, uma coisa muito simples é necessária para preparar o material do desejo. É verdade que essa ação já não pertence ao nosso mundo, e é por isso que é difícil para nós. Chama-se: inclusão mútua. Todos nós devemos nos tornar mutuamente incluídos um no outro, conectar um ao outro através de nossos desejos, e nada mais. Então, assim como antes da quebra, nós alcançaremos o “lugar” onde a Luz superior pode entrar e fazer sua marca.

Por esta razão, não importa o que fazemos, se continuarmos na direção da união, da revelação do Criador, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”. “Israel” é o homem. “Torá” é o poder da Luz que nos une ao ponto de amar ao próximo como a nós mesmos. E o “Criador” é a raiz, que nos dá Sua marca quando nos unimos.

Desta forma, eu fico de um lado do grupo, e o Criador fica do outro. E se Ele e eu somos capazes de nos encontrar no grupo, então, é lá que a revelação ocorre.

Esta é a nossa forma de avançar. Basicamente, todo o nosso trabalho é nos prepararmos para isso. Isso acontecerá conosco, se estivermos todos juntos.

Da Convenção Arvut de Arava 23/02/12, Lição # 2

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