Nosso trabalho é dividido em várias etapas. Na primeira fase, a pessoa é totalmente desconectada do trabalho. Este período tem a duração de anos, ao longo da história humana.

Então uma pessoa é despertada pelo Alto, e começa a sentir um desejo inicial de descobrir o propósito da criação, o Criador, o significado de sua vida, começa a crescer dentro dele. Ela começa a trabalhar nisso e vem para o grupo e começa a estudar. Nesse meio tempo, ela não entende o que faz. Assim como um bebê recém-nascido, ela não entende onde está, quem ela é, nem quem são as pessoas ao seu redor.

Gradualmente, ela avança para os estados mais claros e melhora sua compreensão, embora apenas como uma criança, ela faz muitas coisas bobas sem saber e sem sentir. Ela segue o conselho dos “mais velhos”, os Cabalistas, e repete o que todos os outros fazem, até que gradualmente, começa a entender essas ações.

Claramente, ele não aprende ao executar essas ações. Em vez disso, como resultado destes exercícios, mesmo que ela não saiba o que está fazendo, ela atrai a Luz sobre si mesma. Assim, a pessoa avança como um bebê que não precisa saber o que faz para crescer. Ela se desenvolve de acordo com o plano da natureza.

Mas, aos poucos, ela começa a entender como deve avançar e em que os seus esforços devem ser focados. Ela começa a entender que o avanço é contra a nossa natureza e que devemos colocar os nossos desejos de lado, não esperando o corpo concordar com o avanço espiritual. Afinal, os interesses do corpo são absolutamente contrários a ele.

Então, temos que nos aconselhar em como realizar ações que o nosso desejo não suporta e que não trazem prazer ao seu espírito. Isso é intencional, e uma pessoa enfrenta tremenda resistência interna e ela não entende o porquê. Ela não entende como é possível avançar se repele tanto o desejo. Por que deveria funcionar se ela não preenche o seu desejo de forma como tem sido até agora?

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Pergunta: Durante as aulas, atraímos a Luz juntos. Na disseminação, trabalhamos no âmbito de gerente e relações de subordinação. Como posso abaixar minha cabeça diante dos amigos durante todo o dia?

Resposta: Eu não abaixo minha cabeça diante de uma imagem externa de um amigo, seu nome, qualidades, ou personagem. Eu abaixo a minha cabeça diante do conceito do grupo, que consiste de toda a realidade: os mundos, vasos, e as Luzes. Eu quero estar lá, incluído, em auto-negação, sem qualquer sentimento de mim mesmo.

Não é apenas um amigo em sua aparência física. Eu só procuro uma forma espiritual, eu quero subir acima de meus pensamentos e desejos. Se eu renunciar a mim mesmo, então o meu corpo, minhas origens, tudo que eu tenho é direcionado para satisfazer os desejos do coração comum e pensamentos da cabeça comum. Isso é o que a abnegação é.

Por exemplo, antes da convenção eu estou preparado para fazer qualquer coisa para que ela seja bem sucedida. Rejeito qualquer crítica, eu não tenho considerações, independentemente de onde eu sou convidado para ir ou quanto tempo e esforço vai demorar. Assim que eu ver, ouvir ou sentir que posso ajudar, eu imediatamente faço isso. Se eu hesitar por um momento, isso não está certo, o que significa que eu não abaixo a cabeça diante dos meus amigos.

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Da Lição 3, da Convenção do Arvut em Israel em 11/11/2011

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O nível no qual uma pessoa está, totalmente, determina seus pensamentos e sentimentos. Não podemos pensar, entender, sentir, planejar ou ansiar por algo fora deste nível. É tudo determinado pelo nosso estado, o nível a que chegamos.

O desejo de receber opera de acordo com a quantidade de Luz que se revela em seu interior. Partímos do valor máximo no mundo do Infinito a um dos 125 graus que descem a partir dele , em que a Luz diminui e portanto, afeta o desejo de receber cada vez menos. Como a Luz diminui, o desejo se torna gradualmente mais escuro, corrupto, e distante da Luz nos seus atributos.

Como a Luz brilha menos sobre o desejo, o desejo descobre seu próprio atributo: o egoísmo. Tudo depende da força da Luz que doa ao desejo. [Leia mais →]

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Pergunta: Você acha que a crise atual é econômica ou financeira?

Resposta: Em geral, eu acho que há uma grande diferença entre os economistas e financistas que só pensam em investir o capital, a fim de lucrar mais.

Economia estuda a interação entre os produtores, distribuidores e consumidores de diferentes setores econômicos, a conexão entre os consumidores e fabricantes, e descreve a oferta e a demanda. Porque é um reflexo das ligações egoístas entre nós, a economia (como resultado de seu desenvolvimento e compreensão da nova interação integral entre todos os produtores e consumidores) tem que descrever a nova estrutura de suas relações mútuas.

Temos que caracterizar este novo sistema na forma de um sistema equilibrado de relações, a linha do meio, uma sociedade de consumo razoável, que produz tudo o que é necessário para uma existência confortável de cada indivíduo, de acordo com suas necessidades específicas, mas não mais do que isso, e que alcança e mantém o equilíbrio entre doação de cada pessoa para a sociedade e seu consumo (recepção).

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Pergunta: Será que a quantidade de homens necessariamente têm que chegar a 600 mil, para que eles tenham a conexão, como o número de homens no Monte Sinai quando receberam a Torá?

Resposta: Não se trata de quantidade. Ela diz que havia 600 mil homens ao pé do Monte Sinai e em torno deles, mulheres e crianças, num total de três milhões de pessoas. O número 600,000, no entanto, não representa a quantidade, mas sim a intenção de alcançar Gmar Tikkun (a correção final).

Seis é o número de Sefirot de Zeir Anpin, VAK. 1000 significa Hochma (Sabedoria), e 600.000 representa a altura de Arich Anpin.

Se todas as almas quebradas descobrem que elas querem alcançar garantia mútua juntas, elas expressam o seu pedido em um grito que levantam a Malchut, a Sechina. Essa demanda sobe de Malchut a Zeir Anpin, na qual existem seis Sefirot (VAK), e em cada uma há dez Sefirot. Por causa do desejo do inferior, seis Sefirot de Zeir Anpin ascendem a um nível que é 600.000 vezes maior que a original. [Leia mais →]

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Nós estamos no limiar de um evento muito importante: nós subiremos e até saltaremos. Nós temos todas as condições para isso.

Este é realmente um estado único que nos foi dado pelo Alto. Não é um evento planejado, organizado e pensado por um longo tempo, e então ele finalmente chega. Em vez disso, há um “despertar de baixo” (Itaruta de Letata) e um “despertar do Alto” (Itaruta de Leila), quando uma oportunidade vem do Alto, e a única coisa importante é não perder esse momento!

É por isso que fizemos tudo de forma tão inesperada, e é bom que os nossos amigos de todo o mundo entendam isso. Eu realmente sinto que é uma misericórdia do Alto mostrada a nós, para que tanto na convenção de dezembro e depois, estejamos preparados para cumprir o que foi colocado sobre nós, a fim de corrigir o mundo. É por isso que tais oportunidades se abrem para nós.

Nós estamos muito animados. Vocês perguntaram como manter o ânimo, mas ele virá de todos os amigos que se juntam a nós aqui; vamos estar todos animados. E vocês estarão ainda mais animados quando começarem a pegar essas gotas de misericórdia que caem do Alto.

Como resultado deste estado inteiro, nós temos que receber uma grande quantidade de força que nos deixará prontos para a correção do mundo. Este próximo ano é realmente um ano extremamente decisivo e fatal. Vamos torcer para que juntos nós realmente guiemos o mundo para fora do precipício profundo do ego em que ele se encontra e o elevemos ao grau de Bina. Então, nós também mereceremos ascender.

Entre nós estão amigos que estiveram conosco por muitos anos, e ainda têm essa mesma esperança. Isso porque eles aguardam o despertar coletivo, a realização coletiva. É como um casal sem filhos, que o tempo todo tem esperança de finalmente ter filhos. Portanto, agora nós estamos chegando a uma situação em que vamos finalmente conseguir realizar isso!

Eu estou certo de que esta convenção vai se revelar muito boa e vamos sentir grande entusiasmo. E o mais importante é levar isto à grande convenção em dezembro e alcançar uma grande força de conexão lá. A conexão depende de nós, e o que vai preencher a conexão depende do Criador.

Portanto, vamos esperar que cheguemos a uma força tão grande, a uma tal pressão na conexão entre nós, que a Luz superior realmente será revelada em nós, pelo menos em sua primeira medida. Então, nós seremos capazes de iluminar o mundo inteiro, o que é chamado de “tornar-se uma luz para as nações”, para todos aqueles que ainda não entendem ou sentem muito. Depois, isso vai aproximá-los, atraí-los. Consequentemente, nós vamos cumprir as ordens do Criador e nos ligar a Ele. Saúde!

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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O Criador nos desperta e realiza tudo, e certamente ninguém no mundo pode fazer nada sozinho. É toda a Luz superior sendo revelada cada vez mais dentro de nós; Sua força é que age. Nós só precisamos corresponder a Ela, tanto quanto possível, aproximar-nos Dela, e fazer certos movimentos internos para que Ela seja revelada dentro de nós. Esta é a aspiração mais importante.

Na verdade, o indivíduo só precisa fazer uma coisa: apenas não interferir. Ele tem que ser como uma “mulher” (isso se chama a força da mulher), ser o vaso nas mãos do Criador. Então, vamos esperar, vamos utilizar a nossa força masculina para superar a nós mesmos, de modo a nos tornar como “mulheres”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Vocês não sabem até que ponto somos todos regidos pelo Alto. O professor aqui é como um alto-falante, uma parte do sistema superior que passa o conhecimento a vocês, e não mais do que isso. Vocês não agradecem aos oradores por dizer-lhes coisas agradáveis, não é? É assim que deve ser com o professor. Vocês devem respeitar o dispositivo através do qual vocês recebem uma transmissão do Alto, mas é só isso.

Eu quero adverti-los porque essa é a diferença entre a adoração cega e a verdade. Eu sinto mais do que outros na medida em que sou governado pelo Alto, e nada que eu tenho é meu. Eu estou sendo totalmente sincero: eu realmente só cumpro os comandos do Alto. A única obra do homem é ser governado. E quanto maior ele é, mais ele é governado. Ele é chamado para ser o “escravo de Deus”, que é o grau de Moisés.

Afinal, não se esqueçam que devemos tentar ser sensíveis ao que o Criador está nos dizendo, dizendo dentro de nós. E nós devemos agir em conformidade. Eu sinto que isso está se aproximando. Depois, nós vamos ascender ao grau de Bina, vamos ser capazes de ouvir o que Ele está dizendo, que já é o grau de Bina. Mais tarde, vamos ganhar a “visão”.

Portanto, vamos tentar não ser dependentes do professor, porque ele é limitado e transitório. Pelo contrário, vamos todos nos tornar um vaso (Kli), que, ao se unir, será capaz de ver e reagir ao que o Criador lhe diz. Isso é mais importante. Essa audição, esse sentimento, é chamado de “vida”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Nós estaremos juntos por 24 horas, e essas são longas horas se você adiciona o poder do pensamento, da intenção. Nós podemos alcançar muito durante este período: nós tentaremos fazer isso.

Nós também vamos pensar no futuro, para que possamos realizar tais ações regularmente. É claro que ela não deve se tornar um hábito ou rotina, e nós precisamos trabalhar nisso a cada vez. Mas, realmente, este lugar abre a alma. Obrigado por prepararem esse lugar bonito e sagrado para nós.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)” (versão resumida): Arvut é como duas pessoas num barco, quando uma deles começar a fazer um furo no barco ambas vão se afogar juntas, o que impede que os observadores da Torá até mesmo comecem a cumprir totalmente a medida do “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, que é a escada para alcançar a Dvekut (adesão) com Ele, de modo que ambos devem se afogar junto!

A garantia mútua é mais do que ser responsável pelos outros. O vaso espiritual é um vaso comum. Com a Luz Circundante, a Luz que Corrige, o Criador desperta certa quantidade de Reshimot (genes informacionais) e os leva ao primeiro nível de união chamado “este mundo”. É assim que as Reshimot percebem a sua realidade: quando elas começam a se aproximar, elas aparecem umas para as outras na forma dos amigos.

Por fim, nós temos que nos unir; por isso, nós temos que cuidar de todos. Nós não assinamos nenhum contrato formal feito por advogados, e não mantemos ninguém pela força, mas tentamos apoiar cada um através de pensamentos e desejos.

No que se refere ao vaso espiritual, nós temos que entender que ele é comum. Ele não pertence a ninguém, mas está entre nós, em nossa união. Ele não é representado por cordas esticadas entre nós, embora seja assim que nós retratamos a nossa conexão mútua. Na verdade, não existe você e eu separados na espiritualidade. Todos nós somos como gotas de água que se fundem numa grande gota, e o estado anterior desaparece sem nenhum vestígio.

A partir deste exemplo nós podemos entender como são diferentes dois níveis adjacentes, em sua intensidade. Se uma centena de amigos no primeiro nível, incluindo eu, se unem numa gota, em seguida, no nível seguinte, a gota se torna eu. A mesma coisa acontece com todo mundo: cada um de nós cresce cem vezes mais em comparação com o nível anterior. Nós começamos a nos conectar novamente em garantia mútua, e então, no nível seguinte, nós crescemos 10 mil vezes mais em comparação com o primeiro nível, e assim por diante, até formarmos todo o Partzuf de Zeir Anpin.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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