Comentário: Como regra, os profetas falam de duas opções de desenvolvimento: fácil e difícil…

Resposta: Suponhamos que seu filho é preguiçoso e teimoso. Ele é inteligente, mas não tem vontade de realizar seu potencial corretamente. Como você gostaria de vê-lo no futuro?

Comentário: Um jogador de futebol famoso

Resposta.: Eu entendo. É sonho moderno de pai judeu.

Bem, você o leva para uma escola de futebol, mas ele é preguiçoso e não quer trabalhar. Ele é obrigado a ter rotina diária, fazer exercícios regularmente e dormir bem à noite, sem festas. A vida dos atletas é uma vida dura, de fato, mas segue um cronograma rigoroso. Pessoas sacrificam os seus melhores anos para se tornarem profissionais. Neste caso, o corpo se torna uma máquina que é forçado a trabalhar para ter plena capacidade.

Bem.. seu filho não quer praticar. O que você pode fazer? Mas você tem certeza de que futebol é o seu futuro. Então, você pega um cinto. Aqui, surge a pergunta: Bater pode fazer dele um jogador de futebol? Será que isso irá movê-lo na direção certa?

Comentário: Não isso simplesmente o prejudica.

Resposta: Isso significa que o cinto não ajuda. Mas depois desta “obra educativa” seu filho faz um cálculo: O que ele deve fazer? Ele sofre tanto com o bater e com os treinos. Onde está o sofrimento maior, e onde está o menor? Seu desejo egoísta compara os resultados, e ele decide: Se seu pai lhe faz sofrer mais do que o treinador faz, ele vai para uma prática de futebol.

Na equipe de futebol, ele encontra outros meninos e, gradualmente, adquire um gosto pelo futebol. Se ele não tiver, você continua a puni-lo até que ele cumpra o seu programa.

Vemos neste exemplo que o sofrimento simplesmente o aproxima da realização. Podermos conseguir isso sem sofrimento? Nós somos preguiçosos e teimosos, cada um de nós. Não se trata apenas de atividade física, somos obstinados na mente e no coração, na percepção e na sensibilidade. A cada segundo, nós deixamos de lado coisas importantes, fazemos uma pausa para fumar, dormimos com os olhos abertos.

Como podemos usar cada momento de nossa vida para o treinamento espiritual? Para isso, temos que constantemente incendiar com os desejos dos amigos. Caso contrário, o Criador infligirá golpes sobre você, e você vai sair do seu deslumbramento por causa do medo ou dor, um ou outro. No entanto, você deve realizar todo o programa, porque sem ele vai faltar desejos.

Conseqüentemente, você enfrenta apenas uma oportunidade para cumprir o desejo do Criador. Você vai fazê-lo em qualquer caso, mas você tem duas opções, dois caminhos, que conduziram a esta realização. Você não pode escapar do treino e despertar; no entanto, você pode seguir o longo caminho do sofrimento, em que você dorme (embora, não como um bebê). Ou, você pode seguir o caminho curto, onde são dadas as oportunidades de perceber-se rapidamente recebendo desejos adicionais, suplementares despertando do meio ambiente. Eles agitam o seu entusiasmo, e você corre para a sua prática.

Não importa de que jeito que você vem para a prática esta é a sua escolha.

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Da parte 4 da Lição Diária de Cabalá, 31/05/2011, “A Paz”.

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Amor pelo próximo é o Meio para Alcançar o Amor Pelo Criador

Uma pessoa não pode enganar-se no amor pelos amigos e dizer que ela os ama, se de fato ele não é verdade. Aqui, ela pode verificar se ela realmente tem o amor pelos amigos ou não. Mas com o amor pelo Criador, não se pode examinar se a intenção realmente é “para o Criador” ou “para si mesmo.” – Rabash, Rabash – Dos Escritos Sociais: “Vinde ao Faraó (2)”

A correção do relacionamento do homem com o seu amigo é mais capaz de trazer a pessoa a doação ao Criador, porque essa relação é mutável e irregular, e as perguntas sobre seu relacionamento com seu amigo a cerca onde quer que ela vá. Daí, a sua cura é muito mais certa e seu objetivo está mais próximo.

Considerando que o trabalho da correção das relações do homem com o Criador é fixa e específica, e não é exigente, torna-se facil acostumar-se com isso, e tudo que é feito fora de hábito não é mais útil. – Baal HaSulam, Matan Torá (A Doação da Torá), Item 14

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Pergunta: Se o Criador me dá uma oportunidade de revela-lo a cada momento, por que eu não consigo, não importando o quanto eu tente alcançar essa conexão?

Resposta: Não importa se você chega a essa revelação ou não, mas todos os momentos superiores de governança privada trabalham sobre você. Você tem que olhar dentro de si mesmo: “O que Ele quer de mim, por que Ele me deu esse estado, o que eu tenho que fazer?”

Como resultado de tal pesquisa, talvez eu serei capaz de revelar o que Ele exige de mim e, talvez, não. Talvez, Ele propositalmente me confunde para que eu precise dele para revelar o que Ele desejar. Mas eu tenho que ter algum tipo de “ponta da corda” na qual eu possa agarrar. [Leia mais →]

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Pergunta: Como uma pessoa pode revelar o seu papel nesta vida?

Resposta: Isto vem após a pergunta sobre o propósito da vida: “eu vivo para quê?” Essa questão se torna mais aguda a cada vez, levantando-se acima de outras questões do coração.

Há muitas perguntas (desejos) em meu coração, e eu tenho que lidar com elas, organizá-las em ordem, e levar a mais importante para que não seja obscurecida. Eu tenho que ir com essa questão em particular, e o resto só me apoia em alcançar a resposta a esta indagação mais importante.

Cada pessoa escolhe o seu objetivo para esta questão central, seja dinheiro, honra, poder, ou conhecimento. Alguém gostaria de se tornar um cientista, outro, membro do governo, e um terceiro apenas sonha em se tornar bem sucedido e curtir a vida. E há também pessoas que se perguntam sobre o sentido da vida. [Leia mais →]

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Pergunta: Durante os estudos, às vezes eu penso em como eu posso atrair a Luz, e às vezes tento compreender o significado interno com todas as minhas forças . Tenho que tentar regulamentar estes estados, ou devo apenas aceitá-los como eles vêm?

Resposta: Temos que estudar o sistema superior da forma como é explicado no “Prefácio à Sabedoria da Cabala”(Pticha) e o estudo das Dez Sefirot. Sem isso, não iremos adquirir a linguagem da Cabala, e não vamos ter nada que possamos utilizar para vestir as nossas sensações, expressá-las de alguma forma, ou dar-lhes nomes.

É por isso que temos de conhecer as definições. Em cada ciência que começamos a estudar, antes de tudo, aprendemos as definições e termos a fim de entender sua linguagem. Tendo aprendido as definições, podemos começar a liga-las e conhecer os conceitos mais complexos. No entanto, por agora, eu estou aprendendo os termos e não as qualidades que eu poderia estar sentindo. Por enquanto, estou apenas brincando com eles como uma criança com blocos de brinquedo. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar, o capítulo”Truma”(doação), Item 75: Aquele que pretende pegar a estrada deve levantar-se quando ainda é noite , olhando e observando a hora do lado leste, e ver em uma visão as cartas que atingem o firmamento, uma subindo e outra descendo. Este é o brilho das letras com que o céu e a terra foram criados.

Claro, todos esses fenômenos ocorrem dentro de nós, dentro de cada pessoa, e temos que procurar e reconhecê-los dentro de nós mesmos. Estamos falando sobre a conexão entre nós, seus tipos e a natureza. É assim que os cabalistas falam sobre isso. Afinal, não há mais nada.

Finalmente, nós revelamos a perfeita rede de conexão entre nós chamada Malchut do Infinito e, no caminho, a vemos, parcialmente, em várias formas. Por isso, quando chegamos a correção final, não há mais formas. Tudo se dissolve na Luz branca. Como está escrito: “Ele e Seu nome são um.”

Entretanto, por enquanto, existem todos os tipos de formas, as propriedades, os mundos, e ocultações escondendo de nós a perfeição, que revelam mais uma vez através da estrutura de todos esses mundos. Ocultação foi criada de cima para baixo, de baixo para cima, a revelação acontece por as mesmas etapas, nos mesmos mundos.

É por isso que devemos tentar imaginar todo o texto na conexão entre nós: o que ele fala e o que forma a conexão.

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Da 2a. parte da Lição Diária de Cabalá de 31/05/2011, O Zohar

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Até que a Luz se propague no desejo de receber através das quatro fases de HaVaYaH , a força criativa não se revelará na criatura. Portanto, o autêntico desejo de prazer não será revelado, o qual, de outro modo,permite a determinação do que esta criatura é, o que ela quer, e como responde ao Criador.

Assim, HaVaYaH é considerado o nome sagrado do Criador. Por que ele é sagrado, se um nome é sempre o que a criatura atribui? Este nome é sagrado porque somente desta forma, depois de todas as quatro fases do impacto da Luz sobre o desejo, é que as qualidades do Criador se revelam na criatura, as quais afetam e imprimem Sua forma nela. É por isso que é chamado de nome do Criador. Esta impressão, deixada pela Luz dentro do desejo, transmite desejo com a forma da Luz.

A Luz não tem forma, e não há como descrever o que ela é e como se parece. Ela é algo transitório e desconhecido, certo tipo de forma abstrata. Como, então, pode a criatura aprender alguma coisa sobre ela, conectar e trocar impressões, criar um relacionamento com ela?

Para que isso ocorra, o Criador, “a ponta da letra Yod”, a principal força criativa, dirige sua influência à matéria criada por Ele “a partir da ausência” e começa imprimindo-Se nela. Por conseguinte, semelhante à massa de modelar ou argila, esta matéria começa a mostrar o carimbo da Luz. A matéria começa a demonstrar-nos o que a Luz é, a qual não pode se revelar.

Todas as forças do mundo estão relacionadas com a Luz. Ela percorre tudo como a electricidade, os ímãs, as reações nucleares e sub-nucleares. Nós pensamos que há uma variedade de forças no mundo, mas, em essência, tudo é sustentado por esta força única da Luz que não podemos ver. Nós a vemos apenas em ação, e quando as ações da Luz são reveladas na matéria, ela é descrita como o nome do Criador, a expressão da própria Luz na matéria.

Essa é uma maravilha que nós somos incapazes de compreender. Como a forma do Criador, a Sua própria qualidade, pode se desdobrar na matriz de HaVaYaH, a sua criação? Para tornar isto possível, a criatura tem que atravessar todas as quatro fases de desenvolvimento. Somente na quarta e última fase ela pode começar a entender e se reconhecer.

Mas como ela se reconhecerá? Quando ela vir a conhecer o Criador, e é isso que a criatura é.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/11, Talmud Eser Sefirot

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Nós estamos entrando num novo mundo que está abandonando o luxo e se restringindo em relação ao consumo racional, em relação ao que uma pessoa normal precisa. Nós não seremos capazes de produzir máquinas de lavar roupa que não funcionam em três anos, enquanto que hoje isso está sendo feito intencionalmente para que, ao invés de consertar, a pessoa compre uma nova.

Nós teremos que nos mover para um novo estado de existência. É isso que os governantes mundiais precisam entender. Mas, como eles irão manter suas nações pacificadas? Como eles educarão e explicarão todos os fatos às pessoas?

Por isso nós precisamos preparar um pacote de recursos educacionais que se sustente em uma base firme e demonstre com absoluta clareza o que nós iremos oferecer a todos. Não há outra opção. Nós precisamos estudar o novo mundo.

Você não precisará ir ao trabalho. Você irá, ao contrário, à escola, mas não com o propósito de aprender. Você irá estudar como receber da vida o verdadeiro prazer. Isso vale a pena? Você não será capaz de continuar trabalhando de qualquer jeito; ninguém precisa mais de você. A Grande Depressão foi parte do desenvolvimento, um declínio intermediário no processo cíclico, mas hoje tudo isso mudou. Nós estamos ficando sem recursos. Nós chegamos ao limiar de uma nova fase. Muito têm sido escrito sobre isso.

Assim, nossa tarefa é informar ao público que a antiga era chegou ao seu final. Não há e não haverá mais empregos. Como as pessoas se sustentarão? Bem, façamos somente mercadorias que precisemos e só o suficiente para todos, enquanto aprendemos como as distribuir e como viver no novo mundo.

Nós temos que contar a elas sobre a evolução humana e a história, o crescimento do egoísmo ao seu estágio final, o estágio de integração e as leis pelas quais o sistema integral opera, as interconexões de todas suas partes, e como reciprocidade e conexão verdadeira se revelam nele. Essa é a nossa única opção pois é o que a natureza está nos forçando fazer.

Nós deveríamos chegar ao estado de consumo harmonioso, como os animais que tiram da natureza somente o que precisam para se sustentar. Eles fazem isso instintivamente, sem cálculos, enquanto que nós precisamos estruturar nosso relacionamento com a natureza conscientemente, sensivelmente, através do aprendizado, nos restringindo, e dominando nossa inclinação ao mal, simplesmente porque entendemos que não é permitido fazer de outra forma.

Mas, como iremos satisfazer nossos egos quando o homem quer consumir o mundo e se pede que seja feliz só com comida e abrigo? “Isso é tudo? O que eu sou, um urso numa caverna, um pássaro numa gaiola?”. Certamente não, você irá receber uma satisfação ainda maior do que desejou antes, mas nunca conseguiu. “Isso pode ser feito. Vamos descobrir como chegar lá.

Assim, nós obrigamos o público a aprender, o dirigimos adiante. Ninguém vai querer fazer isso unilateralmente; todos procuram satisfação imediata. Assim, temos que preparar um pacote de recursos educacionais e um sistema de educação pública. Isso vai começar lentamente. Agora mesmo, nós não podemos dizer isso abertamente ao mundo, mas é tempo de perceber e disseminar materiais sobre o que está causando a crise. Isso vai espalhar luz sobre a solução. Afinal, não há nada lá fora. Querendo ou não, você terá que fazer o que deve fazer.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/11, “A Paz”

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