A dificuldade está em entender que o grupo, o ambiente, não é um cenário temporário que não será mais necessário depois de um tempo. O grupo nunca desaparece, e é impossível ganhar satisfação espiritual de outra maneira. Desses estranhos, pessoas que antes eu me ressentia, a partir do seu mundo interno, eu tenho que construir minha própria alma.

E, ao invés de ver suas faces, personalidades, e comportamentos, eu preciso ver somente seus desejos internos, de modo que eu construa um “corpo espiritual” a partir deles, que eu possa doar e ser inspirado. E se nós fizermos nosso trabalho mútuo dessa maneira, iremos dar a garantia, a sensação de apoio, as forças para o desenvolvimento e doação para todos.

Então, você sentirá como se estivesse protegido do mal nesse grupo, como se estivesse na “Arca de Noé”. Nós frequentemente encontramos tais “santuários” ao longo do nosso caminho. É como o útero da mãe, onde nos desenvolvemos por estágios: embrião-nutrição-maturidade (Ibur–Yenika–Mochin), até que nascemos em um novo grau espiritual, num novo mundo.

É assim que vemos o grupo, até que a nossa conexão com ele seja tão forte que comecemos a receber a Luz através dele, as propriedades para nosso novo desenvolvimento, como na “Arca de Noé”, o útero materno. Mais tarde, nós nascemos e começamos a desenvolver a conexão com esse ambiente, como com a Mãe Superior (Ima Ilaa): nós recebemos através dela a influência de Aba ve-Ima e até superior.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/11 Preparação para a Convenção NÓS!

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A criatura desce da perfeição do mundo do Infinito para o nosso mundo e, antes de alcançá-lo, começa a se dividir em duas partes: masculina e feminina. Essas duas partes, que previamente existiam em total harmonia, tentam preservar sua conexão mútua. Mas, no último momento, quando sua conexão se rompe, elas se separam em duas. Isso dá início à criação do sistema dos mundos impuros, que distanciam a parte masculina da feminina.

Como elas estavam infinitamente unidas no mundo do Infinito, elas se tornam infinitamente distanciadas uma da outra nos mundos impuros. É quando elas caem em nosso mundo, o mundo onde a parte masculina e a parte feminina estão completamente separadas uma da outra e existem num grau mínimo de conexão, para sustentar a existência das formas inanimada, vegetal e animal da matéria, bem como a do nível “falante”.

A força de conexão se manifesta nelas não como cooperação e reciprocidade, mas como o uso uma da outra. Assim, seu estado é totalmente oposto ao mundo espiritual.

A sabedoria da Cabalá declara que o nosso mundo surgiu com a criação da criatura perfeita, Adão, que se dividiu em duas partes. Elas se separaram e perderam o vínculo uma com a outra, mas preservando ainda certa conexão e interdependência. Isso gerou a vida em nosso mundo, uma vida cheia de sofrimento.

Estando desconectados do mundo espiritual, nós temos que chegar à compreensão de que somente nossa unificação interna e espiritual irá criar um lugar para a revelação do Criador. Então, isso será chamado de: “Marido e esposa, e a Shechina entre eles”.

A unificação e a inclusão mútua das múltiplas partes masculinas e femininas completando-se irá resultar na revelação do Criador dentro delas, que é sua parte mútua e perfeita, onde a Luz superior se revela.

Da Série de Palestras Introdutórias 08/03/11, “Alcançar o Equilíbrio”

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O desenvolvimento material do homem chega a um impasse e libera espaço para uma nova etapa da evolução.

Hoje, todas as esferas das nossas vidas estão permeadas com desespero. Chegamos a um ponto onde não sabemos o que fazer com os nossos filhos. Afinal de contas, trouxemo-los a este mundo para uma boa vida, mas não é isto que vemos aproximando-se no futuro.

Porque deve uma pessoa agarrar-se a uma vida familiar se isso não lhe traz quaisquer mudanças positivas? Deve haver uma razão para suportar tão pesado fardo.

Estando ligado a um local específico ou um país está a tornar-se uma coisa do passado. As pessoas querem simplesmente uma vida melhor, e estão preparadas para ir onde quer que possam encontrá-la. É assim que quebramos todas as fronteiras, limitações, e os velhos “envoltórios”, nos quais nos desenvolvemos por milhares de anos.

No passado era claro para a pessoa que ela pertencia a determinada nação, local, e cultura, que estava ligada à sua família e a tudo o que representou as bases da vida naquela altura. De geração em geração os pais ensinaram aos seus filhos uma profissão: um filho de um ferreiro tornou-se finalmente um ferreiro, e um filho de um pastor tornou-se um pastor. Um jovem sabia que se casaria com uma rapariga de uma vila próxima, e a vida desenrolava-se de acordo com estas regras.

Hoje tudo mudou. As pessoas de todo o mundo abandonam as velhas regras. O nosso egoísmo, os nossos desejos interiores, e a nossa consciência estão a transformar-se rapidamente, apenas nós próprios não sabemos no que é que se estão a transformar.

Somos levados pelo nosso desejo de satisfação, e este desejo tem destruído todas as barreiras que costumavam manter-nos dentro dos limites geralmente aceitos. No nosso tempo nada é geralmente aceito ou óbvio. Tudo é instável e temporário. O que quer que seja conveniente no momento é considerado certo.

As pessoas subiram acima das limitações, nas quais elas existiram ao longo da história. Nas alturas deste processo não percebemos a escala de mudanças que tomam lugar. As fronteiras foram apagadas e as pessoas estão prontas a sentir-se em casa em qualquer país. Quer queiramos quer não, a terra está a tornar-se território comum. E muito embora estejamos no início desta nova tendência, isso é irreversível.

Ao longo deste processo revelamos um novo tipo de vazio que não pode ser preenchido, independentemente de onde vivamos ou do que façamos. A nossa elevação acima das velhas limitações e a nossa prontidão para novas formas de desenvolvimento não nos deixam preencher o nosso desejo crescente. É este desejo que nos eleva acima do mundo antigo e nos atira directamente na tempestade de mudanças. Isso requer o tipo de satisfação que não pode ser encontrada em lugar algum.

A Humanidade está em crise: ora encontrará uma nova forma de satisfação ou terá de se acalmar com álcool, drogas, e anti-depressivos. Na verdade, isto já está a acontecer numa escala crescente e constante. Mas esta não é a solução, e mais cedo ou mais tarde (melhor cedo) iremos perceber que é tempo de substituir a satisfação material pela satisfação espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/3/11 sobre Os Princípios da Educação Global

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Pergunta: O que significa penetrar num sistema integral de almas sobre o qual O Zohar fala?

Resposta: Não pode ser explicado em palavras. Se pudéssemos entrar neste sistema, experimentaríamos fenómenos espirituais por detrás das palavras d’O Zohar e sentiríamos o que cada palavra significa. Seriamos capazes de reconhecer todas estas propriedades e desejos. Perceberíamos porque é que têm tais apelações e porque estão definidos por estes tipos de relações entre si. Tudo se tornaria claro.

Contudo, tudo isto revela-se a partir da visão interna do sistema. As almas estão ligadas umas às outras num único organismo, em suporte mútuo, garantia, companheirismo, e anulação de cada alma perante tudo, num grau superior ou inferior, em todos os níveis possíveis, enquanto cada alma funciona ainda acima do seu ego.

No sistema onde estamos ligados uns aos outros no nível interior, unimo-nos acima do nosso egoísmo. Neste caso, você verá todo o sistema. Ao mesmo tempo, será também capaz de ver este mundo como mais exterior em relação ao sistema interior, uma vez que este mundo permanece no egoísmo e é controlado por ele.

No sistema espiritual, somos motivados pela aspiração em direcção à unidade, enquanto que neste mundo somos controlados pelas inclinações em direcção à separação, separados uns dos outros, desejo de poder pessoal, e orgulho vão. Elas são duas forças opostas.

Neste mundo, eu anulo os outros e exalto-me, enquanto no sistema interior, eu anulo-me e exalto os outros. É essa a tendência, e é por isso que ambos estes sistemas parecem diferir tanto.

Na medida que a pessoa se envolva no sistema interior, ela conseguirá ver as ligações entre todas as almas. Ela sente como tudo está completamente harmonizado e a força da vida, a doação mútua que forma bilhões de canais entre as almas, circula entre elas, enquanto esta multidão de canais luminosos se transforma na Luz perfeita que preenche as relações entre todas as almas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/3/11, O Livro do Zohar

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DIA DE UNIÃO – 27 de Março de 2011

NÓS! Tornamos Isso Real

Em preparação para o Congresso em Nova Jersey “NÓS!”, no dia 27 de Março teremos um Día de União em todo o Mundo.

O Dia de União é a oportunidade de unirmos pessoas de todas as partes do mundo ao mesmo tempo, tendo em mente o maior objetivo possível, que solucinará todos os problemas e tornará a vida perfeita para todos…

Objetivo: Descobrir o ponto em comum da união humana!

Alcançar esse objetivo não somente é possivel, como necessário para o próprio bem-estar e sobrevivência da humanidade.

 PROGRAMAÇÃO [Leia mais →]

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Vivemos numa época em que o mundo inteiro está entrando na fase do desenvolvimento espiritual. E o grupo que estamos construindo é como a Arca de Noé, nossa mãe comum, onde nós podemos participar e nos desenvolver. Ou seja, o grupo será o útero da mãe para toda a humanidade: é a Shechiná que construímos entre nós.

O mesmo local nos aceitará quando estivermos “exilados” no útero da mãe e nascermos. Ao levar-lhe sempre novas “vestimentas” da Luz de Hassadim (Misericórdia) e correções, vamos elevá-lo cada vez mais, até o fim da correção, até que ele se torne a noiva pronta para entrar no pálio matrimonial (Chupá) com o Criador.

Assim, o grupo em relação a cada pessoa, e também toda a humanidade, é esse mesmo lugar que está sempre um nível acima de nós. Este é o objeto espiritual superior, em relação ao qual estamos constantemente revelando os nossos próximos níveis superiores: conforme somos capazes de superar nosso ego.

O egoísmo continua sendo uma força que separa e, portanto, nos ajuda. Afinal, ao superar o ego em particular, somos capazes de estabelecer uma conexão mais estreita com o nosso ambiente: seja como um embrião com o útero, seja como um bebê nutrido, ou como um adulto que recebe a Luz em prol da doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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O nosso humor define a conexão com a espiritualidade, com o Criador, com a Luz, a satisfação que tínhamos no mundo Infinito. Mas quando aspiramos a um estado bom, pensamos naturalmente na satisfação e esquecemos que ela pressupõe a correcção, a intenção “em prol da doação”.

Por outras palavras, primeiro precisamos de adquirir a intenção de doar; a satisfação seguir-se-á. Assim, é-nos dado um sentimento de vazio, falta de satisfação, para que não nos concentremos nele, mas na intenção, isto é, em satisfazer os outros e não a nós próprios.

Isto é necessário para construir dentro de nós uma atitude “neutra”, livre do prazer egoísta, quando podemos usar a satisfação em prol dos outros e não de nós próprios. Apenas imagine como seria se nos dessem a capacidade de nos satisfazermos com a Luz superior de forma egoísta! Sonharíamos com ela a toda a hora, em vez de pensarmos em como satisfazer os outros!

Assim, a Luz superior oculta-se. Portanto, ela dá-nos a oportunidade de pensar acerca da satisfação superior desinteressadamente, livre do nosso egoísmo, que não distingue o prazer espiritual oculto. Mesmo que eu não esteja propriamente feliz, e os amigos também não pareçam particularmente alegres, esta é a única oportunidade de acalmar o meu egoísmo e cobiçar o descanço, e usar este espaço vazio para construir a minha relação com os outros.

Esta é uma ajuda excepcionalmente valiosa, e temos de estar gratos por isso! Caso contrário, permaneceríamos provavelmente na escravidão do nosso egoísmo e não teríamos qualquer hipótese de nos afastarmos dele. E aqui, é-me dada a oportunidade de procurar por mim mesmo e artificialmente, isto é, não de acordo com o meu desejo, mas virtualmente do zero, começando por anunciar a alegria, a importância do objectivo espiritual, do ambiente, de tudo o que me falta!

Eu próprio desperto esta alegria e importância, construo-as artificialmente, e trago-as para o meu ambiente. Eu atuo como uma criança que brinca com um brinquedo e assim o introduz em sua vida. Ela empurra um carrinho de brinquedo e sussurra, e parece como se o carro estivesse a ser realmente conduzido e o motor estivesse a funcionar.

É assim como activamos o sistema superior com o nosso desejo. Este desejo – a única coisa que precisamos alcançar – é o nosso pedido (MAN). Expressamos o nosso desejo para percebê-lo sem qualquer preparação por parte do nosso ego, sem qualquer sensação preliminar, mas de forma puramente artificial. É assim como começamos a construir uma nova forma a partir do zero.

Não devemos estar envergonhados de parecer artificial. Certamente, não é uma forma autêntica na medida em que não provém do nosso desejo anterior. Pelo contrário, devemos estar orgulhosos de ela não ser o nosso desejo verdadeiro, natural (egoísta) e de jogarmos o jogo da doação!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, Preparação para a Convenção NÓS!

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Por detrás de cada palavra ou frase d’O Zohar, temos de tentar reconhecer formas de conexão entre o homem e o seu ambiente. Não há nada mais na realidade além das formas de conexão entre uma pessoa e aqueles que estão à sua volta.

Mesmo agora, quando vejo pessoas e as paredes desta sala à minha frente, ou ouço o barulho vindo do exterior, todas estas são formas de conexão entre nós. Não há nada além destas forças que nos conectam, que são forças do desejo que assim me parecem na minha percepção material da realidade.

Da mesma forma, se tentarmos, então começaremos a imaginar outros tipos de conexão entre nós, outras forças que não operam dentro da recepção, mas dentro da doação entre nós. Então veremos que, na realidade, nunca existiram conexões egoístas entre nós. Nós sentimo-las como num sonho, de forma que baseado nesta conexão ilusória, que é oposta à verdadeira, reconheceráiamos a verdadeira conexão, a única que existe em contraste com a vida ilusória: o desejo de desfrutar com toda a sua força.

Afinal de contas, este desejo existiu apenas para que nós o transformássemos no desejo de doar. O Criador suporta-o desta forma artificial, mas não tem por si próprio qualquer essência real. Apenas a força de doar existe no mundo.

É por isso que O Zohar nos descreve todas as variedades da força de doação, que revelamos em todas as diversas formas, assim como as forças de recepção opostas a elas, sendo a base sobre a qual as forças de doação são reveladas no processo da guerra interior do homem.

É esta a única coisa em que temos de pensar enquanto lemos O Livro do Zohar, fazendo esforços de forma que a revelação destes níveis espirituais nos ajude e possa revelar-se em nós para que a possamos incluir dentro de nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/3/11, O Zohar

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