A medida que avançamos no caminho espiritual e passamos por diferentes estados, nós somos como bebês, porque não sabemos como nos desenvolver ou o que acontece conosco, e ficamos confusos. Isso é o que acontece com crianças pequenas: elas estão prontas para aceitar qualquer coisa que você disser a elas, pois como elas poderiam conhecer a verdade? Elas estão completamente em seu poder.

No mundo espiritual nós passamos pelos mesmos estados “infantis”. Portanto, o que nos resta fazer? Depois de fazer grandes esforços para entender qualquer coisa através da razão e da correta organização do nosso trabalho, como em qualquer ciência, nós precisamos compreender que na Cabalá um cientista é uma pessoa que desenvolveu qualidades espirituais de percepção para sentir o mundo que ele começa a investigar.

Desta forma, quando aborados o estudo, temos que pensar na Luz que nos corrige. Isso irá nos habilitar a entrar na sensação, e também no entendimento do mundo que se revela a nós. Primeiro nós o sentimos e, então, entendemos o que sentimos.

Isso pode ser visto nos bebês: primeiro eles somente sentem “bom” ou “mau”, e nada além disso. Mais tarde, eles começam a entender do que isso depende, como se aproximar do bom e evitar o mau, e assim por diante.

As sensações vêm antes, com as sensações sendo especificamente satisfeitas dentro do desejo. Mas, para ser satisfeito, o desejo tem que mudar a influência da Luz, indo da recepção à doação. Nesse nível ele começará a sentir a satisfação espiritual – satisfação pela qualidade de doação, satisfação em doar.

Desta forma, é proibido para nós lamentar o fato de que não entendemos o material que estudamos ou o jeito do nosso trabalho. A pessoa que pensa que entende qualquer coisa é uma tola. A pessoa que está orgulhosa de saber, entender, e perceber, e que deixa a aula cheia de energia, entendimento e orgulho, é aquela que tem que compreender quão baixa está nesse estado, pois não há oração ou pedido em o seu coração, e assim não progride.

Precisamente quando a pessoa experimenta a falta de satisfação, o sentimento de sua própria insignificância, a total falta de compreensão ou sentimento, e confusão, quando ela está num nevoeiro total e não entende o que está acontecendo consigo, aí é quando ela está no melhor estado possível para que a Luz superior a influencie. Esses momentos vêm a nós somente algumas vezes. A princípio nós não gostamos muito deles, mas depois começamos a dar valor a eles.

Assim, o que devemos preparar antes do estudo? É o desejo de mudança. Ao mudar nossas sensações iremos entender onde estamos e o que está acontecendo. Mas, primeiro precisamos sentir e estar no estado espiritual, isto é, viver em ações de doação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11, O Zohar

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Somente dois elementos existem na realidade: o Criador e a criatura. Em última análise, a criatura sente a abundância que o Criador lhe dá. Se a criatura muda, isso acontece por que o Criador a muda, seja para melhor ou para pior, em todas as diferentes formas, dependendo das sensações subjetivas.

Nós damos diferentes nomes para a influência do Criador sobre a criatura: “julgamento” e “misericórdia”, “bem” e “mal”, de acordo com o que nos está sendo revelado. De um jeito ou de outro, todas essas definições não vão além de bem e mal, porque elas são condicionadas pelo nosso desejo de receber prazer.

Existem simplesmente muitas formas de bem e mal, uma vez que o desejo por prazer consiste de diferentes níveis. A Luz imprimiu diferentes formas nele com sua influência. Por isso nós dividimos a influência do Criador em três tipos:

     . a Luz que revela os vasos;

     . a Luz que corrige os vasos;

     . a Luz que satisfaz os vasos.

Essa é a ordem: revelação, correção, satisfação. Esse processo consiste de muitos estágios inerentes a cada desejo e grupos de desejos que estão incluídos uns nos outros. Eles são distinguidos de acordo com seu nível de Aviut (aspereza) em profundidade e poder, e sua mescla evoca milhares e milhares de respostas em nós.

Por exemplo: uma parte de meu desejo está no estágio de revelação, outra parte está atravessando a correção, e a terceira parte já foi satisfeita. As correlações dos desejos são tão diversificadas e mudam tanto que nós experimentamos um incontável número de reações e sensações. Elas formam a imagem do mundo onde existimos.

No final, nós somente percebemos a manifestação da força do desejo, quebrado em muitas partes em nossa percepção. Naturalmente, somos incapazes de controlar os desejos, seus grupos e combinações, e especialmente os estágios que experimentamos. É por isso que no nosso avanço só precisamos nos esforçar em direção a uma maior proximidade com o Criador, a qualidade de amor e doação, em direção à união.

Nós atraimos a Luz, sua força, e sua manifestação através dessa aspiração. À medida que ela se aproxima de nós, nós atravessamos os estágios da revelação, correção e satisfação em nossos desejos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 1/03/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como combino e organizo adequadamente os três tipos de desejo que experimento aqui na aula: 1) o desejo artificial causado pela necessidade de pedir a correcção do ambiente, 2) o desejo artificial de me colocar num campo que me influencie, e 3) o meu desejo real de me livrar dos pequenos problemas corpóreos que me parecem grandes?

Resposta: Precisamos acreditar nos sábios que dizem que quando uma pessoa trabalha sistematicamente e com a determinação, os seus esforços acumulam uma grande riqueza. Não há outra escolha: apenas continue a esforçar-se.

Os resultados que virão em consequência irão explicar e mostrar-lhe tudo. Não há resposta para si no caminho, quando você não sente, percebe, ou é incapaz de conectar algo. Você só precisa de continuar.

Agora mesmo, você é incapaz de conectar a sua relação com o mundo e o grupo, com o seu sucesso e com tudo o que acontece, e você não liga o Criador e a Cabalá com o seu desejo de se livrar dos problemas e do sofrimento. Para além disso, os Cabalistas não andam por aí a prometer que a Cabalá irá ajudar a libertá-lo dos problemas e do sofrimento.

Na realidade, não temos nada para dizer a uma pessoa que estuda Cabalá. Podemos apenas levá-la à compreensão da importância do objectivo com a ajuda do grupo. Ela irá apenas ver o objectivo quando a Luz vier e a corrigir.

Isto porque a pessoa não consegue ver nada satisfatório ou bom para o seu egoísmo no mundo espiritual com olhos egoístas. Você pode continuar a dizer-se a si mesmo que isto irá ajudá-lo a tornar-se livre de todos os seus problemas e que você irá adquirir o mundo, mas esta não é a forma de avançar.

Conecte-se tanto quanto possa ao ambiente a cada momento da sua vida, para que ele o influencie tanto quanto possível e você terá de conectar-se a ele ainda mais. Você receberá força através disso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/3/11, “Introdução ao Livro do Zohar”

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A impressão incontrolável de dinheiro e a tirania financeira têm um limite, e penso que está próximo. O equilíbrio no mundo global exigir-nos-á começar a estabelecer equilíbrio entre os países. Isto é, cada um, embora de forma egoísta, será capaz de usar as mesmas forças que produz.

Portanto, os países que vivem à custa dos outros devem cair, uma vez que tal situação desequilibrada como a que temos hoje não pode existir no mundo global. Eles enfrentarão crises muito graves. Não sei de que forma elas se manifestarão. Pode ser um fenómeno tão natural quanto um desastre ambiental. Afinal de contas, todos os níveis da natureza, o inanimado, vegetal, animal, e falante, são partes do mesmo sistema único.

A lei da natureza, o Criador, deve levar-nos à equivalência de forma, e antes de qualquer outra coisa, tem de tornar-nos um sistema mais ou menos uniforme, integral, isto é, que teremos de atingir certo equilíbrio entre nós, entre todos os países e nações.

É por isto que vamos enfrentar grandes mudanças. Mesmo agora, testemunhamos as guerras do câmbio que irão continuar a crescer ainda mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/3/11, Lição sobre Dinheiro

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Pergunta: O que significa pensar na unificação do mundo? É a unificação dos desejos espirituais, “os pontos no coração”, ou de todas as pessoas em geral?

Resposta: “A pessoa é um pequeno mundo”. O mundo, tudo o que eu vejo e sinto, é uma única realidade. Os mundos inanimado, vegetal e animal, e os humanos que eu vejo, tudo isso é os meus desejos internos e os atributos que estou observando dentro de mim.

Tente se aprofundar um pouco mais e você começará a ver como tudo funciona dentro de você e que isso é realmente assim. Afinal, este é o seu sistema interno. É como se eu estivesse olhando para a tela do computador e simplesmente visse uma demonstração, um reflexo, uma pequena manifestação do que está ocorrendo dentro. É assim que o homem é construído.

Por isso, precisamos sair “deste mundo”, deligar-nos desta super televisão com tela de várias polegadas e 3D, e entrar no nosso próprio sistema: dentro da “memória” e do “processador”, dentro de todos os nossos programas, tudo o que temos dentro. Então, você vai chegar ao mundo espiritual, onde tudo desce.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/11, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Tudo depende do quão capazes somos de suportar os desejos que se revelam em nós. No caminho espiritual a pessoa revela desejos maus, incorrectos dentro dela, mostrando o quão longe ela está do objectivo e quão oposta ela é dele. Mas se o seu ambiente age correctamente, então ela imediatamente descobre que tudo isto é para o seu próprio bem.

Desta forma, a minha vontade de suportar significa que eu me preparo a mim próprio para aceitar qualquer revelação do mal e transformá-la em bondade. Se, contudo, não estiver preparado para isto, então cada nova revelação do mal engana-me e eu não quero recuperar, caindo no desespero ou simplesmente não sabendo o que fazer. E é assim que a oportunidade que me foi dada é retirada.

A influência do ambiente que mantém a conexão com o objectivo, direcciona a pessoa constantemente para este objectivo. Esta é a preparação correcta, a vontade de tolerar (suportar). Se eu preparei esta força, então o mal revela-se em conformidade com ela e vejo-a como o elevador para ascender à bondade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/03/11, Escritos do Rabash

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Se a pessoa sente um desejo de se tornar “Humano” e o usa correctamente, é chamada de “Israel”, que significa “directo ao Criador” (Yashar-El). Ela quer atingir toda a sua actividade e todas as circunstâncias que encontra no seu caminho que a conectem ao Criador. Então, em cada situação e a cada momento na vida ela quer estar sob a influência da Luz que Corrige.

Ao construir estas coisas para si da forma correcta, a pessoa descobre que está à frente da Luz, do Criador, e o seu trabalho inteiro assenta apenas em aspirar para esta exigência que está direccionada a esta força correctora. Afinal de contas, olhando para a imagem toda, apenas ambas existem no mundo inteiro.

Nesse caso, a pessoa também constrói correctamente o seu ambiente. Os amigos são partes da sua alma, pertencendo ao mesmo desejo. Na medida em que os conecta a si mesma, a Luz vem e corrige essa união, substituindo a sua forma de recepção pela forma de doação mútua. Então, todas as criaturas que rodeiam a pessoa tornam-se partes dela e tudo se funde num todo através da Luz.

É assim como chegamos ao estudo, ao uso do método Cabalista, e alcançamos o objectivo da criação. Ao tentar tomar a direcção correcta antes do estudo e noutras ocasiões, a pessoa determina a velocidade do seu avanço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/03/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como o dinheiro se relaciona com a espiritualidade e como ele nos ajuda a avançar?

Resposta: Dinheiro (Kesef, em hebraico) é uma cobertura (Kisui) sobre o meu egoísmo. É uma força que permite-me cobrir o meu egoísmo, preenchê-lo ou usá-lo para a satisfazer os outros. O dinheiro me dá a oportunidade de trabalhar com o meu egoísmo – em seu benefício ou contra.

Portanto, no mundo todo o dinheiro tem de ser usado apenas em prol da conexão entre as pessoas. A pessoa deve deixar para si apenas o necessário para a vida e dar todo o excesso para a correção do mundo.

Na futura geração, no mundo corrigido, o dinheiro irá desaparecer. Eu vou receber tudo que preciso da sociedade; então, por que eu precisaria de dinheiro? Se o mundo inteiro for corrigido e as necessidades de cada pessoa forem fornecidas, e se ninguém precisar de satisfação excessiva, então para que o dinheiro? Não haverá nenhuma necessidade dele.

Ele será necessário para de alguma forma regular os processos de intercâmbio e transferência de uma empresa para outra e entre as fábricas, a fim de fornecer a todo o mundo e para atingir a forma corrigida e perfeita, mas isso não vai acontecer por meio de papel-moeda por muito tempo. Vamos ter de alguma forma que medir a conexão entre nós. Nós, de fato, avaliaremos isso pelo “dinheiro”, mas não será o mesmo dinheiro que está em circulação hoje, mas o grau de doação de uma pessoa a outra.

Se nós mudamos para doação, nós também precisamos de “dinheiro”. No entanto, ele adquire a forma de uma tela que é medida pela união que ela conduz.

“Quanto você pagou?”. A resposta é: conforme a união que surgiu! Entretanto, hoje o preço que eu pago é determinado por quanto eu receberei para mim mesmo ao separar-me dos outros, criando assim a separação entre nós.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/11,Lição sobre Dinheiro

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Pergunta: Pode o prazer que se obtém da espiritualidade ser egoísta?

Resposta: Com certeza pode. A espiritualidade é amor e doação.Estou disposto a doar e amar você, se isso me vai beneficiar. E se não, então por que eu deveria? Isso é chamado de Klipa (casca), e esta é a corporalidade, não a espiritualidade.

Cada um de nós é capaz de amar dessa forma. Eu amo meus filhos porque eles são meus. Mas se eles não são meus, eu não tenho respeito por eles. Eu posso amar alguém se meu bem-estar depende deles, mas se isso não acontecer, eu não preciso deles. Em outras palavras, eu te amo e invisto porque recebo um benefício pessoal a partir de ti. No entanto, isso não é amor e doação, é usar os outros.

Amor e doação descritos pela sabedoria da Cabalá não têm nada a ver com o recebimento para eu mesmo. Eu simplesmente amo a fim de beneficiar outra pessoa. Isso é ainda maior do que o nosso amor por nossos filhos, porque nós amamos os nossos filhos instintivamente.

Devo chegar ao tipo de amor por um companheiro que não beneficie o meu egoísmo. Mas se o meu egoísmo recebe algo deste amor, não é amor: eu simplesmente amo e satisfaço a mim mesmo em um círculo vicioso. Assim, tudo é definido pela minha intenção. Mas como posso verificar a mim mesmo?

Eu tenho que subir para o tipo de amor onde eu só estou preocupado com o outro ser humano e não comigo mesmo. É algo que devemos saber porque a natureza nos forçará a atingir este nível. Segundo o programa da criação, devemos nos tornar semelhantes ao Criador. O Criador é bom e faz o bem sem olhar a si mesmo. Ele deseja preencher-nos e isso é chamado de amor.

Como podemos nos aproximar deste estado? Minha intenção atual só pode ser corrigida pela Luz que Corrige. Ela criou o meu egoísmo e agora pode elevar-me acima dele, realizar um milagre: me tira do Egito. Quando eu subo, começo a me corrigir.

Essa Luz só pode ser detectada através do estudo da sabedoria da Cabalá. Durante a leitura de O Livro do Zohar, a pessoa começa a perceber que a Luz está agindo sobre ela. O estudo contém em si uma força que transforma. Diz-se, a este respeito: “Eu criei a inclinação ao mal, e dei a Torá para sua correção, a Luz que leva a pessoa de volta ao bem”. É por isso que a sabedoria da Cabalá está sendo revelada em nosso tempo e está se tornando disponível para todos.

Do programa de TV “Pergunte ao Cabalista”, 04/04/10

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A nação de Israel é uma definição coletiva de pessoas cujos antepassados habitaram a antiga Babilônia e recebeu o despertar para “a obra do Criador”, para chegar à adesão com ele. Abraão escolheu essas pessoas e organizou-as em seu grupo. Estamos juntando-nos ao mesmo grupo constituído de pessoas que existem no nosso mundo, assim como as almas que não têm corpos materiais.

Em essência, é o mesmo grupo, as mesmas almas, conectando-se entre si para revelar o mundo espiritual, o Criador, para atingir equivalência com Ele, e para lhe trazer satisfação. Todas estas almas juntas são chamadas o grupo de Abraão.

Parte dessas almas caíram do nível espiritual e está completamente perdida; ninguém sabe onde elas estão. Diz-se que 22 milhões de pessoas foram descobertas no Paquistão, que, alegadamente, pertenciam ao povo de Israel. É impossível saber agora, e não é assim tão importante. Não estamos pensando em termos de “contagem de cabeças”, mas em relação a almas, desejos.

Quanto ao desejo, aqueles que aspiram a alcançar o mundo espiritual hoje, bem como aqueles que atingiram em todas as gerações, juntos, são considerados parte do grupo de Abraão. Além disso, aqueles que já estiveram no nível espiritual e depois cairam dele, abandonando “a obra do Criador”, estão agora em um estado “dormente”, esperando para voltar e atingir o que perderam. Eles também pertencem a este grupo.

Acontece que “Israel” (Yashar-Kel ou direto ao Criador”) é um grupo bastante numeroso, pois muitas pessoas “passaram” por ele ao longo das gerações passadas. Esse grupo precisa se fortalecer constantemente. Estamos todos trabalhando para atingir a espiritualidade enquanto ainda estamos neste mundo, e estamos unidos a todas as almas do mundo superior, de uma outra dimensão, que estão nos ajudando, trabalhando em conjunto conosco, em um sistema unificado, para passar a Luz à alma comum de Adam HaRishon.

Ao fazer isso, estamos despertando todas as almas que caíram do mundo espiritual durante a destruição do Primeiro e Segundo Templos; nós as ajudamos a voltar. Afinal, elas ficaram presas em outros desejos e almas, que se chama “estar no exílio”. Além disso, estamos despertando almas que nunca antes foram despertadas.

Nós não estamos trabalhando sozinhos, mas junto com as almas dos patriarcas, de Abraão, do grupo da antiga Babilônia! É um imenso sistema.

Mas mesmo que o sistema conecte a si todas as almas, todas as pessoas no mundo, e que todas as almas no mundo espiritual passem a Luz que corrige seus desejos, tudo isso será apenas uma linha fina no mundo do Infinito, Nefesh de Nefesh. Assim é a enorme Malchut do mundo Infinito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/11, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot“

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