Uma carta que recebi:

Alô, querido grupo! Essa carta é dos marinheiros do “Serviço do Golfo”. Nós queremos dividir nossa alegria comum: nosso pequeno grupo que consiste de três pessoas esteve junto com vocês durante a convenção em Berlim. Nós assistimos às aulas (nós as baixamos porque não éramos capazes de vê-las ao vivo) e tentamos conectar nossos desejos ao desejo comum “Yashar-El”.

Depois do fim de cada lição, nós discutíamos a lição, fazíamos perguntas uns aos outros, dividíamos nossas opiniões, sentimentos e expectativas. A convenção teve um grande efeito em um amigo que se juntou a nós recentemente. Ele nos inundou com perguntas e participou quão impressionado estava com tal reunião de amigos.

Nós conduzimos os mesmos seminários que o grupo fez; discutimos as mesmas questões. E, claro, chegamos à mesma conclusão que a unidade Europeia e mundial somente pode ser alcançada desde o estado atual de falta de conectividade através da circulação da Cabalá. Para isso, precisamos usar todos os meios que existem, todas as conexões, toda a media, e “infectar” com ela quantas pessoas por todo mundo quantas seja possível.

Nós estivemos juntos com vocês durante toda a convenção; nós cantamos e elevamos L’Chaims com vocês. E recebemos uma enorme satisfação interna e alegria, tal como todo o Kli mundial.
Desejando a vocês tudo de bom,
Sergey, Yura, Maxim,

“Serviço do Golfo”, Oceano Atlântico, Costa de Angola

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O Que É Uma Prece?

Tudo, grande ou pequeno, é obtido somente pela força da fé. E a razão porque nós precisamos trabalhar e laborar é somente para descobrir nossa falta de poder e nossa pequenez – que nós somos incapazes de qualquer coisa por nossa própria força. E então nós estamos prontos para verter uma prece ante Ele. (isto é, todo nosso trabalho vem da compreensão de nossa desesperança e do desejo de alcançar a meta pela misericórdia do Criador).

Mesmo que você não veja nada, que mesmo quando a medida requerida de trabalho foi feita, esse é o tempo para a prece, até lá, acredite nos nossos sábios: “eu não trabalhei e encontrei, não acredite”. Quando a medida requerida é alcançada, sua prece será completa e o Criador irá responder generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “eu trabalhei e encontrei, acredite”, pois antes disso, você é incapaz da prece, e o Criador ouve a prece.

(Em outras palavras, a pessoa tem que alcançar o desejo suficiente para a meta; doação e amor dos seres criados e o Criador. Ela tem que compreender que ela não irá alcançar a meta por si mesma, por sua própria força, e desejo pois todo o resultado tem que ser para o bem do Criador. Tudo isso junto constitui a intenção “pelo bem do Criador”.) – Baal HaSulam, Carta nº57

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Shamati 1, “Não há ninguém além d’Ele”. Não só ele não progride no seu (espiritual) trabalho (e não vê nenhuma aclaração a frente), mas (parece a ele que) ele regride, isto é, lhe falta a força para observar (o desejo do Criador) mesmo “para si mesmo”. (enquanto que é o Criador que o empurra para frente).

Nós não criamos um desejo egoísta real que é capaz de superar qualquer coisa. Ao contrário, nós começamos a experimentar fraqueza, indiferença, e operar no piloto automático. “Deixa acontecer o que tiver que acontecer”. Nós somente vamos com a corrente. Algumas coisas às vezes são um pouco melhores e algumas vezes um pouco piores.

Que somente através da superação genuína de todos os obstáculos, acima da razão, ela pode (avançar). O que significa “superar genuinamente acima da razão”? É quando a despeito do desejo e dos pensamentos, sem ter qualquer predisposição para tal, a pessoa começa a se conectar com o professor, como o grupo, e como os livros. No geral isso é chamado “o ambiente” ou cercanias. [Leia mais →]

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Pergunta: O senhor tem dito em numerosas ocasiões que as ideias da Cabalá devem ser trazidas para mente dos psicológos e cientístas. Eu ensino psicologia numa universidade e eu notei que como todos os outros cientistas, mesmo os psicólogos têm opiniões muito estreitas. Então, como podemos abordar os psicólogos? Como podemos levar elementos da Cabalá para a psicologia?

Resposta: A princípio, eu mesmo venho do mundo científico. Mas, eu o deixei. Ainda assim, eu respeito as pessoas que, no entanto, tentam descobrir algo sobre a natureza, sobre elas mesmas, e sobre o ambiente. Claro, elas são levadas por qualidades egoístas, mas é assim que o homem é e você não pode fazer nada sobre isso.
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A Internet existe há 15 ou 20 anos somente. E ainda não se passou uma geração, mas existe definitivamente uma geração construída na Internet.

E se esperarmos até que a próxima geração chegue, outros 15 anos, veremos uma humanidade muito diferente. Ela toda irá viver na Internet, constantemente conectada na rede de comunicação comum que conecta todos através de alguns dispositivos portáteis tais como o iPod, por exemplo. E nós iremos manter relação uns com os outros somente através dessa rede virtual.

Esse será o tempo onde todo nosso bem e mal virão à luz uma vez que esse sistema tem uma força interna da qual nós não estamos cientes no momento. Ela ainda não emergiu e se abriu. Num lugar onde as pessoas estão conectadas umas às outras, um “terceiro componente” emerge também: um “derivado” dessa conexão. Suponha que sejamos um grupo de 10 participantes que estão interconectados. Isso significa que existe também uma força cumulativa do grupo consistida por dez pessoas.
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Pergunta: Quais as oportunidades que uma mente ilimitada abre para nós?

Resposta: Eu começo a perceber a criação até as profundezas da minha matéria. Se eu olhar para a matéria sem a participação do meu cérebro, eu só verei como ela parece externamente. Mas com a ajuda da mente eu posso penetrar no interior da matéria e ver raízes cada vez mais profundas dela, até atingir o plano da criação.

Eu atravesso a matéria até a raiz que lhe deu origem, até o Criador, até o plano da criação. Eu alcanço: por que ela nasceu e qual a sua função desde o início da criação até o presente momento? E quando eu volto, eu alcanço o fim da criação, porque o início e o fim estão em um só lugar.

Acontece que o processo que eu atravesso é a aquisição da mente. Portanto, ao adquirir os 125 níveis espirituais, eu adquiro minha mente. É por isso que esta aquisição é 620 maior do que adquirir uma mente dentro do desejo de receber.

Da Palestra no Salão do ” Cabala L’Am” em 25/01/11

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A Cabalá, o método de alcançar o mundo superior, inclui duas partes:

1. A primeira parte fala sobre como unir-se mutuamente, ou a forma de tentar se conectar e unir;
2. A segunda parte fala sobre como atrair a influência ou o efeito da Luz superior sobre nós.

Antes de começar a estudar, nós devemos ser transpassados pela aspiração de unir nossos desejos. Assim, cada pessoa terá um desejo muito maior que o seu. Ela começará a ser permeada por pensamentos, qualidades e desejos das outras pessoas, que também desejam o mesmo resultado e o mesmo objetivo que ela. Esta deve ser a nossa principal intenção antes do estudo.

A pessoa que não se preparou para o estudo desta forma perde praticamente tudo, porque a influência da Luz superior não vem sobre o desejo de cada pessoa individualmente, mas sobre a aspiração que cada um de nós tem para com os outros, ou seja, sobre nossas aspirações mútuas de unir-nos mutuamente, com todos juntos, em um desejo comum.

Se eu imagino este desejo comum e quero ser incluído nele “como um só homem”, como antes da quebra de Adão em almas separadas, então a minha aspiração recebe a influência da Luz superior. Desta forma, eu realmente ganho a realização espiritual como resultado desses esforços.

No entanto, se eu chegar lá e ouvir sem esses esforços, sem fazer tentativas de ser incluído no desejo comum, a Luz superior não tem nada que possa influenciar dentro de mim. Eu não forneço uma base onde ela possa influenciar e, portanto, todas as minhas ações só provocarão o conhecimento puramente formal, ou seja, eu ouvirei e memorizarei o que está escrito no livro, e nada mais.

Portanto, deve ficar bem claro para nós que a Luz superior vem apenas conforme nossos esforços mútuos. Eles têm que ser mútuos! Portanto, a condição para atrair a Luz sobre nós é a mesma condição que foi exigida durante a recepção da Torá: “Ser como um homem com um coração”. Somente neste caso é que a Luz vem.

Por isso, vamos tentar pensar dessa maneira.

Da 3ª Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Pergunta: Você pode me explicar qual a maneira correta de trabalhar com a Luz?

Resposta: A forma correta de trabalhar com a Luz é muito simples. A diferença entre a Cabalá e a religião (e todos os outros métodos) é que a religião pede ao Criador para ele mudar e tornar-se melhor, enquanto a Cabala diz: “O Criador é absoluto e só você pode mudar”.

O Criador é a Luz, ou seja, a única força no universo dentro da qual nós existimos. Esta força é imutável e absoluta. Portanto, a única maneira de trabalhar com o Criador é muito simples: quanto mais semelhante você é em relação a essa força, mais ela o influencia, e quanto menos semelhante a ela, menos ela o influencia.

Isto funciona através de uma fórmula muito simples. Se você estudou física na escola, você tem que saber: a influência de qualquer fonte sobre um objeto que é colocado no campo de sua influência é diretamente proporcional à distância entre eles ao quadrado. Quando eu chego duas vezes mais perto do objeto que me influencia, seu impacto sobre mim é quatro vezes maior. É assim que funcionam as coisas no mundo físico e é a mesma coisa no mundo espiritual.

Portanto, se você chegar pelo menos um pouco mais perto, você verá que a influência da Luz sobre você é ao quadrado. É assim que nós trabalhamos com a Luz superior.

Da 3ª Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), Artigo “Qual é a Proibição de Cumprimentar Antes da Pessoa Cumprimentar o Criador na Obra”: A pessoa deve servir o Criador e procurar sempre formas de Lhe trazer felicidade de forma que o Criador fique satisfeito com os seus feitos.

Está escrito: “O Criador irá desfrutar com os Seus feitos”. Isto porque os feitos do Criador são os seres criados que irão trazer-Lhe prazer.

Devemos trabalhar acima do desejo por prazer. Tudo o que ocorre nele pertence aos níveis inanimado, vegetal e animal deste mundo, à psicologia materialista. Aqui, determinamos o que apreendemos como doce e amargo, e mesmo que queiramos subir mais alto, não temos a força para tal. Não estamos sequer cientes que algo superior existe.

A pessoa torna-se ciente da sua luta interior com o seu egoísmo apenas depois de um trabalho prolongado. Ela desenvolve um dilema: o Criador ou um cálculo egoísta, e ela está dividida entre ambos. Então, do “quadro vacilante” que se manifestou no seu desejo de receber prazer a pessoa sobe a um “quadro vacilante” superior, o estado de escolha referido como “Klipat Noga (a Casca Noga)”.

É agora quando as calculações constantes de escuridão e Luz, que tomam lugar no seu desejo egoísta, acabam. Agora, “Luz” é quando independentemente do seu desejo, a pessoa sente que o Criador a muda, “opera-a”, liberta a sua atitude da sua própria natureza, e ajuda-a a subir acima do seu egoísmo.

O Criador tira o homem dos cálculos para o benefício pessoal, e Ele desfruta dos Seus feitos. Nós somos os feitos do Criador, o Seu trabalho. O Criador desfruta a mudar-nos.

É por isso que o homem deve estar preparado para se “sacrificar” a si mesmo, por outras palavras, aproximar-se, “entrar na sala de operações”, confiar-se ao trabalho que o Criador faz nele. Desta forma, o homem chega à verdade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/1/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: Que papel desempenha o ascetismo no desenvolvimento humano?

Resposta: A Cabalá tem uma opinião muito negativa acerca de várias restrições. Não se exige nada de uma pessoa em relação à sua vida terrena. Em princípio, você pode fazer o que quiser.

É algo diferente quando você se vicia em todo o tipo de fetiches nesta vida terrena, introduzindo algum tipo de costumes, hábitos, e exercício nela. Viva de modo normal. Se você gosta de praticar Ioga, então faça-o. Se gosta de correr de manhã, então corra. Se há algum tipo de dieta que é mais saudável para si e outra menos saudável, então coma em conformidade. Nada disto importa. A coisa mais importante é não tornar qualquer coisa num culto.

A Cabalá trata cada pessoa de forma totalmente normal. Ela não se importa com a forma como a pessoa vive, que hábitos tem, e quais são seus costumes, convicções religiosas, e inclinações. Quem ela é na vida terrena não interessa nem um pouco.

Voltemos novamente à essência: o egoísmo cresce em nós de forma a que o compensemos acima de nós mesmos. É por isso que não importa nem um pouco aquilo a eu me pareça. Limitando-nos em termos de comida ou aplicando qualquer tipo de método – nada disto ajudará. Nada ajudará.

Pelo contrário, a pessoa que faz algum tipo de exercício físico ou mantém algum tipo de limites estritos pensa que já avançou, que atingiu algum tipo de nível, que é correcta, e por aí fora.

Isto só confunde as pessoas. Portanto, viva normalmente, calmamente, coma bem, e pense acerca da sua saúde e profissão. Faça parte de todas as coisas que a sociedade que o rodeia faz.

E juntamente com isto, estude Cabalá. Este estado equilibrado e normal é o preferível. O destino colocou-o neste ambiente; por isso siga o seu fluxo. Então, você verá que na realidade, tudo à nossa volta está no seu estado ideal, além de si.

O negativo é compensado com o positivo corrigido.

Da 2ª Lição do Congresso de Berlim em 28/1/11

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