Todas as suas propriedades corporais estão relacionadas ao nível animado da existência, mas nós temos que construir o humano dentro de nós mesmos, o que significa tornar-nos “semelhantes ao Criador” (Adão) e existir em doação. Doação, entretanto, só pode ser realizada no grupo, no amor aos amigos, para alcançar o Criador. Através de nossos relacionamentos, criamos um desejo semelhante ao Criador: o lugar onde o Criador é revelado.

Assim, todas as qualidades pessoais e capacidades que estão encarnadas na nossa forma corporal não têm nenhuma relação com a espiritualidade. Com relação à espiritualidade, eu trabalho somente com o ponto no coração e devo desconsiderar o resto das minhas propriedades “terrenas”. Eu não posso ter sucesso na minha busca pelo Criador através delas, pois elas são secundárias, e eu aspiro trabalhar “acima delas”, sempre preferindo a doação à recepção, a “fé por cima da razão”.

A essência é o ponto no coração. Eu devo conectá-lo com os outros, com os amigos. Assim, agora eu tenho que tomar a decisão correta e determinar que eu quero alcançar o sucesso não no mundo material, mas na união dos pontos no coração. Este é o lugar onde o Criador será revelado tão logo ele se torne no mínimo semelhante ao Criador.

Eu tenho que constantemente refletir sobre essa questão. Somente isso determina o quão bem sucedido é meu avanço espiritual.

Então, esse ponto é considerado o Começo da Mudança (Rosh Hashanah). É a decisão que deve sempre significar um novo começo.

Na verdade, a linha da trajetória na qual nos movemos consiste de múltiplos pontos. Um caminho espiritual é a sequência de pontos, e cada um deles tem uma “pitada”, um “intervalo” no movimento entre os pontos anteriores e os seguintes. Assim, eles criam uma única linha da trajetória espiritual.

Para continuar movendo-me junto com os outros, na mesma direção, em cada ponto da trajetória, eu tenho que ser totalmente oposto ao prévio e ao futuro estados de existência. Somente então, podemos aderir a essa linha de trajetória.

Assim, e cada ponto, a cada momento de minha vida, eu devo ordenar minha mente para o Começo da Mudança dentro de mim.

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O Superior revelou para nós sua parte inferior, Malchut, como um vazio negro, que não promete nada bom. O “Mundo Superior” (o mundo espiritual) nos é apresentado de propósito nessa forma não atrativa. Enquanto isso, “nesse mundo” que sentimos no Keter do inferior, encontramos pelo menos algum prazer.

Eu existo em tal estado que mesmo esse mundo não me atrai, e o estado do Superior me parece pior. Na verdade, eu não estou satisfeito mesmo nos meus desejos de receber egoístas, mas o Superior coloca uma carga maior sobre mim sugerindo que: “Você precisa estar em doação!” Eu não tenho nada, e ainda assim o Superior está me dizendo: “Vamos, divida o que você tem com os outros!”

Então, eu posso aceitar que o Superior sugere somente sem pensar, sem quaisquer condições, e não através de meus próprios esforços. Eu só posso fazer isso pela força da Luz, sem fazer nenhum plano e tendo esperança de satisfazer meu egoísmo e receber algum benefício “nesse mundo”.

O mais importante para uma pessoa é alcançar o estado de doação. E, então, ela terá tudo, mas somente depois de rejeitá-lo! Ela irá receber satisfação, mesmo assim não através da recepção, mas através da doação.

É assim que devemos ver o mês de Elul antes do começo do Ano Novo, o começo da jornada espiritual. ELUL, como um acrônimo, significa “Eu sou para meu Amado, e meu Amado é para mim”. O Superior transmitiu essas condições sem esperança para mim para que eu com o auxílio delas possa sair do meu estado egoísta. De fato, se Ele me prometesse algo bom, eu nunca seria capaz de desligar-me do meu egoísmo, como eu sou ligado a ele pelo prazer.

Está escrito: “O Criador coloca a mão do homem no bom destino” ao submergir sua vida na escuridão e no vazio, mas, por outro lado, revela ao homem um minúsculo raio de Luz para lhe mostrar a saída da escuridão. Esse raio de Luz não é um ganho material egoísta. O Criador me abasteceu com a ajuda no meu caminho espiritual. Ele me trouxe a um grupo Cabalístico, onde eu posso exercer meu livre arbítrio e escolher o ambiente correto.

A Luz “ilumina” um pouco, isto é, me dá a sensação que a doação concretamente é a Luz. Faz-me sentir que a Luz é ascender acima do meu egoísmo quando não importa se eu estou satisfeito ou vazio uma vez que o que conta é a Quem eu estou conectado.

O Criador me deixa saber o seguinte: Você sofre no estado corporal, então não busque satisfação material. Ao invés, estando nesse estado, olhe para cima. Pense que outra vida pode existir, com outros valores, em doação, em outra dimensão (de felicidade).

Isso significa que o raio de Luz está brilhando sobre mim através de fendas na parede que me separa do Mundo Superior, o mundo da paz (descansado do meu egoísmo e preocupado em satisfazê-lo) e da perfeição (aspiração à doação e amor).

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A ascensão espiritual ocorre quando nós passamos do receber para nós mesmos à doação aos demais. Isso é considerado como um ato de “fé acima da razão”, isto é, preferir doar a receber e receber prazer para doar. Eu tenho que sentir inspiração e alegria de subir acima do meu egoísmo, quando eu não olho para o que posso ganhar com esse ato. Mas, eu preciso da força da Luz para fazer tal mudança em mim!

Isso se chama “Eu sou para meu Amado, e meu Amado é para mim”, quando nós começamos uma conversa com o Criador e nos entendemos mutuamente. Eu compreendo porque Criador fez minha vida vazia e me deu a oportunidade de me deixar levar pelo grupo assim eu posso discernir o que é doação. Ele me ilumina um pouco, como se me dissesse: “Escolhe isso!” para me ajudar a dar o primeiro passo. Mas, a realização disso depende de mim.

Malchut do Superior (a propriedade de doação) é mostrada ao meu egoísmo como Keter (Rosh, a cabeça), escura e vazia. Mas, se eu decido que meu Keter (aspiração) é aderir a ela com meu desejo de doar, então Malchut do Superior não me parece como vazia, e eu me uno a ela como a um grau espiritual Superior.

Esse é o significado de um novo caminho. O começo é reconhecido como um Ano Novo (Rosh Hashanah, a cabeça do começo) que chega depois do mês de Elul (acrônimo para “Eu sou para meu Amado e meu Amado é para mim”).

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Malchut quer ser semelhante à Bina e consegue isso através de Zeir Anpin (ZA). ZA é um modelo para ela. Ser capaz de se tornar semelhante a ZA indica sua capacidade de ser semelhante à Bina.

O mesmo se aplica a nós. Se eu quero ser como o Criador, eu tenho que entrar no grupo, tornar-me parte integral dele, participar juntamente com todos, influenciar a todos, e receber de volta a influência deles. Neste tipo de mistura, na conexão entre nós, eu adquiro uma nova forma de união com os outros. Então, a forma que me reveste assemelha-se ao Criador.

Em outras palavras, se eu me vestir com o grupo, como se ele fosse uma peça de roupa, então eu serei semelhante ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/09/10, O Zohar

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Se nós tivéssemos sido corrigidos no Mundo do Infinito, todas as influências do Alto (das melhores às piores, conforme são sentidas no nosso desejo de receber prazer ou na nossa matéria), não mudariam nem um pouco a nossa atitude para com o Criador. Isso ocorre porque o nosso desejo estaria sob a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), sob a tela, em doação, ou na Luz Refletida.

Então, nós usaríamos todos os estados que atravessamos, da satisfação plena ao vazio total, com a única finalidade de justificar o Criador, de glorificar, honrar e agradecê-Lo. Isso acontece porque nesses vários estados, que vão do vazio à plenitude, Ele nos dá a oportunidade de determinar a nossa atitude para com Ele como algo que seja independente do que recebemos Dele, sem qualquer conexão com o nosso desejo de receber prazer ou a nossa sensação em si.

Como resultado, nós apenas Lhe agradeceríamos a oportunidade de nos elevarmos acima do nosso desejo, da nossa natureza, na fé (doação) acima da razão (satisfação), no “doar com o propósito de doar” (Galgalta ve Eynaim ou GE) e no “receber com o propósito de doar” (GE mais AHP – Awzen, Hotem, Peh). Dessa forma, nós poderíamos aceitar todos os estados com uma única finalidade: usá-los de forma a sentir o Infinito em cada estado.

Isto é, nós teríamos uma intenção totalmente corrigida, independentemente do grau de satisfação e sensação do desejo, do vazio absoluto e sofrimento terrível à satisfação completa, que muda toda a atenção da pessoa, do Criador para o seu ego. Se nós nos corrigíssemos a tal ponto, estaríamos no Mundo do Infinito.

Nós determinamos o nosso degrau na escada espiritual em relação à correção total, o Mundo do Infinito. Nós fazemos isso de acordo com a nossa capacidade de justificar os estados que Ele nos dá, de existir acima da sensação que sentimos em nosso desejo, para manter a intenção e estar em conexão com Ele, o Doador, a fim de nos tornarmos semelhantes a Ele, com base em todas as sensações .

O Criador deu-nos um ponto de adesão com Ele. No entanto, para compensar isso, Ele também criou em nós o desejo de receber prazer, e Ele está constantemente aumentando-o. Este desejo anula o ponto de adesão. No entanto, nós temos que usar o desejo que nos empurra para longe da adesão, e aumentar a conexão com o Criador exatamente com a sua ajuda. É assim que nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/09/10“E Jacó Partiu”

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Pergunta: Se uma pessoa não existe separada dos outros indivíduos, por que cada um de nós tem uma sensação de que a realidade é criada por ele e que o Criador se relaciona com ele pessoalmente?

Resposta: Este é um nível de exclusividade que cada um de nós possui. Ele chega até nós vindo do Criador e constitui nossa raíz, que nos torna diferente dos outros. Ele obriga cada um de nós a implementar sua singularidade, pois é verdade que “o mundo é criado por mim”. Isto é o que cada pessoa deve pronunciar e validar para si mesma. No entanto, isso não deve ser feito às “custas” dos outros, mas sim para o benefício dos outros.

Eu sou aquele que corrige este mundo; as outras pessoas são apenas partes de mim. Este fato obriga-me a tratar os outros como se eles dependessem de mim. Eu tenho que unir-me com eles através do poder do meu amor, e eu sou o único que define isso.

Quando o meu ponto se conecta com os pontos deles, eu me torno a “cabeça” deles, ou seja, a cabeça de um corpo chamado “alma comum”. Sou eu quem toma as decisões, criando conexões e preenchendo-os com a Luz do Criador, porque para eles eu represento a fonte ou o Criador. Existe alguém, e ele é você. Você é aquele que faz a mesma coisa ao conectar as outras pessoas (inclusive eu) a você. Você também se torna a cabeça do nosso corpo universal, mas é um corpo diferente, porque, no seu caso, ele é identificado por sua atitude adequada em relação aos outros.

 
Assim, cada um de nós é uma personalidade única que não sobrecarrega os outros, mas sim os complementa. Você sente atitude pessoal do Criador, mas Ele só pode se relacionar com você por meio do grupo. Da mesma forma, você só se relaciona com Ele por meio do grupo.

O Criador é aquilo que é revelado na conexão entre nós. A Luz Superior reside especificamente dentro dos desejos de doação e na conexão entre todas as almas. Ao unir todas as qualidades de doação, o vaso para a revelação do Criador (uma rede de doação) revela-se.

O próprio desejo experimenta a Primeira Restrição (Tzimzum Aleph) e para de receber. Receber só é possível através dos laços que conectam todos os desejos em um lugar onde a tela e a Luz refletida estejam presentes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual é a Questão de Eu Fazer Um Pacto no Trabalho”

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Pergunta: Será que cada pessoa precisa experimentar todos os estados descritos no Zohar?

Resposta: Está escrito: “Todo homem tem que escrever a Torá”. Isto significa que a pessoa precisa revelar gradualmente todas as suas qualidades ou desejos na sua forma egoísta inicial e, conforme a sua revelação, corrigí-las, mudando a intenção de “para mim” para “para o bem dos outros, ou do Criador”. Com isso a pessoa constrói um novo vaso que tem uma tela e Ohr Hochma, e enche-o.

A revelação do Kli quebrado significa que a pessoa se veste de certo tipo de pecador como descrito na Torá. Com a conseqüente correção deste estado, ela se veste de homem justo da Torá. A pessoa deve assumir essas imagens e formas uma e outra vez, alternando-se entre vestir-se de pecadora ou justa, as quais são apresentadas a ela pela Torá.

É como uma impressão de modelos que já existem em você. É como se você estivesse caminhando na escuridão com um holofote e alternasse entre projetar a luz sobre um pecador que se vestiu em você e um homem justo no extremo oposto. Desta forma, você vai sempre de uma imagem a outra. Você deve atravessar todas elas! Isto ocorre porque toda a Torá é composta de estados que você experimenta, começando com Adão: a primeira revelação do mal em você e o primeiro contato com o Criador.

O homem começa experimentando a sensação do seu egoísmo em contradição com o Criador. A Torá inteira fala somente sobre essas consecutivas vestimentas nos diferentes papéis que você representa, como no teatro, e de acordo com um determinado script dado a você. Você vestirá diferentes figurinos, mas você é o único a representar esses vários papéis.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, O Zohar

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Principais Fontes Cabalísticas: As Obras do ARI

O Rav Isaac Luria preocupou-se e forneceu-nos a medida exata. Ele fez muito mais do que seus antecessores, e se eu pudesse elogiar, eu elogiaria o dia em que sua sabedoria surgiu quase como no dia em que a Torá (método de correção) foi dada a Israel (aqueles que estão dispostos a corrigir -se espiritualmente).

Não existem palavras suficientes para medir a sua santa obra em nosso favor. As portas da realização estavam trancadas e fechadas, e ele veio e abriu-as para nós. …

Você se depara com um homem de trinta e oito anos de idade, que com sua sabedoria subjugou todos os seus antecessores por meio da Genialidade e através de todos os tempos. Todos os anciãos da terra, os pastores corajosos, amigos e discípulos do Divino sábio, o RAMAK, ficaram diante dele como discípulos diante do Rav.

Todos os sábios das gerações que se seguiram a eles até hoje, sem faltar nenhum, abandonaram todos os livros e composições que o precederam, a Cabala do RAMAK, a Cabala do Primeiro e a Cabala do Gênio (aqueles que viveram e trabalharam antes do ARI), bendita seja a memória de todos eles. Eles ligaram a sua vida espiritual total e exclusivamente a sua Santa Sabedoria.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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O propósito de tudo o que nós sentimos na nossa realidade, seja positivo ou negativo, é formar-nos ao longo da escada espiritual. Não há nada que possa ser criado para qualquer outro propósito ou exista por si só. Tudo neste mundo – milhares de objetos, ações ou forças à nossa volta – existe para um único propósito: o meu desenvolvimento espiritual. Eu incorporo, conscientemente ou não, tudo o que me rodeia e, portanto, evoluo.

Na verdade, se tudo veio do Mundo do Infinito até o nível do nosso mundo, onde este existe, aparentemente, sem estar conectado com um todo, então, como objetos e ações do nosso mundo não podem estar ligados por um propósito único do qual eles descem até nós? Como pode haver algo no nosso mundo que não tenha vindo do Mundo do Infinito? E se algo veio do Mundo do Infinito, isso significa que se originou da unidade que existia lá, e, posteriormente, descendo até aqui, tomou a forma da quebra, do distanciamento e isolamento.

Portanto, ao subir a escada espiritual, a pessoa tem que elevar toda a realidade, todos “Deste Mundo”, consigo. Diz-se que através da ascensão espiritual a pessoa eleva (corrige) os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza junto com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10 , “E Jacó Saiu”

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Pergunta: Como nós podemos conciliar a noção da Providência Privada e da oração individual da pessoa com a noção das leis espirituais gerais que cada pessoa deve cumprir?

Resposta: Você não entenderá isso até parar de se separar do sistema geral. O “particular” é um tipo de conexão entre você e o sistema de almas, o qual se origina fora do seu estado. Enquanto isso, o “geral” é a condição básica do grupo.

A pessoa nunca consegue receber algo para si. Com efeito, sozinha, ela não tem capacidade de receber a espiritualidade. A capacidade espiritual de uma pessoa existe fora dela. É no desejo dos outros que ela é capaz unir-se a si mesma com a ajuda da Luz Superior, como uma mãe que vive dentro dos desejos de seu filho.

Além dos desejos dos outros, cada um de nós tem apenas um “ponto”, sua raiz individual. O que você pode fazer com um ponto? Apenas conectá-lo a todas as outras partes de sua alma: os desejos dos outros.

Esta questão de conectar-se ao Kli geral é o que chamamos de Providência Privada. A noção de “eu” como indivíduo (um ponto) não existe na realidade! Este ponto sente a si mesmo somente no que diz respeito ao ambiente, seja de forma egoísta (nosso mundo) ou altruísta (o mundo espiritual). Sem o ambiente ele não consegue sentir nada, nem mesmo a si próprio.

Portanto, o nosso desenvolvimento refere-se exclusivamente ao ambiente, e a nossa liberdade de escolha está apenas na escolha de um ambiente melhor. Afinal, o meu ambiente atual será eu amanhã.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual É O Problema De Eu Fazer Um Pacto No Trabalho”

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