Caros Amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

A Sabedoria da Cabala e a Filosofia

Onde a filosofia (pensamento pobre e egoísta, limitado pelo intelecto humano) termina, começa a sabedoria da Cabala. Isto significa que a investigação dos filósofos só se estende até o nível dos círculos (até onde seu egoísmo, limitado pela intenção “por causa deles”, permite-lhes subir), e eles não sabem nada mais do que isso. Seu conhecimento é (até mesmo) inferior a estes círculos (que eles sentem através das suas sensações egoístas e investigam com sua mente), apesar da maioria deles ser muito confusa (já que eles são incapazes de ver toda a imagem do universo, suas causas e conseqüências) e admitir esse fato.

A sabedoria da Cabala começa onde a “sabedoria” (limitada por seu egoísmo) deles termina, ou seja, do nível dos círculos (da realização humana) em diante.
– Rabbi Nahman de Breslav , Sichot Moaran, 225

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Em algum momento, nós chegamos a perceber que toda a nossa vida pode ser dividida em dois períodos conforme a forma como o Governo Superior, o Criador, nos trata. A primeira “metade” é a nossa infância, quando a natureza (todos a nossa volta) nos protege em todos os sentidos, e a segunda “metade” é quando essa proteção acaba. Eu me torno adulto e a natureza começa a pressionar-me, exigindo e carregando-me com responsabilidades.

É difícil entender porque as coisas são assim, bem como porque um ser humano nasce totalmente indefeso, caindo nos braços da mãe e do pai e tornando-se um fardo para a sociedade. E porque na segunda parte de sua vida, logo que ele se torna auto-suficiente, ele tem que trabalhar duro e se preocupar em como proteger os outros e dar uma infância feliz para eles, tal como foi previsto por ele.

Este é um reflexo de uma lei espiritual, onde a parte inferior (AHP) do Partzuf Superior desce até a parte superior (Galgalta Eynaim) do Partzuf inferior, a fim de empurrá-lo para frente. Isso acontece porque as nossas qualidades e as qualidades do Criador devem penetrar-se mutuamente, e isso ocorre na forma inversa, por meio da quebra, conhecida como “Pecado original de Adam HaRishon“. Com a ajuda do Mal original (a serpente), nós adquirimos uma área especial oca (vazia) dentro de nós mesmos, o lugar para a alma no futuro. É o lugar onde nós estaremos unidos ao Criador e atingiremos Seu nível, tendo conhecido o bem e o mal.

Este é o caminho que nós teremos que caminhar. Por enquanto, nós ainda não possuímos este ponto de independência e somos governados com a ajuda de “anjos” do Alto (Forças superiores). Em outras palavras, tudo o que temos vem Dele. Primeiro, a Luz atua em tudo e nós somos apenas subprodutos disso.

Como, então, em primeiro lugar, nós criamos a criatura, e, depois, a revelação do Criador, a construção do Criador na criatura? Se eu existisse neste mundo sem qualquer apoio e se não houvesse nenhum Cabalista diante de mim, onde eu teria a oportunidade de livre arbítrio, esse ponto profundo?

O Criador pode me dar tudo, mas esta liberdade não deve vir do meu desejo de receber prazer, porque embora esse desejo seja completamente oposto à Luz, ele ainda é totalmente governado pela Luz, somente na forma inversa. As ações da Luz, e meu desejo de receber pulam para o lado oposto, como em um balanço. Então, de onde ve a minha independência, sem a qual toda a criação não teria nenhum propósito?

Nós a recebemos extamente do Mal primordial. Não temos outro lugar de onde tirar isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 15/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Pergunta: Qual é o princípio de funcionamento do “estimulador” espiritual, o sistema de perguntas que nós queremos usar agora em nosso trabalho?

Resposta: Existe uma lei espiritual que diz: “Qualquer união contém a Força Superior”. Os sábios disseram: “É impossível conquistar uma cidade defendida por uma união de pecadores como uma muralha defensiva”. Em outras palavras, a cidade é ocupada por pecadores, mas se eles estão juntos, eles são protegidos pela Força Superior. Essa força está presente neles sob a forma reversa, como uma força ” impura”, mas é impossível de derrotar, uma vez que é a força do Criador, usada em seu aspecto oposto.

Nós também gostaríamos de utilizar este princípio. Se nós pensarmos em algo junto e unirmos nossos desejos, então este pensamento comum produz um espaço virtual e uma manifestação externa, tais como perguntas, respostas, vídeo clipes, música e uma rede social que eu posso entrar a fim de receber um impacto.

Além disso, nós depositamos nossa confiança nele, toda nossa esperança e fé no futuro, e todas as nossas sinceras aspirações. Isso atrai a Força Superior, que é capaz de sustentar este sistema, graças à nossa união. Agora imagine que 100 mil pessoas adentraram-no! Quão forte ele lhe impactria? Não é apenas uma força que é 100.000 vezes maior, mas uma força de união e de conexão que contém a Força Superior. Nós não podemos esquecer isso.

Como resultado, do Alto o Criador começará a influenciar-nos e a revelar-Se a nós. Na verdade, não existe “para cima” ou “para baixo” na espiritualidade, porque tudo está dentro de nós! Todo o nosso futuro espiritual está dentro do “tamaguchi” ou “estimulador” e cada um de nós pode se beneficiar dele. Eu entrei e senti um impacto. Se você for mais sensível e tratá-lo com respeito e não negligência, você sentirá o impacto dele.

Este estimulador funciona de acordo com o princípio observado em nosso mundo egoísta, como em uma tropa, uma brigada, uma rede da máfia, ou qualquer união sólida dos homens. Segundo os princípios Cabalísticos, a união atrai a Força Superior, já que nós desejamos estar juntos como um só homem, para atingir a qualidade de doação.

Além disso, quando eu entro no estimulador, eu gostaria de receber uma resposta deste sistema para que ele tenha um impacto de mim. Eu não preencho apenas as respostas, mas faço isso com a intenção de ser impactado. Eu valorizo este espaço virtual como a força do grupo, sob cuja influência eu gostaria de mudar. Então, ele me influenciará, com certeza!

Caso contrário, o que mais nós temos a apresentar a nossa sociedade e expressar nossa atitude para com os outros? Neste sistema, nós podemos dar estas formas de sentimentos: Nós podemos ver, responder e entrar em contato com o que chamamos de nossa sociedade e nosso ambiente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 15/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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O Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó viveu)”, item 26: “E ele chamou o seu filho José”. Jacó questionou seus filhos e lhes disse: “Eu vejo muitos e enormes problemas vindo sobre seus filhos. É necessário encontrar maior Rachamim (misericórdia)”.

Tudo que é descrito na Torá, no Livro do Zohar, e em todos os livros “sagrados” (livros escritos pelos Cabalistas, que atingiram o Mundo Superior com base em sua sensação desse mundo) ocorre exclusivamente dentro de nós. Nada existe fora de nós!

Toda a nossa realidade atual, tudo o que sentimos agora, serve apenas para nos ajudar a despertar para a percepção de uma nova realidade, ou mais precisamente, para formá-la dentro de nós. Nós temos que mudar nossas qualidades, e assim formaremos o mundo vindouro, uma nova realidade dentro de nós. Não há tempo ou mudanças externas. Nós estamos apenas sendo despertados com a ajuda de estados desagradáveis para mudarmos e vermos a única realidade verdadeira, o Mundo do Infinito.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala 16/08/10, O Zohar

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O Baal HaSulam, o Rabash, e outros grandes Cabalistas nos dizem que se quisermos avançar, a maneira mais fácil de fazer isso é nunca pararmos de pensar e de imaginar que estamos todos juntos. Eles estão descrevendo a realidade espiritual enquanto já estão lá. Mas como nós podemos chegar lá? Para fazer isso nos foi dado um meio de auxílio: imaginar que estamos conectados através do amor e da garantia mútua com os nossos amigos que também desejam atingir a mesma realidade.

Desta forma, ao fazer o meu trabalho interior eu entro em um estado que está oculto de mim. Eu ainda não o vejo e não posso imaginar ou compreendê-lo. Portanto, vamos imaginar que estamos juntos. Isto certamente nos trará mais perto de revelar a realidade descrita pelo O Zohar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala 16/08/10, O Zohar

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Pergunta: Além do desejo de entender O Zohar, eu também quero realmente lembrar as definições das palavras, a fim de conectá-las entre si. O que eu devo fazer se eu constantemente esqueço?

Resposta: Você precisa exigir sentir! É muito bom que você esqueça. Os Cabalistas rezavam para esquecer tudo o que aprendiam a cada instante. Há sempre um intervalo entre os níveis, quando tudo o que você atingiu no nível anterior é esquecido e apagado da sua memória e de suas sensações.

Nós alcançamos através das sensações no desejo corrigido. Todos os nomes e títulos sobre os quais lemos no O Zohar (Havayah e Elokim em todas as várias combinações e manifestações) são revelados no desejo corrigido. Quando eles se revelam um após o outro no meu desejo, eu começo a trabalhar com meus sentimentos do mesmo modo que em nosso mundo.

Parece-nos que os sentimentos são menos importantes do que a mente. No entanto, os sentimentos vêm e se unem à mente, a fim de ajudar ou serví-la. Se nós aprendermos todas as partes do livro Estudo das Dez Sefirot, isto serve apenas para despertar-nos a usar todo esse conhecimento como base para exigir sentimentos. Afinal de contas, “aprender” significa “unir” e “conhecimento” é a unificação ou adesão (Zivug).

Da 2a segunda parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, O Zohar

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Pergunta: Você disse que para compreender O Zohar nós temos que fazer uma “abertura no coração”. Quem faz essa “abertura”?

Resposta: A Luz! Eu mesmo sou incapaz de fazer isso. Só a Luz pode. É como se através de uma lupa os raios de Luz se concentrassem e se tornassem tão poderosos que “queimassem através” do seu desejo de sentir prazer, criando assim uma “abertura”.

Pergunta cont. : Por que nós não podemos fazer essa “abertura”?

Resposta: Não é nosso trabalho fazer com que isso aconteça. Quando dois corações se unem através de seus desejos, isso se chama “abertura” nas paredes dos seus corações. A parede no coração significa um coração inteiro, mas nós precisamos dos corações partidos (quebrados). Se os nossos corações, o seu e o meu, estiverem “quebrados” e nós conectarmos essas “partes”, o trabalho está feito. Eu quero o que você quer, e você quer o que eu quero. Nós já estamos unidos. Se os dois se uniram e estão conectados na qualidade de doação, é aí onde ocorre a revelação.

Quão poderosa será essa revelação se baseará em tudo aquilo que nós tivermos em nossos corações, além da quebra e desses “ramos” conectados entre si. Existem milhares de obstáculos em seu coração, todos os tipos de pensamentos e preocupações; eu os tenho também.

Pergunta cont.: Como nós podemos conectar as “quebras” em nossos corações?

Resposta: Isso feito pela Luz. O nosso trabalho é apenas desejar que isso aconteça. Nenhuma outra ação é necessária! Durante a leitura do Livro do Zohar, você deseja que as palavras dele “furem” e abram um “buraco” em você.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, O Zohar

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Questão: Quem são pessoas com o coração quebrado?

Resposta: O coração são todos os desejos de uma pessoa. Quando uma pessoa descobre que todos esses desejos são em prol da auto-satisfação, ela vê que eles estão quebrados.

O que é a quebra? Era uma vez, inicialmente, eles eram conectados ligados pela força da doação, a força da conexão entre eles. Isso aconteceu naturalmente, devido à Luz ou o despertar de Cima, que é o que o Criador criou.

Então o Criador escondeu-se e a Luz desapareceu. Por esta razão, a ligação entre eles desapareceu. A revelação de uma falta de conexão entre nós é chamada de ruptura. Tudo isso está falando sobre as criaturas.

A ausência da revelação do Criador, ou a qualidade da doação causou a desunião. Tal desunião pode ser sentida da maneira como me sinto agora: “Não é tão ruim. está tudo OK. Eu só queria que os outros parassem de me incomodar, e eu também não irei prejudicar ninguém”. Isto é chamado de revelação da quebra.

Além disso, há uma situação na qual sentimos que estamos em um estado de ruptura e não há conexão ou a unidade entre nós. Isto também pode envolver vários graus de concretização do mal: Sem uma conexão entre nós, eu não vou alcançar uma vida material boa, ou pela ausência de conexão entre nós, eu trago sobre nós catástrofes naturais, ou devido à ausência dessa conexão, Eu não atinjo o Criador, a espiritualidade.

Em outras palavras, é possível que aconteça uma revelação sobre o exílio (ou seja, a falta de conexão entre nós), ou é possível que uma revelação aconteça a partir de baixo, que é o que a humanidade agora está alcançando gradualmente.

Da 2a. parte da Lição de Cabala de 8/15/10 , O Zohar

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A Luz chega até nós a partir do Alto e desperta partes específicas da alma comum, a fim de promovê-las de acordo com o seu programa. Este programa é muito complexo e supõe que as almas irão despertar em uma ordem específica e a combinação entre elas como partes de um corpo. Isto é invisível aos olhos, mas de acordo com a estrutura interna da alma, estão todas conectadas umas com as outras. A Luz os une para que possamos executar o trabalho mútuo de buscar a qualidade da doação.

Essas são pessoas que são completamente estranhas, muito diferentes umas das outras, e com qualidades materiais completamente contrastantes. No entanto, temos que acreditar que tudo isso é organizado do Alto. Temos que deixar para trás tudo o que nos impede de unir e procurar um meio que pode nos ajudar a conseguir isso. A pesquisa irá permitir-nos compreender que a única base para a unificação é doação que está além da recepção. Nada mas que isso pode unir as pessoas. [Leia mais →]

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A fim de conquistar o Zohar uma pessoa precisa abrir o canal que conduz ao coração. E a tendência para compreendê-lo com a mente é dado para nós resistirmos a essa tendência, desejando que o Zohar seja revelado no nosso coração. Caso contrário não vai funcionar.

É necessário fazer uma “abertura no coração” para que o texto do Livro do Zohar seja sentido nas realizações interiores, do desejo, e não apenas na mente externa, onde palavras conectam umas às outras. Afinal, a imagem externa que se imagina na cabeça, lembrando o significado das palavras e unindo conexões lógicas entre elas não permitem que a pessoa aspire constantemente a sentir O Zohar.

Tal abordagem está fadada ao fracasso. A pessoa recebe a satisfação do fato de que ela aparentemente liga algumas coisas na sua mente e o problema é resolvido por ela. Ela não tem nenhum arrependimento ou deixou de sentir desejo e realização. Ela aprende as definições externas do livro (compreensível a ela) e cria um “Lego” fora de si, conectando-as umas às outras.

No entanto, apenas sob a condição de que uma pessoa já sente o que está escrito no Zohar e pretende unir as sensações, ela pode olhar para as palavras do texto e ligá-las às sensações de acordo com essas palavras. Se não existem sensações, é melhor não ativar a mente e apenas aguardar “a força maravilhosa” (Segula) que está contida no Livro do Zohar para afetá-la.

Da 2a. parte  da Lição de Cabala de 11/8/10, O Zohar

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