Algumas almas têm mais necessidade de correção e outras precisam de menos correção. No entanto, quando elas retornam à raiz de sua alma, cada uma alcança a perfeição. Existem almas que pertencem aos principais sistemas de Adam HaRishon relacionados ao cérebro, o coração, o fígado e os rins, como órgãos vitais da alma comum.

Contudo, por outro lado, na perfeição, uma célula da unha do pé é tão importante quanto uma célula do cérebro. Somente em nosso mundo material a pessoa pode viver sem um braço, uma perna, ou algum órgão. O mundo espiritual é perfeito; portanto, cada parte é tão importante como todas as outras.

Se alguém não completar a sua correção pelo mesmo 1%, não haverá perfeição geral. Mesmo que todas as outras já estejam corrigidas, por causa da sua correção incompleta (<100%) a correção final não ocorrerá. É difícil entender este princípio espiritual: todos são igualmente importantes, mas cada um varia de acordo com as raízes de suas almas.

Entretanto, quando voltamos ao Mundo do Infinito, ninguém vai sentir qualquer diferenciação dos demais. Se a pessoa realiza tudo o que lhe foi obrigado de acordo com suas qualidades, então ela realizou-se completamente.

Portanto, embora a maioria das almas pertença ao nível de Nefesh, uma quantidade menor pertence ao nível de Ruach, outra quantidade menor ao nível de Neshama, e apenas algumas ao grau completo NRNHY, apesar da Luz comum brilhar para todas! A Luz do Infinito completa preenche a todos na alma comum corrígida.

Nós não podemos entender isso no nosso mundo com nossas qualidades não corrigidas porque nós existimos em uma tamanha falta de perfeição que não podemos sequer imaginar o estado corrigido da alma.

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Enquanto está se corrigindo, cada alma melhora a condição da alma coletiva, e ao fazê-lo, ela ajuda as demais a se corrigir; elas, por sua vez, também contribuem com suas correcções para a alma comum. Em primeiro lugar, todo mundo deve perceber a raiz da sua alma, ao levar seu gene espiritual (Reshimo) para sua correcção final e individual (Gmar Tikkun Prati). O nosso estado individualmente corrigido é o nosso vínculo total na alma coletiva de Adam HaRishon.

Portanto, o que é a alma comum de Adam HaRishon comum, afinal? Ela é tudo eu, ou eu sou uma parte dela? A alma comum é o meu todo, e todas as outras já são perfeitas. É delas que eu atraio o desejo que tenho que satisfazer. Eu sou como um pequeno órgão no corpo, que tem que fornecer a todo o corpo, em todas as suas partes, a minha participação e o meu trabalho. Assim, todo o corpo é revelado em relação a mim, mas apenas na medida em que eu o satisfaça.

Suponha que eu esteja relacionado ao sistema linfático, nervoso ou vascular; eu estou revelando apenas as partes que estão relacionadas a este sistema. Desta forma, eu revelo todo o sistema de Adam HaRishon em relação a mim. Eu adiciono este enorme desejo da alma comum a eu mesmo. Em relação aos outros, eu me torno como uma mãe, ZAT de Bina, ou em outras palavras, como “a vaca que deseja alimentar seus bezerros”. De fato, eu devo satisfazê-los com os frutos do meu trabalho.

Então, eu começo a atrair todos os seus desejos dentro de mim. Estes desejos não satisfeitos têm espaços vazios que exigem o meu complemento. Eles estão incompletos porque eu não completei o meu trabalho. Quando eu o faço, eu começo a sentir todo o sistema de Adam HaRishon.

Na verdade, este é o meu vaso espiritual ou o meu desejo. Ele parece estar localizado nos outros, mas é meu. Acontece que eu estou trabalhando como o Criador que pretende preencher as criaturas. Eu ajo como doação em relação a este desejo estranho, e para mim eles são aqueles que os recebem. Então, eu me uno com eles e os trato com amor, como o Criador trata toda alma coletiva.

Entretanto, eu me conecto apenas com a parte da alma que está relacionada comigo ou com sistema estou satisfazendo. Desta forma, eu atinjo o estado em que me sinto como o Adam HaRishon pleno e, através dele, eu descubro o Criador pleno. Como eu me identifico com o sistema coletivo de Adam HaRishon, com o qual sou capaz de unir-me, e como eu contribuo com meu trabalho para cada parte, eu me uno com todas essas partes na forma corrigida.

Na verdade, todo mundo está corrigido, menos eu. Acontece que eu revelo Adam HaRishon naquilo que ele é, e eu adquiro a vida dessa alma comum que é a Malchut do Mundo do Infinito. Esta é a maneira pela qual cada pessoa deve realizar-se. Elas devem corrigir sua atitude individual, seu egoísmo pessoal, e absorver os desejos de todas as outras, sentir que estes são seus, satisfazendo-os e, através deles, atingir todo o sistema de Adam HaRishon. Nesse sentido, elas descobrem o Criador pleno.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/06/10, Artigo “Qual Nível A Pessoa Deve Alcançar?”

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Uma questão que eu recebi:  Como a pessoa pode examinar o quanto ela está avançando de uma lição para outra?

Minha Resposta: Eu devo trabalhar ativamente fazendo esclarecimentos sobre o meu avanço, pois de fato o avanço depende destas análises internas. O que eu quero? Isso é para o meu próprio benefício ou para doação? Eu tenho conexão com amigos nesse aspecto? Eu preciso deles ou não? Eu trabalho com um desejo egoísta ou com uma intenção de doar, do lado do Criador ou da criatura, acima do meu egoísmo ou dentro dele? Todo o avanço é baseado nesta auto-análise.

É possível que depois de uma boa lição, estes esclarecimentos revelem o meu estado ruim, mas eles serão mais precisos, e isso significa que eu estou avançando! Cada estado deverá me dar um resultado simples: Eu retornarei à próxima aula com um desejo mais esclarecido. É irrelevante se eu tenho ou não um desejo, porque ele é dado de Cima. Portanto, será que este desejo torna-se mais definido?

Possívelmente, esta análise me levará para um beco sem saída, onde tudo torna-se confuso ou nebuloso. Mas isso também indica grande objetividade e clareza. A Luz que chega até eu durante a lição me fornece definições; se elas são negativas ou positivas isso é irrelevante. Estas definições me permitem desempenhar uma análise mais precisa e refinada a fim de avaliar a mim, o meu estado, em relação ao Criador ou a meta – em todas as direções.

Desta maneira, a Luz afeta o desejo: quando ela o ilumina, eu vejo dentro dele. Mesmo que eu pare de discernir qualquer coisa, e de repente eu me torno completamente confuso e nebuloso, isso também é chamado de ver “mais”. Estas situações também oferecem graus de entendimento.

Da 1ª parte da Lição Diária De Cabalá de 02/06/10, O Zohar

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O Baal HaSulam explica que o estudo da Torá (Cabala) difere de todas as outras atividades no mundo. Nenhuma qualidade especial deste mundo pode ajudar a pessoa a estudar a Torá, seja ela a inteligência, a sabedoria, a criatividade, uma mente afiada, a erudição ou o conhecimento. Apenas a Luz, agindo sobre a pessoa, pode ajudá-la a avançar. Este avanço está na correção e não no acúmulo de conhecimento.

Portanto, o estudo da Torá pode ser comparado a um procedimento médico que nós nos submetemos. Nossa chegada à lição de Cabala é semelhante a uma pessoa que vai ao médico para um tratamento. Se a pessoa deseja esse tratamento e prepara-se a cada vez, esperando que ele a  torne melhor, depois de muitos procedimentos (muitas lições de Cabala), ocorre a correção.

Assim, nós também precisamos verificar e determinar se abordarmos os estudos com a intenção correta. Nossa intenção é particularmente importante ao estudar O Livro do Zohar,  uma vez que este é o meio mais poderoso e eficaz para se trabalhar contra a nossa natureza. Também é necessário verificar e avaliar a nós mesmos depois da aula, após esse “procedimento médico”. “Eu avancei de alguma forma em direção à meta (ao amor e a doação), em direção ao desejo de me unir com o grupo? Eu sinto mais a grandeza da meta?”. Se assim for, eu sinto a importância da meta, a importância da espiritualidade e do Criador com maior intensidade, e isso me dá energia e vontade para avançar.

O quanto nós entendemos O Livro do Zohar é irrelevante. Não importa se a pessoa não conhece a língua original do Zohar ou se tudo que ele nos fala parece muito distante e desconhecido. Até mesmo as pessoas que têm estudado a Torá na sua interpretação simples durante toda a sua vida, também não sabem o que está escrito no Livro do Zohar. Elas são ainda mais confusas do que aqueles que nunca estudaram a Torá.

Portanto, nós devemos abrir os nossos corações (e não os nossos ouvidos e mentes) para receber o medicamento. É necessário que o nosso coração egoísta possa ser transformado em um coração altruísta, sob a influência da “qualidade maravilhosa” (Segula) contida no Livro do Zohar. Nós devemos aceitar cada palavra que lemos no Zohar como uma infusão gota a gota. Na verdade, a Luz chega até nós gota a gota, e portanto, estas são chamadas de “gotas de sorte (fortuna)” (“Mazalot“, da palavra “Nozel” – gota). Por esta razão, nós devemos esperar pacientemente que este medicamento nos influencie, gota a gota, até que alcancemos o “sucesso completo”.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Recebi uma pergunta: O que são as três linhas?

Minha resposta: A linha esquerda é o desejo não corrigido que primeiro precisa ser restringido (Tzimtzum Aleph). A linha direita é a força da doação, a força da Luz. E a linha média é o resultado do trabalho de combiná-las, conectando as duas linhas.

Todo nosso trabalho está situado na linha média, e todo material Cabalístico fala sobre isso. As linhas direita e esquerda nos são dadas desde o Alto, da natureza ou o Criador. Se nós não trabalharmos na linha média, nós permanecemos como animais, agindo pela compulsão desse dois governos: a linha direita e a linha esquerda. Porém, quando recebemos a primeira fagulha desde a linha média, chamada o ponto no coração, é uma oportunidade, um convite, para obter o controle sobre nossas vidas, e parar de andar como um cavalo, manobrado desde cima pelos dois governos.

Nós precisamos assumir esses governos e nos tornar “humanos”. O ponto no coração é o começo do humano dentro de nós que irá governar o animal, e levá-lo à semelhança com o Criador. O trabalho espiritual consiste somente em conduzir a si mesmo, desde dentro do ponto no coração, para a união com todos os demais.

Então, nós associamos todas nossas qualidades como condições que nos foram dadas desde o Alto. Nós não mais nos identificamos nem com nosso corpo e suas qualidades inerentes, nem com a Luz, dada a nós para corrigir esse corpo. Isto é, nós associamos essas duas linhas, a direita e a esquerda, como a perfeição criada pelo Criador, como um convite concedido por Ele para começarmos a nos construir a nós mesmos.

Eu não estou mais preocupado, alegre, ou angustiado sobre as linhas esquerda ou direita, ao invés disso eu associo os estados que me são dados como uma oportunidade de corretamente combinar essas duas linhas e seguir adiante, conduzindo meu animal e dirigindo-o diretamente para a meta.

A cada momento meu animal se joga desse jeito ou daquele jeito, em uma direção desconhecida para mim. E eu tenho que imaginar a meta para mim mesmo: o Criador, unir-me a Ele, e ser igual a Ele em propriedades tanto mais eu possa imaginar para mim mesmo. Eu tenho que tentar ver meu ambiente como um perfeito e equilibrado sistema, ligado e interconectado com todas as partes em igual e mútua garantia, de forma a ser preenchido pela Luz Superior.

Tendo esclarecido a meta, eu tenho que corrigir meu animal, bem como guiá-lo na direção adequada através dos dois governos. Esse trabalho não pára nem por um segundo. Todo tempo eu imagino a meta espiritual mais claramente e em maiores detalhes, e, consequentemente, em maior confusão, pois a luz só é conhecida através da escuridão. Eu tenho que sempre me esforçar em direção a essa meta, isto é, me estabelecer no sistema geral como um seu componente inseparável.

Desta forma, quando eu leio O Zohar eu preciso agir como um motorista de carro, pressionando o pedal de gasolina, olhando a estrada, dirigindo as rodas, e sentindo os freios, tudo ao mesmo tempo. Da mesma forma, quando eu ouço sobre o que O Zohar fala, eu desejo imaginar tudo aquilo diante mim. Como se eu estivesse num tour, eu tento me mover junto com O Zohar e participar dele.

Em outras palavras, eu quero saber o que é que eu estudo, me conectar com esse material, estar nesse processo. Saber é unir, como está escrito: “E Adão conheceu Eva (seu desejo corrigido)”.

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Recebi uma pergunta: Como é possível que alguém possa usar a Cabalá e a Torah egoisticamente? Alguém que não possui uma tela espiritual e a força da doação pode atrair a força da Luz Superior para seu próprio benefício? Não existe todo um sistema de mundos e restrições que nos impedem de receber a Luz egoisticamente?

Minha resposta: Se você escolhe a Torah e deseja receber dela poder, você o terá uma vez que você está lendo a fonte primária relacionada com o mundo espiritual. Ela foi escrita por uma pessoa que estava no processo de alcance do Mundo Superior. Se você a usa individualmente, para satisfazer seu egoísmo, para o benefício de seus próprios propósitos, então você está usando somente uma minúscula quantidade de força que ela contém.

E mais, nós vemos quão mais egoístas ela torna as pessoas quando o lugar da “patroa” é tomado pela “criada”. A pessoa não só não recebe correção através dela, ela se torna pior! A pessoa pensa que agora ela é dona desse mundo e do mundo futuro, e que ela merece uma recompensa; ela se sente orgulhosa frente aos outros e se considera “um escolhido”, que está acima deles.

É a Torah que está fazendo isso com a pessoa; ela se torna um narcótico mortal para tal pessoa. Se, porém, ela deseja usar a Torah corretamente, ela faz isso no grupo que se constrói como a alma comum, como está escrito no recebimento da Torah: “Como um homem com um coração”. Esse é o tipo de compromisso para o qual a Torah é dada; de outra forma, como fomos admoestados: “nela haverá o lugar de sua (espiritual) morte!”

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Recebi uma pergunta: Por que, desde que começamos a estudar O Zohar, experimentamos tantos altos e baixos, e por que eles são tão fortes?

Minha resposta: Nós sentimos essas flutuações porque agora estamos entrando no processo de cura. Cada vez que sinto um ascenso ou um descenso, isso significa que eu realizei mais um Reshimo (um registro espiritual).

Eu não sei quantos Reshimot eu tenho. Mesmo assim, eu tenho que ir através de todos eles, um por um; eu não posso pular ou saltar nenhum deles. Eu tenho que realizar todos os Reshimot no meu caminho, movido pela cadeia de Reshimot desde esse mundo até o Mundo da Infinidade. E o caminho para o Mundo da Infinidade é o caminho da minha conexão com as outras almas dentro de um único todo de forma a descobrir o Criador lá.

Por essa razão todos os estados pelos quais eu passo significam minha realização dos Reshimot. Então, quanto mais rápido a pessoa experimenta as mudanças, melhor. O mais importante é continuar.

Aqui nós temos que agir acima da razão. Precisamos arrumar um tempo exato para os estudos, para disseminar a Cabalá, para o trabalho em grupo, e para a unificação com os amigos. Temos que nos lembrar da meta durante o dia, e lembrar a nós mesmos sobre ela com um despertador ou uma mensagem de texto. Precisamos usar todos os meios possíveis para realizar mais algum Reshimot, um após o outro. Desse Modo: “Um centavo depois de outro centavo dá uma grande soma”.

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Recebi uma pergunta: De qual parte do mundo espiritual a Luz do Zohar vem até nós?

Minha resposta: Ela vem de Rosh de Arich Anpin na forma de Luz Circundante, pois a Luz do Zohar é a Luz do Infinito, o brilho superior. Essa Luz não “vem para nós”, mas brilha sobre nós “de longe” e nos leva de volta à Fonte. Ela brilha sobre nós através de todos os mundos que a reduzem, e ilumina nossos desejos que são opostos a ela.

Esse não é o sistema de conexão “direto” baseado nas telas e a Luz Interior recebida, segundo a qual a Luz é revelada na medida da habilidade da pessoa doar. Em particular, desde que eu não tenho ainda uma tela, a Luz atua sobre mim desde longe, e não na medida em que posso receber para doar, mas na medida em que eu posso curar-me a mim mesmo com sua ajuda.

Algumas vezes a pessoa vai ao médico que lhe diz: “O que eu posso fazer? Você precisa de um remédio muito forte, mas seu corpo não é capaz de resistir a ele”. Isso acontece com pessoas idosas ou com pessoas que estão seriamente feridas. A cura existe mas o corpo da pessoa é tão fraco para recebê-la; ela não pode digeri-la. Ela pode fazer mal à pessoa mais do que ajudá-la.

O mesmo se aplica à Luz Circundante, que atua sobre mim somente na medida em que posso me curar, isto é, na medida em que eu posso resistir a ela. Por isso eu recebo a Luz, a propriedade de doação, como veneno, como morte ao meu egoísmo.

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Recebi uma pergunta: O capítulo que estamos lendo no Livro do Zohar é chamado “Comando” (Tetzaveh). O que significa “comando” na espiritualidade?

Minha resposta: Isso se refere ao comando que foi designado para nós. Para se juntar ao trabalho do Criador, nós primeiro precisamos tentar reconhecer nosso desejo e a razão da nossa criação. Precisamos sentir nosso estado oposto ao Criador para nos tornar “criaturas”.

No entanto, isso não é suficiente. Esse é só o primeiro reconhecimento da nossa natureza. Depois disso, a pessoa tem que tentar se tornar semelhante ao Criador. Então, ela descobrirá que é incapaz de fazer isto. Quando a pessoa apesar disso se pressiona e se esforça para alcançar o próximo nível de reconhecimento de si mesma, ela descobre que não tem desejo de se tornar semelhante ao Criador. Além de ser oposta ao Criador e incapaz de se tornar semelhante a Ele, a pessoa mesma não quer isso.

Mas, enquanto passa por esse processo, a cada momento a pessoa constrói o significado do Criador, a importância da meta, e vê seu próprio estado como baixo e insignificante, ela continua a buscar até que finalmente entende que existe um sistema de conexão entre as almas, e daí em diante, ela pode receber uma força adicional. Então, ela de fato irá desejar e ser capaz de revelar toda sua oposição ao Criador, sua falta de desejo, e a oportunidade de se tornar semelhante a Ele. Junto com isso, ela sentirá a pressão necessária para a correção, para o alcance da doação para o Criador, que irá exceder muitas vezes o que ela pode alcançar por si mesma.

Então, equipada com essa “munição pesada” que ela obteve através da força do grupo com a propriedade da garantia mútua (dentro da qual o Criador existe como um fiador que suporta todo o sistema), a pessoa vem e se atrai a Ele. Ela agora tem algo para se sentir atraída. Antes disso, ela não podia fazer um correto apelo.

Por isso, a pessoa alcança a influência da Luz que Reforma. Ela entendeu sua livre escolha e chegou ao estado no qual o Criador concede a ela força. Então, dentro da Luz, a pessoa começa a ver o que ela precisa corrigir, como está escrito: “Em Sua Luz veremos a Luz”. A pessoa começa a ver a ordem do Criador: corrigir todas as suas 613 propriedades não corrigidas, uma por uma.

Agora a pessoa entende como cada propriedade, força, e desejo estão corruptos, e como podem ser corrigidos, o que ela ganha ao fazer essa correção, e como ela influencia todo o sistema comum. Através do sistema comum, o Criador é revelado. Assim, a pessoa gradualmente passa através de todo o processo da Torah e dos mandamentos. Ela corrige todos os seus desejos pela intenção de doar para doar e mesmo pela intenção de receber para doar, que não é pelo seu prazer, mas para o Superior.

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Recebi uma pergunta: Estou maravilhado com as mudanças profundas que estão acontecendo nesses dias. Numerosos novos grupos Cabalísticos estão aflorando como cogumelos depois da chuva. Como conseguimos trazer tais resultados para nosso trabalho interior?

Minha resposta: Isso não depende só de vocês. Você vê quantas pessoas sérias estão se juntando a nós. Isso significa que o tempo realmente chegou e o Criador está atraindo pessoas para a Cabalá. Além disso, as voltas na espiral da evolução, elas finalmente chegaram ao gene espiritual (o ponto no coração), e a Luz Circundante começou a trabalhar nelas. Nós só precisamos ajudá-las a arrumar seu próprio ambiente, grupo, e todo um sistema de apoio. Nós começamos, todos juntos, a pedir a Luz que Reforma, essas pessoas não precisam de três ou cinco anos de preparação sobre os quais Baal HaSulam escreveu. A correção virá fácil e rapidamente.

Imagine a diferença entre uma pessoa andando em um estado inconsciente com todos os seus sistemas ainda adormecidos e sem funcionar e uma andando com muitas partes e sistemas corporais já funcionando e somente com a necessidade de completar os processos. Hoje, não é só um órgão que deseja despertar no corpo adormecido, mas muitas partes estão sendo despertadas. Assim, é compreensível que agora haja uma grande possibilidade de recuperar a consciência. Estou seguro que, em um futuro próximo, veremos tremendas mudanças no mundo inteiro.

O mundo está em um estado muito perigoso enquanto a crise ainda se agiganta. Que horrível catástrofe com o petróleo está acontecendo no Golfo do México. Nós ainda não compreendemos suas potenciais consequências. É impossível parar esse jato de óleo. Você pode imaginar o que pode acontecer? Nesse momento, um mar de óleo está vertendo das profundezas da Terra em direção a uma poluição catastrófica. Ele irá impactar não somente a Flórida e a América, mas o mundo inteiro. Eles agora estão considerando explodir uma bomba nuclear para impedir a passagem do óleo, mas eles estão com medo de que isso possa abrir outros lugares. Nós liberamos forças diabólicas nesse mundo.

Então, eu espero que, com a ajuda de todos os nossos grupos Cabalístico que estão se formando pelo mundo inteiro e dos indivíduos que estão se juntando a nós, seremos capazes de despertar forças do bem para reagir ao mal revelado. Nós temos que agir e nos corrigir a nós mesmos. Então, nós definitivamente seremos bem sucedidos. Nós recebemos o poder da Torah, a Luz que Reforma; tudo depende de nós agora.

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