Não me faltam problemas na vida. Às vezes parece que eu estou tão doente e cansado de tudo, não tenho desejo para nada. Portanto, eu tenho que deixar de lado, por  um momento, tudo o que é animalesco e terreno, e discernir a coisa mais importante: quais são as minhas atuais relações com aqueles que me rodeiam? Eu os odeio, eu não me importo com eles nem um pouco, eles também poderiam desaparecer de uma vez por todas… Esse negativismo, que eu aspiro em relação ao ambiente, é a minha inclinação ao mal.

Ele está sendo expresso como resultado da quebra de nossas almas: nós estávamos unidos, mas agora estamos descobrindo o inverso: a desconexão total. Esta descoberta é extremamente importante; é o que eu preciso. Não devo descartar esses momentos negativos, mas juntá-los. Eles me mostrar o quanto eu odeio os outros, e é maravilhoso que isso esteja sendo revelado! Sim, eu os odeio e os desprezo, eles fazem mal ao meu estômago, nós estamos perplexamente distantes uns dos outros – e isso é maravilhoso. Agora eu tenho a oportunidade de começar a correção.

Assim, eu começo a me mover em direção a eles. Eu me esforço, participando do estudo e da disseminação, a fim de sentir, pelo menos, algum tipo de conexão, curvando-me em qualquer lugar que posso. Se hoje eu sinto que sou incapaz até mesmo de olhar para os meus amigos, então eu tenho que realizar algum tipo de trabalho mecânico que beneficie a meta, até que eu volte gradualmente ao fluxo geral.

Qualquer pessoa pode cair num estado do qual não possa levantar-se sozinha. É por isso que ela é simplesmente obrigada a receber o apoio de seu grupo e da nossa comunidade mundial, como alguém que perdeu a consciência e precisa de ajuda externa.

Por sua parte, os grupos devem identificar esses casos e imediatamente oferecer situação de emergência, ajuda profissional às “vítimas “, como médicos que salvam a vida espiritual do paciente. Ao fazer isso, nós não “exterminarmos” o mal da pessoa, mas oferecemos suporte, a fim de despertá-la e trazê-la para a linha média, que vai construí-la. Então, todo o mal se transformará em bondade.

De 5ª Lição, Convenção Mundial do Zohar 08/05/10

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Uma questão que eu recebi: A Convenção Mundial do Zohar está começando hoje. Como podemos nos preparar para poder receber, o tanto quanto possível dessa reunião?

Minha resposta: Todos os participantes se reúnem, e o auditório ficará cheio. Nós todos vamos começar a pensar e sentir ao mesmo tempo.

No momento, isso ainda não está acontecendo. Geralmente, demora cerca de um dia, e a mudança ocorre no dia seguinte. Existe certa inércia nas relações entre as pessoas e a sua capacidade de sentir o outro. Isso sempre leva tempo. Isso se assemelha ao afinamento de uma orquestra sinfônica: cada tocador está afinando seu instrumento antes do concerto e só se pode ouvir uma cacofonia de sons incoerentes. Da mesma forma que temos que afinar a nós mesmos e começaremos a sentir alguma coisa juntos.

O sucesso da convenção depende de nós ficarmos inspirados nas mesmas coisas e a aumentar mais e mais a coordenação com as pessoas. Geralmente, o estado é completamente diferente no segundo dia do congresso. Espero que até amanhã à noite, vamos estar em completa coordenação com os outros. Vamos trabalhar duro até o final da convenção, e prevejo um grande sucesso. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como podemos manter dentro de nós a necessidade de doação?

Minha Resposta: A necessidade de doação que nasce do amor nunca morre. Você nunca vai ser capaz de dizer “Basta!” Pelo contrário, quanto mais você doar, maior será a necessidade de doação. Caso contrário, não é amor. Se o amor é limitado a um certo nível além do qual você não pode ir, se você sentir que seu amor tem limites, então não é amor.

Sua esposa pode explicar muito bem a você. As mulheres podem sentir essas coisas naturalmente. Um homem tende a limitar o seu amor, porque a sua raiz espiritual é a força da tela anti-egoísta que diz a ele: “Aqui é o limite e eu não estou pronto para ir além.” Ao contrário, uma mulher que quer experimentar amor de um homem não consegue entender como o amor pode ter limites. Isso é inculcado em nossa natureza. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Neste mundo, nós recebemos o prazer egoísta de dar. Qual é a vantagem de estar no Mundo Superior, se recebemos o prazer de receber doação lá também?

Minha resposta: Se  nos fosse permitido desfrutar da doação no mundo, então, estaria dando o tempo todo. A pergunta é porque damos neste mundo? É a fim de receber prazer. Essa é a diferença entre este mundo material e o mundo espiritual.

Neste mundo as pessoas estão dispostas a desistir de tudo apenas por um momento de prazer. Prazer é tudo e a própria ação não importa para nós. Quando amamos alguém, nós estamos prontos para dar-lhe tudo, incluindo a nossa vida. Isto é porque há um mecanismo dentro de nós que segrega amor e prazer “drogas” dentro de nós. Mas se nós não sentimos o amor, então não estamos dispostos a dar porque não vai sentir nenhum prazer com isso.

Agora, aqui está a questão: Será que precisamos de amor para dar ou sentir prazer? Esta é a diferença entre os dois mundos.

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O Criador é um puro desejo de doar. Ele recebe prazer da doação. Ele cria a criatura, o desejo de receber, de modo a doar a ele. Será que o Criador sente prazer em doar? Sim! Será que Ele concede, a fim de sentir prazer? Não! Ele recebe o prazer do fato de que Ele quer oferecer. Nós dizemos que ele sofre por causa da nossa relutância em receber o prazer, mas é apenas a nossa percepção limitada pela qual percebemos o seu “sofrimento “em relação a nós mesmos.

Nós, por outro lado, somos o desejo de receber, e a nossa alegria reside unicamente na recepção. Esse desejo não pode ser apagado dentro de nós, ele só precisa ser corrigido. O desejo corrigido terá prazer em ser realizado, mas a sua realização virá na realização do outro. [Leia mais →]

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Nas Notícias (de Top.rbc.ru): “Segundo o professor Dimitrios Karussis, membro da Comissão Executiva da Sociedade Israelense de Neuroimunologia e Chefe do Centro de Esclerose Múltipla do Hospital Universitário Hadassah, em Jerusalém, os cientistas foram capazes de identificar a alma num ser humano usando a tecnologia da RNM (ressonância nuclear magnética).

Pesquisas indicam que estudar Cabalá ativa uma parte do cérebro que os pesquisadores chamam “aparelho da fé”. Ela ativa a atividade cerebral e aumenta várias vezes a resistência do organismo às doenças que a medicina moderna permanece impotente .”

Meu comentário: Como nós podemos revelar a alma? Depende do que queremos revelar. Se essa é a força ativadora do organismo animal, então certamente isso é factível. Quando eu era estudante, a investigação sobre “o peso do corpo antes e depois da morte” já estava sendo realizada em todo o mundo, para definir o peso da alma que supostamente deixa o corpo.

Tudo depende de como nós definimos a alma. Às vezes um homem e uma mulher referem-se entre si como “minha alma gêmea”. Se é assim que você define a alma, então você pode pesá-la. Mas se entendermos que a alma é uma parte do Criador proveniente do Alto, a força de doação, então, do mesmo modo que outras forças do nosso mundo, ela só pode ser identificada pelos resultados de suas ações. Ao perceber a força de doação dentro da qualidade de doação (o desejo de dar, Kli), nós revelamos o Criador em nós e, portanto, o chamamos  Bo–re, das palavras “Bo” – “Venha” (alcançá-lo com sua propriedade de doação) e “Re” – “Veja” (descubra).

Não existe Criador sem criatura. Nós somos incapazes de dizer qualquer coisa sobre Ele, pois Ele está fora de nós, visto que é a essência ou a forma abstrata que não podemos discutir. A Cabalá, sendo uma ciência puramente experimental, proíbe-nos de exercer o raciocínio filosófico, tais como o Baal HaSulam afirma na “Introdução ao Livro do Zohar”: “o juiz tem somente aquilo que seus olhos podem ver”.

Nós precisamos do material sobre o qual essa força espiritual pode agir. Este material, juntamente com a força que age nele, será chamado de “alma”. Por quê? Porque o material em si – a parte do Criador proveniente do Alto que possui a mesma qualidade de doação – será semelhante ao Criador.

Como os cientistas podem descobrir a alma, se ela existe na propriedade de doação? Que tipo de dispositivos podem usar? O que pode ajudá-los? Para descobrir a alma, a pessoa precisa do material que possui a qualidade de doação.

Isso só pode ocorrer quando a pessoa já alcançou tal correção. Então, independentemente do que revista esse material será chamado de Luz da alma. O Kli em si (o desejo), o material que tem a propriedade de doação, será chamado de corpo da alma. Sem possuir tais qualidades, a pessoa deste mundo é incapaz de perceber o corpo da alma ou sua luz.

Assim, se definirmos a alma de acordo com a Cabalá, como uma parte do Criador proveniente do Alto, os cientistas não têm como abordá-la. A pessoa pode atingir a alma apenas com o auxílio da Cabalá.

Tudo depende da nossa intenção. Se nós aspiramos revelar a espiritualidade, a Luz virá e corrigirá o nosso material (desejo), de modo que ele se torne doador. A alma surgirá dentro de nós quando o material se equivaler ao Criador, tornando-se a parte do Criador proveniente do Alto.

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Se nós devêssemos doar ao Criador, devido ao desejo que Ele inseriu em nós, haveria amor mais superficial que esse? Basicamente, nós O amaríamos porque Ele nos fez amá-Lo. O amor só é possível se o desejo se origina em nós.

É por isso que não foi uma opção criar-nos com um desejo pronto para amá-Lo, por que isso teria sido repugnante. O amor deve ser totalmente autêntico em sua origem, ele deve florescer num espaço vazio, totalmente desinteressado e independente de qualquer prazer recebido.

Como nós podemos atingir esse amor absoluto, puro e eterno, totalmente desinteressado, sem exigir qualquer recompensa? Como pode a criatura alcançar a mesma atitude para com o Criador, do mesmo modo que Ele tem por ela? Esse desejo, a necessidade de doação, deve ser desenvolvido por nós. Nisto reside todo o nosso desenvolvimento, deste mundo até o Mundo do Infinito: atingir a necessidade de amor.

Como nós a desenvolvemos dentro de nós, esta necessidade de amor não desaparece. Nós nos agarramos a essa carência, graças à qual podemos amar e doar. Por esta razão, o vaso espiritual nunca pode ser cheio. Ele não pode ser preenchido; nós simplesmente o cobrimos a partir do Alto, como está escrito: “O amor cobrirá todos os pecados”. O ato de cobrir só aumenta a carência. Nós a cobrimos, mas ela continua crescendo, mantendo a chama mais luminosa.

É por isso que o processo pelo qual passamos não pode ser diferente, como decorre do objetivo final. Com efeito, se o Criador quer levar-nos ao amor mútuo, o mesmo amor que Ele tem por nós, então não há outra escolha. Toda a escada espiritual já se expandiu, do ponto final até nós, ao princípio do caminho, e nós devemos continuar nossa viagem até o fim.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, Artigo “Matan Torah”

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O Livro do Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó viveu)”, item 157: Quanto tempo mais me foi dado para viver neste mundo? Eu não tenho permissão de informar-lhe isto, e um homem não é informado disso. Mas o Rabi Shimon estava em grande alegria no dia da sua morte, e houve grande alegria em todos os mundos devido aos muitos segredos que ele revelou depois.

A morte de uma pessoa justa se assemelha à purificação (Hizdakchut) do Partzuf. Quando a pessoa deixa o seu grau e passa de um mundo para o outro, especialmente quando ela deixa o menor de todos os graus (este mundo), é uma alegria grande.

No entanto, nós pensamos de outra forma, e acreditamos que vivemos num mundo maravilhoso. Nós simplesmente não vemos nada melhor além deste mundo. Nós temos que revelar o mundo espiritual, como se diz: “Veja seu mundo nesta vida”. Assim, nós perceberemos onde realmente estamos agora.

Se a pessoa conclui sua missão, ela não tem que retornar a este mundo, como aconteceu com o Rabino Shimon, que alcançou a correção final. A partir de agora ele permanece somente na dimensão superior e não reencarna na forma material mais inferior. Quem não alcançou o estado final corrigido numa determinada reencarnação deve renascer e viver neste mundo novamente.

Sem precisar dizer que o Rabino Shimon é bem-aventurado, não porque finalmente se livrou do trabalho e pode agora desfrutar de repouso, mas porque revelou  a Torá (a Luz que Corrige) ao mundo inteiro. Isto, obviamente, inunda-o com alegria.

Palestra sobre Lag BaOmer 01/05/2010

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Todo mundo faz a mesma pergunta: se o Criador é onipotente, por que Ele nos colocou nesse sofrimento durante toda esta vida, que às vezes é pior que a morte? Se Ele nos trata com amor, por que Ele nos mergulha em tais estados terríveis? Se não há nada além d’Ele, então como é que Ele pode fazer isso? Por que Ele teve que criar em nós uma natureza má e exigir que alcancemos a bondade através de um caminho tão longo de sofrimento?

A verdade é que não há deficiência no Criador, e nós precisamos induzir o sentimento de deficiência sozinhos. Isto é impossível sem um trabalho duro. Nós não estamos trabalhando duro a fim de receber satisfação, mas para sentir a deficiência. Isso constitui todo o processo que atravessamos.

Parece-nos que tentamos nos satisfazer, mas este não é o caso. Nós só trabalhamos na construção de um “Kli” doador, um desejo de doar dentro de nós. Quanto mais alto subirmos, maior é a deficiência de doação, a necessidade de doar. Quando alcançamos o Infinito, este será um vaso (Kli) vazio e infinito, com uma sensação infinita de uma caência de doação. Esta é a última conquista da criatura.

A partir disso, nós entendemos que não podemos completar o processo de outra forma. Para começar, não há deficiência no Criador; o próprio conceito do Criador não carecer de nada é inexistente. Nós é que precisamos alcançar a sensação de deficiência e, em particular, da doação.

No entanto, o desejo do Criador de agradar as criaturas não é uma deficiência? Não, não é. Este desejo do Criador vem da perfeição. Nós somos incapazes de compreender isto, pois o nosso desejo é conseqüência da deficiência. O Criador e eu estamos diante um do outro, doando mutuamente um ao outro com desejos iguais, mas nossos desejos vêm de raízes completamente diferentes. O desejo Dele vem da perfeição, já que Ele é inicialmente perfeito, e o meu desejo vem da deficiência que tenho desenvolvido dentro de mim por minha própria conta.

Portanto, essa deficiência não é para o meu detrimento; é minha virtude e eu a alcancei sozinho. Eu construí o amor por Ele dentro de mim, à medida que a falta de doação ou o desejo de doar, é, na verdade, o amor.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/05/10, Artigo “Matan Torah “

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Recebi uma pergunta: A Convenção Mundial Sobre O Zohar começa em apenas 2 dias. Em relação a isso, muitas pessoas nos escrevem sobre vários obstáculos que as impedem de vir, e sobre seus medos e repentina relutância em vir. O que pode ser feito sobre isso?

Minha resposta: Se a pessoa tem a oportunidade de vir ao nosso encontro, nenhuma razão deve impedi-la de fazer isso. A pessoa deve vir mesmo que isso envolva o gasto de uma considerável soma de dinheiro ou o sacrifício do tempo livre das férias. Eu não posso imaginar o que pode ser mais importante do que passar uns poucos dias juntos. Isso é puro investimento espiritual.

Nós não entendemos como tal união entre pessoas promove nosso progresso espiritual. Agora estamos experimentando o “endurecimento do coração”, e recebendo uma adicional porção de egoísmo. E isso é incrível! Isso é precisamente o estado no qual precisamos agir.

Por isso, a pessoa deve estar ciente da razão pela qual não pode vir. Nisso se situa a sua livre escolha de avançar espiritualmente ou não. Somente se alguém está numa prisão e não pode sair dela, então é possível entender que ela ou ele não venha.

As pessoas me perguntam: “ E se eu só estudo Cabalá por 2 ou 3 semanas e não existe grupo perto, não é muito cedo para ir?” Mesmo que a pessoa tenha encontrado a Cabalá simplesmente ao descobrir sobre a nossa convenção, ainda é válido que ela venha. Quem sabe o que vai acontecer amanhã? Pelo menos a pessoa irá ganhar algo dessa vida.

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