O Zohar, Capitulo “Venha Ao Faraó”, Item 41: Este crocodilo monstruoso entra na fonte (Keter) do Rio Nilo e gradualmente fortalece-se nela. Ele nada e entra no mar, Malchut de Atzilut, onde engole várias espécies de peixe, que são os graus dentro do mar que lhe são inferiores. Ele governa sobre eles e engole-os. Eles são completados dentro dele, e ele volta ao Nilo imóvel.

É tão difícil para nós imaginarmos isto dentro de nós! Onde está o desejo chamado “Nilo”, e onde está o “crocodilo” dentro de mim – onde está tudo isto? Nós não sabemos o que pensar destas qualidades e que quadro imaginar quando lemos sobre as dez Sefirot, os dez rios (um dos quais é Keter, e os outros estão abaixo dele), e todos os tipos de monstros…

Todavia, não importa se não conseguimos tocá-los. É até melhor que não pintemos qualquer quadro do Zohar. É melhor do que se tentássemos imaginar algo que já conhecemos, coisas das quais já temos certa concepção. Quando lemos sobre Moisés, a Arca da Aliança, o Templo, Faraó, ovelhas, vacas, e tudo mais, nós não sabemos o que tudo isso é na verdade, e então só imaginamos qualidades.

Todos estes nomes não são importantes, dado que há qualidades espirituais das quais não temos qualquer entendimento. Estamos a tentar aprender alguma coisa que é impossível reconhecer!

Então, nós precisamos compreender que os nossos esforços nunca serão bem sucedidos. Nós não devemos ter quaisquer ilusões acerca disto. Em vez disso, o nosso sucesso virá quando nos depararmos com uma parede intransponível e compreendermos que não sabemos o que significam as qualidades espirituais, mesmo depois de todos os esforços que fizermos para revelá-las.

Quando nós completarmos a medida necessária de esforço (chamada “Se’a”), a nossa taça transbordará e o mundo espiritual será revelado a nós, de acordo com a regra “Eu trabalhei e encontrei” (Higati ve Matzati).

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Dentro de mim eu desejo ver o Criador e todas as partes da minha alma: Keter, Hochma, Bina, Daat, Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut, e suas conexões com as demais. Estas qualidades também podem ser chamadas Abraão, Isaac, Esaú, Ismael, Jacó e os 12 irmãos (os filhos de Jacó), José, David, e Salomão. Por todos os lados, eles são revestidos de forças boas e más, tais como Jó, Faraó e etc.

Nós precisamos imaginar este corpo espiritual não apenas como três linhas, mas como multidimensional. É como o corpo humano, que contém vários sistemas: o sistema linfático, o sistema nervoso, o sistema circulatório, e muitos outros, que nem sequer conhecemos. Além disso, existem energias, líquidos, e substâncias químicas fluindo através deles. O corpo espiritual contém ainda mais componentes e conexões, porque cada uma das suas partes tem qualidades diferentes, tipos diferentes de conexões, e formas diferentes em todos os níveis.

Nós somos incapazes de aprender isto até que o sintamos de verdade. Todo aquele que pensa que pode aprender isto é um tolo. Nós só precisamos desejar existir dentro deste sistema integral, que funciona em prol da doação. Nesse sistema, nós descobriremos o Criador e a criação; na verdade, tudo está dentro dele. Nós devemos olhar para ele de acordo com o princípio: “O ser humano é um pequeno mundo”.

Contudo, nós não estamos a falar sobre o nosso mundo e os corpos físicos. O “ser humano” sou eu, e “o pequeno mundo” é O Livro do Zohar e sua história.

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Eu conecto os pontos no coração desejando criar um grupo Cabalistico com eles, ou unir as almas de Isra-el (“directo ao Criador”). Entretanto, apesar do ponto no coração, cada pessoa também tem uma parte do desejo egoísta. Nós estamos dispostos a anular este nosso ego de forma a nos unirmos. À extensão que nos unimos neste desejo comum, de acordo com a sua qualidade de união e garantia mútua, sentimos a Luz Superior, o Criador, a qualidade de doação, que governa dentro de nós.

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Eu recebo muitas respostas sobre como as pessoas se sentem ao ler O Livro do Zohar. Na ciência Cabalística, a pessoa ensina a si mesma; ela é a criança e o professor ao mesmo tempo.

Nós temos que descobrir um mundo totalmente novo, onde o nosso desenvolvimento começa do zero, a partir da ausência total de percepção. Nós conquistamos uma percepção cada vez maior deste mundo, até que o alcançamos plenamente, e no processo, atravessamos as mesmas fases de desenvolvimento que as crianças: experimentamos confusão, olhamos para o mundo de maneir infantil, e o percebemos de modo estranho ou incompleto, em comparação aos adultos. Nós realmente não entendemos o que fazemos, e de que nos serve tudo isso. Mas, nesse meio-tempo, nós nos desenvolvemos.

Nós precisamos atravessar as fases do desenvolvimento, designadas 0, 1, 2, 3, e 4; quando alcançamos o quarto nível (Behina Dalet), alcançamos a nossa raiz, a causa primordial. Então, nós compreendemos o “porquê e como”. Nós compreendemos o caminho que atravessamos e como temos de reagir a ele. Mas esta realização surge apenas no final.

É por isso que você não mostra a um tolo um trabalho pela metade, visto que na metade ele parece ainda pior que no principio. É semelhante a pedaços de tecido antes de serem juntados num traje, ou um carro que foi desmontado em partes, ou o corpo de um paciente no meio de uma operação. Nós somos incapazes de compreender o resultado final, visto que primeiro desenvolvemos os desejos e as qualidades necessários para perceber  isto. No Item 137 da “Introdução ao Talmud Eser Sefirot” é dito que heróis são aqueles que são pacientes, e eles são os únicos que alcançarão o castelo do Rei e entrarão através de seus portões.

Nós temos que aceitar todos os estágios deste caminho, em que começamos como pequenas crianças, sem qualquer entendimento do que fazemos e do que acontece conosco. Às vezes nós sentimos novas qualidades a surgir dentro de nós, e às vezes sentimo-nos completamente vazios. Através de tudo isso, devemos permanecer pacientes e aspirar o desenvolvimento interior.

A ciência Cabalística é chamada de parte interior da Torá porque fala apenas sobre a pessoa que desenvolve seus próprios desejos. Quando os desejos da pessoa atravessam os quatro níveis de desenvolvimento, no quarto nível ela revela o mundo espiritual. Desta forma, toda a nossa atenção e concentração devem estar apontados para dentro de nós mesmos. Nós devemos desenvolver sensações internas ao longo das quatro fases do desejo, junto com a mente que se desenvolve a seu lado.

Tudo o que O Zohar se refere, dirige-se ao desenvolvimento da nossa sensação interna. Todo o nosso trabalho reside em desenvolvermos a sensação da realidade espiritual desde o ponto no coração. Por enquanto, este ponto não sente qualquer espiritualidade, e é por isso que não compreendemos as palavras e noções que lemos neste livro. Nós só tentamos, com a ajuda do “Comentário do Sulam”, imaginar o que lemos na forma de três linhas: direita, esquerda e do meio, e discernir se algo é superior ou inferior nas dez principais Sefirot, seja externo ou interno, Galgalta ve Eynaim ou AHP, Tzimtzum Bet ou Parsa.

Se eu não compreendo o que estes nomes significam, então eu tenho de pelo menos tentar ver relações geométricas entre eles, para que surja algum tipo de imagem. Desta maneira, eu revelarei gradualmente a verdadeira percepção da realidade e compreenderei que esta existe apenas dentro de mim. Eu compreendo o significado da existência material em relação à espiritual, e descubro qual delas é a verdadeira realidade e qual é apenas um sonho.

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Os quatro prefácios ao Livro do Zohar ajudam a nos sintonizarmos, para entendermos corretamente este livro. São eles: “Introdução ao Livro do Zohar”, “Prefácio ao Livro do Zohar”, “Prefácio ao Comentário do Sulam” e “Introdução ao Prefácio da Sabedoria da Cabalá”. Eles se destinam a nos ensinar a linguagem do Livro do Zohar, para que compreendamos e também esperemos mudanças dentro de nós, como resultado de sua influência.

É assim que começamos a compreender que tudo acontece dentro do nosso desejo, e que não há nada excepto o nosso desejo e a Luz. Tudo acontece dentro da nossa alma, à medida que começamos a nos desenvolver. Desta forma, os prefácios são mais importantes, pois nos dirigem à abordagem correcta. Inversamente, se abrirmos O Livro do Zohar sem estarmos preparados, não compreenderemos nada!

Nós devemos trabalhar em conjunto para compreendermos O Livro do Zohar. Se aprendermos a abordá-lo correctamente, se continuarmos a lê-lo, e nos aprofundarmos neste livro, então viajaremos através dele como no país das maravilhas; ele se tornará o nosso mundo, porque viveremos nele. À medida que lermos e sentirmos estas aventuras, cresceremos, conquistando conhecimento do mundo espiritual e a nossa alma que existe dentro dele.

Mas primeiro nós temos que entrar nesse mundo. A coisa mais importante é avançar e nascer dentro dele. Quando encontramos a nossa direção dentro do Livro do Zohar, começamos a reconhecer sua linguagem, tal como pai e mãe, parentes e estranhos, amigos, inimigos, e tudo mais. Nós começamos a compreender quem são eles pelas forças que representam. Não existem nada senão forças que aprendemos a visualizar correctamente ao descobrirmos a abordagem certa.

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Fé acima da razão é o novo sistema de relações que nós temos que estabelecer no mundo, porque sem ele nunca poderíamos construir a conexão entre nós necessária para a nossa sobrevivência. O novo estado da humanidade que está sendo revelado hoje não é apenas uma descoberta que o mundo é global e integral, mas também a percepção que temos que conhecer a Força Superior (o Criador). Ele tem que ser a força dominante entre nós, que vai ligar-nos uns aos outros e com todos os níveis da realidade (ainda, vegetativa, animal e humana).

Quando essa força preenche o espaço entre nós, será capaz de salvar nós mesmos. Caso contrário, nunca seremos capazes disso. Mesmo em face da morte, não seremos capazes de conectar-nos uns com os outros da maneira a Natureza exige de nós. Por meio da crise, o Criador nos mostra que Ele não está entre nós, este é também chamado de “o rompimento da alma comum.”

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Todo nosso trabalho é conseguir a oração no coração, um apelo à Força Superior – o Criador. Ele dirige e controla tudo. Portanto, precisamos apenas pedir a Ele a coisa certa.

Nosso pedido deve ser correto e deliberado, e este é precisamente o que a ciência da Cabala ensina: Como recurso para a Luz, a força que nos criou. Ele irá executar qualquer ação que desejamos sob a condição de que o nosso desejo concorde com o programa geral do Criador – para nos conduzir a um estado perfeito.

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Antes de começar a ler o Livro de Zohar, devemos nos sintonizar com a sua compreensão correta. É um livro fechado, secreto e cifrado que requer um código específico, a fim de ser compreendido.

Como podemos quebrar este código e abrir este livro, como se fosse um cofre? A chave para o livro do Zohar é a correta percepção da realidade, como está escrito, “O homem é um pequeno mundo.” Este é o segredo para ele.

Tudo existe dentro de mim, incluindo o mundo e vejo tudo o que eu sinto. Cada pessoa que eu vejo ao lado é percebida dentro do meu cérebro. Ela se parece como tudo o que  eu vejo, escuto, cheiro, toco e está fora de mim, porque os meus sentidos a representam desta maneira, para mim, fazendo-me sentir como estou lidando com algo externo. [Leia mais →]

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Não devemos lutar para corrigir o mundo nós mesmos, só precisamos de estudar as ações que a Luz Superiora realiza em nós. É como o Criador disse a Moisés: “Vamos para o Faraó!”

Moisés é pequeno e assustado – o que significa isso é uma qualidade muito fraca em uma pessoa. Há uma criatura de proporções monstruosas de pé em frente dele, que é de toda a criação, todo o mundo, o egoísmo, que detém todo o poder, nutrição e oxigênio. Eu recebo todas estas coisas do Faraó, ele é toda a minha realidade. Enquanto isso, uma qualidade minúscula ou desejo chamada Moisés ergue-se contra quem deseja fugir, a sair do seu controle e começar a viver em um mundo diferente! [Leia mais →]

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Cada desejo é constituído por duas partes: a superior e inferior, Galgalta ve Eynaim , que é ligado ao Partzuf Superior e do AHP, que é conectado à parte inferior. Esta é a maneira que todas as almas são conectadas no mundo espiritual, onde são dependentes umas das outras.

Acontece que com a minha parte doadora (Galgalta ve Eynaim), estou totalmente sob o controle do nível superior e desejo pertencer a ele. Entretanto, com a minha parte inferior (AHP), estou completamente ligado à parte de baixo e eu me importo com isso.

Eu distribuo em ambos os casos. No que diz respeito à parte superior uma, doa no momento em que ela cancela a si mesma, e em relação a menor, eu cuido dela, através da doação. Quanto mais eu sou capaz de cancelar a mim mesmo diante do Altíssimo e de receber disso, mais eu posso dar ao mais baixo depois.

Isto é o que acontece entre todas as almas, e, portanto, tudo depende da nossa relação mútua. Acontece que uma pessoa não tem mais nada para chamar de seu, já que sua Parte Superior é determinada pelo Nível Superior; e sua parte inferior é determinado por uma menor.

Se ela estiver unida com ambas – o Altíssimo e uma menor, então ela pertence totalmente a elas, e agora pode revelar o seu “eu”, precisamente sob esta forma. Em seguida, o seu ponto no coração ganha força e floresce uma vez que isso for realizado.

De exemplo – a mãe de uma família em quem o mais importante é o nível superior, seu marido, e o nível mais baixo, seus filhos. Ela não vê a sua existência em separado deles e por isso ela é o membro mais importante da família, é ela que mantém tudo em conjunto. É o mesmo para toda a alma; recebendo Luz de Acima e transferindo para  abaixo, tornando-se importante para todos.

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