Nós fazemos tudo para o nosso próprio bem, porque a nossa natureza é a vontade de desfrutar. É por isso que sempre perguntamos: “Por que eu preciso disso? Que tipo de lucro eu o terei com isso? Será que vale para mim fazer esse esforço? “.

É por isso que as pessoas devem receber uma explicação sobre o que elas ganharão revelando o Criador. É preciso um grande esforço para fazer isso, mas revelar a importância da meta fornece a força para isso. Tudo depende do quanto o seu ambiente compreende a importância do da meta. Num mundo corrigido, o único trabalho que todos farão, além de prover as necessidades básicas, é proporcionar um ao outro o apoio mútuo para sentir a importância da correção e do desenvolvimento espiritual.

Todas as pessoas no mundo trabalharão na disseminação da Cabalá entre si, influenciando uns aos outros e inspirando uns aos outros a assumir uma maior parte da correção, revelando um maior desejo por isso. A fim de atingir o estado corrigido, cada pessoa terá que disseminar pessoalmente, do seu lugar na alma comum, o conhecimento, a impressão, e a importância da unidade e da correção. Afinal, cada pessoa é uma célula do corpo espiritual comum, a Alma.

A fim de estar conectada ao corpo inteiro, cada célula deve dizer a todo mundo sobre como ela funciona e como é importante o seu trabalho. Estes devem ser impressionados pela forma como ela influencia os outros e como eles precisam dela, caso contrário ela não terá o direito de existir.

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Uma pergunta que recebi: O que devo fazer se eu sinto que sou controlado pelo Alto de todas as maneiras possíveis?

Minha Resposta: Se você sente que tudo é totalmente controlado pelo Alto, isso é maravilhoso! O que o faz pensar que você deve fazer algo em relação a isso? É muito bom se você sente que o Criador o conduz, e que você está andando junto com Ele. Ambos estão juntos em cada movimento, “corpo e alma” (com o corpo sendo seus desejos, e a alma – o lugar onde você percebe Seus mandamentos).

Você sente os desejos d”Ele e muda imediatamente os seus desejos. Você sente que se une a Ele, repetindo todos os Seus passos diante d’Ele. Vocês se movem juntos, até alcançar a correção completa, onde ele já não será possível diferenciar os desejos d’Ele dos seus, dizer quem é primeiro e quem é segundo. Você se moverá junto com Ele sem qualquer retardo. Este estado é chamado GMar Tikkun – O Fim da Correção. É quando não há nenhuma diferença entre você e Ele!

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A sabedoria Cabalística está oculta de nossos sentidos e do intelecto. Ela pertence a uma dimensão diferente, a qual somos incapazes de perceber e explorar diretamente.

Em oposição aos animais, que são incapazes de compreender a música criada pelos seres humanos, nós possuímos uma poderosa imaginação e a propriedade básica chamada o ponto no coração, que permite com que nos transformemos. É nesse sentido que nós estudamos Cabalá, apenas pela manutenção de uma conexão com a sabedoria eterna. Este é o nosso trabalho mais importante neste mundo.

Não importa o quão longe a pessoa avance na Cabalá, ou quanto ela entenda. Estudar simplesmente a eterna sabedoria Cabalística, que está além deste mundo e acima do nosso estado inconsciente, é a expressão de um desejo de sair deste mundo, o qual é uma expressão grande e eterna por conta própria. Cada momento gasto estudando Cabalá com a intenção de se aproximar de uma nova realidade e se livrar da inconsciência é bem gasto.

Está escrito que depois que o corpo morre, é perguntado à alma apenas duas coisas: “Você estudava Torá? Você esperava a salvação?”. A pergunta, “Você estudava Torá?”, significa: Você tentava atrair a Luz que o leva de volta à Fonte? E a pergunta, “Você esperava a salvação?”, significa: Você acreditava que a Luz faria esse trabalho por você, e você se esforçou para se transformar num ser “doador”?

Se a pessoa presta até o mesmoo mínimo de atenção na sabedoria Cabalística e nos estudos, ela avança todo o grupo de almas que estão próximas á ela no sistema geral chamado “Adão”.

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Devemos nos esforçar em formar uma conexão forte entre os membros do grupo Cabalístico, para que as conexões possam se chamar “o Criador”. O Criador é uma medida da conexão entre nós, quando nós percebemos os outros da mesma maneira que percebemos a nós memos. Nós devemos sempre nos perguntar se estamos nos aproximando deste tipo de conexão ou não, e se estamos chegando mais perto do Criador.

Nós damos à luz ao Criador, conectando-nos uns com os outros, porque o que nós chamamos Criador nasce das relações, tensões, ligações e aspirações entre nós. Imagine que nós nos aproximamos tanto uns dos outros que somos puxados para um círculo dentro do qual é revelado algo chamado “Bore”(Venha e veja). Isto significa entrar e perceber o Criador.

Na realidade, o que nós criamos é um Kli comum com dez Sefirot de doação. O Kli comum é revelado e preenchido se a nossa missão for encontrar as conexões corretas com os demais. Em vez de fantasiar sobre nós mesmos e o Criador, nós devemos saber que a Sua revelação é o nosso objetivo.

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Nosso trabalho é nos elevarmos acima da avaliação pelo princípio de “doce versus amargo ” e a avaliação pelo princípio da “verdade versus falso.” Afinal, o Criador é chamado Verdade.

A palavra “verdade” (Emet) é constituída pelas letras: Alef-Mem-Tav. Alef e o Tav são a primeira e a última letras do alfabeto, simbolizando os desejos diferentes em duas extremidades do espectro. Mem, que está no meio, é a qualidade da Bina, que podemos utilizar para conectar essas duas pontas e chegar a correção, a Verdade.

A única maneira de descobrir o que é verdadeiro e o que é falso é dentro de um grupo de cabalistas, um ambiente. Dentro de si mesmo, um indivíduo não tem qualquer capacidade de fazer isso, já que ele possui apenas um parâmetro – o ego. Para realizar uma medição, uma pessoa precisa absolutamente de outro parâmetro, que está fora dela.

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Tudo ocorreu em quatro fases de expansão da Luz Direta, no HaVaYaH inicial, como está escrito, “Eu não mudei meu HaVaYaH.” Este é o modelo que contém todas as forças, desejos e luzes, e daí em diante há um desenvolvimento de uma escada de graus, mundos, ocultações, Partzufim e Sefirot, com todos o inanimado, vegetativo, animado, e os níveis humanos.

Toda a revelação deste HaVaYaH ocorre apenas nas sensações do ser criado dentro de si, na sua realização em si. Cada grau de desenvolvimento e de revelação do HaVaYaH, continuamente com uma percepção maior de si mesmo, com os mesmos detalhes do HaVaYaH inicial que é a Malchut do Infinito.

A diferença entre os níveis é apenas a densidade da “matéria’’, que se torna cada vez menos espiritual na descida. No entanto, na mesma medida, também se torna mais perceptível dentro de nós. Os níveis afastam-se ainda mais da Luz, uma vez que o desejo de desfrutar cada vez mais se revela, até atingir o menor grau – o nosso mundo.

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Uma questão que recebi: Você explicou que durante a leitura do Livro do Zohar e nele está escrito que  eu preciso encontrar forças dentro de mim, mas eu não sei o que a “serva “,” dona da casa, “mulher”, ‘’homem’’ e outras palavras significam no sentido espiritual.

Minha Resposta: Nós começamos com significados de palavras simples, conhecidas por nós do nosso mundo corpóreo. Enquanto o Livro do Zohar está escondido de nós, ele ainda pode tornar-se um mestre espiritual de cada um de nós. Todo mundo é capaz de visualizar imagens de materiais de base e ações usando a nossa compreensão desses conceitos pré-existentes.  Enquanto isso, o Livro do Zohar nos eleva acima da corporalidade e nos leva ao reino espiritual.

Nós somos incapazes de compreender as conexões feitas entre o Mundo Superior e o nosso plano material que foram criados pelos autores do Zohar, Rabi Shimon e seus discípulos. [Leia mais →]

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Questão que eu recebi: Numa postagem que tu falou algo sobre “Use cada instante de sua vida para seguir em frente ת”, você escreveu que uma pessoa deve exigir um prêmio do Criador para cada um dos seus atos, a fim de acelerar a revelação do mundo superior. Mas como posso desenvolver esse desejo, se eu não o tenho?

My Resposta: Ninguém tem inicialmente o desejo pelo Mundo Superior, pois ele é o oposto de nós e, por conseguinte, não podemos senti-lo.

Um desejo só se desenvolve após provarmos “alguma coisa” e perdermos essa sensação depois. Então, sentimos a necessidade de correr atrás dele. A intensidade dessa aspiração para o desejável é chamada de um desejo (paixão).

Na Cabala esta lei de desenvolvimento do desejo é formulada como “A expansão e o desaparecimento da Luz.” Isto é o que cria um desejo por ela. Portanto, a questão mais importante é : Como podemos chamar a influência da Luz sobre nós?

A resposta é: através do ambiente – o professor, os livros, e do grupo.

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Perguntas que eu recebi sobre o destino do corpo físico:

Pergunta: Em que corpo nós existiremos na eternidade? Será que vai ser o da nossa última encarnação ou de um corpo de uma encarnação anterior? Ou pode ser um corpo totalmente diferente?

Minha Resposta: “Corpo” na Cabala é a correção dos desejos, e nosso corpo não é tema de discussão, mas só aparece para nós como forma de existência.

Pergunta: A Cabala fala da cremação do corpo, em vez de sepultamento no chão? Tive oportunidade de ver em um site de  “cabala” que é proibido, e que se uma pessoa fizesse isso, se elevaria com grandes penalidades.

Minha Resposta: A nível do nosso mundo enterro é a norma. Ao mesmo tempo, a Cabala não considera o nosso corpo a ser algo sagrado, como as religiões fazem. Cabala  simplesmente não leva isso em consideração.

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