Pergunta: O que é a “oração do pobre” que não fica sem resposta?

Resposta: A oração do pobre é o apelo de uma pessoa que entende que ninguém pode ajudá-la, exceto o Criador. Ela sente que não tem direito, nem méritos, nem boas obras, nem suporte, que não tem nada. Mesmo o seu egoísmo não a sustenta e isso é chamado de pobreza total.

Neste caso, somente o Criador (através do grupo) pode ajudá-la. Este pedido de ajuda é a oração do pobre pelas necessidades básicas, apenas para salvar sua alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, Escritos do Rabash

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Se desde o início você não quer ir de Lo Lishma (não em Seu nome) à Lishma (em Seu nome), à doação, então é preferível não fazer nada. Pelo menos não peça ao Criador em prol do ego. Afinal, você concorda com uma parceria com Ele apenas para obter mais Dele.

Como nós devemos agir para não nos transformarmos em sanguessugas que exigem “Dê-me este mundo e o mundo vindouro!”, mas em vez disso, aprendermos com o Criador sobre seu atributo de doação, sem “construirmos” sobre suas riquezas?

Assim, o estado de Lo Lishma é muito delicado, sério, dramático e transformador da vida. Afinal de contas, a partir deste ponto, eu posso seguir em duas direções completamente diferentes e preciso fazer uma escolha.

A busca do sentido da vida, sua origem e objetivo, me traz a este ponto, ao professor, o grupo, os livros, o sistema e eu começo a esclarecê-lo. A partir daí, eu posso voltar em todas as direções, e posso seguir em frente.

Mas como eu posso descobrir onde está o “para frente” e o “para trás”? Afinal, eu não vejo a direção. Eu posso ser informado sobre ela mil vezes, mas ainda não a vejo. Eu mesmo preciso esclarecer isso.

“Para trás” é a morte e “para frente” é a vida, mas para mim isso pode ser percebido de forma completamente diferente. Como eu posso verificar isso constantemente, a fim de dirigir-me?

Eu tenho parceiros neste ponto: o grupo, o professor e, claro, o Criador. Agora eu preciso organizar todos estes componentes, a fim de avançar na boa direção.

Mas o que é bom: é o que é bom para mim, para o meu ego, ou o que é bom para outra pessoa? Existem inúmeras questões aqui e eu preciso esclarecer. Parece que estou dentro de uma esfera com 360 graus de escolhas de direção, e posso escolher qualquer direção que desejo! Onde devo ir? Essa é a grande questão que a pessoa enfrenta.

É preciso um longo tempo até que ela esclareça esta questão, e este esclarecimento só termina no Gmar Tikkun (fim da correção). Desta forma, nós alcançamos a resposta à mesma pergunta sobre o sentido da vida com a qual chegamos. Embora parecesse que você havia começado a sentir e entender isso de antemão, nós realmente atingimos isso apenas no final. Na verdade, dentro desta questão estão incluídos todos os seus pensamentos e desejos, e todos eles precisam ser corrigidos e satisfeitos. Então, isso significa que você chegou a resposta.

Nós estamos diante deste momento e precisamos nos conectar juntos: o grupo, o professor, o Criador, e outro componente, a Torá.
O Criador é a fonte. Eu, o grupo, e o professor somos os meios. A Torá é a força de correção que eu ativo. Assim, é dito: “Israel, a Luz e o Santo, Bendito seja Ele, somos um”. E se eu conectar tudo isso num único lugar, o caminho correto se abre diante de mim.

Este caminho não existe por si só; ele é criado diante de mim como uma direção que foi aberta, como uma seta em linha reta, como um vetor, com a condição de que eu escolho todos os dados corretamente. A cada momento, eu preciso organizar corretamente todos os atributos, os meus pensamentos e desejos, para esclarecer a direção e avançar repetidamente. Desta forma, nós nos corrigirmos.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Nós não somos mais impressionados pelas ações externas e, internamente, não influenciamos uns aos outros.

Resposta: Vocês não vão conseguir isso, porque vocês precisam se ​​conectar e exigir que o Criador esteja entre vocês para ensinar-lhes, para reforçar-lhes, e satisfazer os seus desejos. Ou vocês querem alcançar alguma coisa por sozinhos? Tudo é alcançado apenas com o poder da oração.

Pergunta: É exatamente isso; nós falhamos em nos unir e nos voltar ao Criador com o pedido. Aqui é onde nós falhamos sucessivamente, e somos empurrados por trás. Como nós podemos apressar o processo? Como eu posso obrigar a mim mesmo e os amigos?

Resposta: Trata-se do trabalho interno. Nós ainda devemos falar um pouco sobre isso, embora ele seja todo interno. Porque está escrito: “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Não pode ser sem ele. Vocês devem se desesperar por suas próprias forças e só então se unir e clamar por ajuda.

Baal HaSulam escreveu sobre isso na carta 57: “E também quem não recebeu o amor do Criador, tudo o que ele trabalhou para a purificação de sua alma no dia anterior, parece ser totalmente apagado no dia seguinte. E a cada dia e cada instante a pessoa deve começar de novo, como se não tivesse feito nada toda a sua vida. E depois “e os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Porque eles viram que são sempre incapazes de ver o fruto do seu próprio trabalho. Assim, o seu suspiro e sua oram foram completos, e assim “clamaram”, etc., porque o Criador ouve a oração e Ele só espera por uma oração completa”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Será que o Criador espera certo tipo de oração de nós?

Resposta: Você não pode chamar isso de espera. A Luz superior existe num estado de repouso absoluto. Esta é uma lei inalterável, como as leis da física. O movimento num ritmo constante é o mesmo que estar num estado de repouso.

A Luz não pára, ela é revelada ou oculta, mas sua natureza permanece inalterada. Tomemos por exemplo a natureza da luz física, que no vácuo se move a uma velocidade constante de 300 mil quilômetros por segundo. Tudo depende do ambiente onde a luz é dispersada, porque nós a revelamos como resultado da matéria com a qual ela entra em contato. O grau de equivalência entre a matéria e a luz determina a velocidade da luz, porque não vemos a dispersão da luz; só vemos a forma como a matéria reage a ela.

Se alguma ação é constante, então, em relação a nós, ela é considerada imóvel. Isto é, a influência da Luz superior é constante e não ocorre nenhuma alteração em sua influência. Tudo depende dos desejos e como eles revelam essa influência. Se ocorrerem alterações dentro dos desejos, isso determina a velocidade de influência da Luz; no entanto, a Luz em si permanece totalmente inalterada e sua influência é constante!

Nós dizemos que temos que tentar atrair a Luz. Mas, na realidade, é o oposto do que se imagina. A influência da Luz é constante e nós somos o resultado dessa influência.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, Escritos do Rabash

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A oração é o desejo que aparece no coração a cada momento. O trabalho principal está em compreender a sua oração: o que eu quero, o que eu deveria querer, e se minha oração atingiu as alturas dos antepassados. Em outras palavras, eu examino o que meu coração está sentindo. Afinal, eu não sou seu dono, e eu tenho que colocar guardas e protetores rígidos sobre ele para observá-lo e construir um sistema para influenciá-lo.

Só o meu ambiente, meus amigos, governam meu coração. Se eu criar esse ambiente, ele será capaz de controlá-lo, mas eu não posso controlá-lo por conta própria. Esta é a minha única liberdade de escolha.

Segue-se que a minha oração depende completamente do ambiente e deve alcançar a minha “metade da moeda” com a sua ajuda, um desejo completo (100%) pela Luz, a doação. Por esta razão, com uma atitude correta para com o ambiente e uma demanda para eles convencerem o meu coração a ter o desejo de doar (a importância do mesmo), eles vão criar a oração correta em mim. É desta maneira que vou completar a minha metade da moeda e terminar meu trabalho.

Acontece que em vez de trabalhar diretamente com a satisfação e com o coração, eu trabalho com o ambiente, orientando-o de modo que ele vai influenciar o meu coração e fazê-lo querer o tipo certo de satisfação, ou seja, ser preenchido com a qualidade de doar, o amor ao próximo. É exatamente isso que me falta agora. Quando eu completar todo este processo, eu encontro a “segunda metade da moeda”, a satisfação.

E aqui “o comum e o privado são iguais”, todos são totalmente iguais. Afinal, cada elemento é igualmente importante num sistema integrado analógico. Ninguém é grande ou pequeno, rico ou pobre, todos têm que ganhar sua metade da moeda e chegar a um completo desejo específico que só é atribuído a eles.

É por isso que ninguém é mais especial do que os outros, maior ou menor nesse tipo de trabalho; todos os amigos são totalmente iguais. Afinal, se o menor desejo corrigido estiver faltando, nós não vamos conseguir a metade perfeita da moeda. É por isso que é necessário cuidar de todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós só revelamos o Criador, a força de doar, quando nos tornamos semelhantes a Ele em nossas qualidades. Então, qual é o significado do princípio, “não perca esperança na Sua misericórdia”?

Resposta: Significa que a pessoa apelou milhares de vezes, como o Rei David, que simboliza Malchut colectiva, o vaso colectivo, alguém que é mais profundo do que os Salmos revelam. Leia-os. Eles são todos os seus apelos e pedidos, louvores e lamentações. Este é o significado de “não perca esperança na Sua misericórdia”. Tente exprimir e efectuar a sua lamentação da mesma forma, e você chegará a uma bênção final.

Pergunta: Então acontece que o Criador está esperando que nós gritemos a todo pulmão?

Resposta: Está escrito que o Criador espera por orações e um coração partido, que Ele gosta de pessoas cujos corações estão partidos, e Ele recebe muito prazer de suas lágrimas. Isto porque suas lágrimas são um sinal de fragilidade do egoísmo e o seu desapontamento com ele.

Nós recebemos golpes do egoísmo, não do Criador. Contudo, leva algum tempo para perceber isso. Realmente, o que é que você quer do Criador se você está a ser ferido pela sua inclinação ao mal?

É por isso que precisamos determinar estritamente que o nosso lugar de trabalho é o grupo. Somente então atingiremos uma oração verdadeira, e ela naturalmente acontecerá através de vários desapontamentos.

Da Lição 3, Convenção Arvut em Israel 11/11/11

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Pergunta: Se o Criador é minha qualidade interna, para quem eu elevo a minha oração?

Resposta: Você está elevando-a àquela qualidade perfeita que você precisa alcançar. Orar significa desejar obter alguma conexão com algo que você deseja se aproximar. A oração é um desejo, uma necessidade de conexão, como é dito: “Eu quero!”.

A conexão pode ser externa, ou seja, à distância, ou pode ser mais perto e interna, na medida em que não há diferença entre nós. Em ambos os casos isso é conexão. Não há nada mais em nossa realidade além de estar mais longe ou perto de alguma coisa. Eu quero me distanciar de algo ruim e me aproximar de algo bom, na medida em que me torno incluído nele ou ele se torna incluído em mim.

A maneira que sentimos nossa conexão depende do grau espiritual onde nós existimos. Se sentimos o grau superior, é uma conexão mais interna, onde o AHP do superior existe no GE do inferior. Se sentimos o grau inferior, nós entramos em sua parte interna e agimos lá.

No entanto, não há nada além de afastar ou atrair. Toda a minha oração e todos os desejos são sobre isso: ou se aproximar de algo ou se distanciar dele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/09/11, O Zohar

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Voltar-se para o Alto com um apelo (elevar MAN) é uma ação que não sentimos. Ela é conseqüência de várias ações, atos, horas de estudo, trabalho na disseminação, união com o grupo e análise interna. Tudo isto se acumula cada vez mais até chegar a um estado em que este vaso transborda.

Essa é a razão pela qual a pessoa não sabe quando isso vai acontecer. Ela está se esforçando, treinando, tentando se preparar e, finalmente, chega para executar esta ação como resultado de toda a grande preparação anterior. Então, ela pode dizer algo sobre isso.

Na realidade, esta ação é acumulada fora da própria pessoa e, de fato, não é ela quem prepara e finalmente executa a ação. É por isso que é dito: “Cada centavo é acumulado numa grande conta”. Então, essa grande conta comum ativa o superior, forçando-o a agir. Todas as ações obedecem à lei de equivalência de forma, e é por isso que ela ocorre quando o apelo do inferior começa a corresponder ao que o superior está pronto para fazer com ele.

MAN é uma oração, um apelo, um desejo, com o qual eu me volto para o Alto, e esta é a única coisa que sou capaz de fazer. Quando eu invoco o Alto com um apelo, eu não sei se ele é correto ou não. Eu não sei se fiz isso porque a oração é chamada de “trabalho no coração”, e é por isso que nós não sentimos de que modo nós elevamos a oração, as centelhas deixadas para trás após a quebra (Reshimot .

Nós não sabemos o que realmente está acontecendo nas profundezas do nosso coração, e só sentimos a conseqüência quando recebemos a resposta à nossa oração. A resposta é sentida no coração. Ele se expande e começa a perceber fenômenos novos a partir de uma dimensão diferente, algo que a pessoa nunca sentiu, compreendeu ou conheceu antes.

O coração se expande à medida que a pessoa sai de si mesma e se incorpora cada vez mais em seu círculo. Primeiro, o seu círculo inclui parte do mundo e, depois, o mundo inteiro, todos os mundos superiores e os níveis espirituais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/08/11, Shamati # 81

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Pergunta: Se houve uma restrição na recepção, por que nós não sentimos vergonha ao elevar pedidos e orações (MAN)?

Minha Resposta: Nós não sentimos vergonha porque pedimos ajuda para que possamos alcançar a doação, e não para o nosso próprio bem. Não há nada do que se envergonhar!

Você pode responder, “mas toda a correção ocorre por causa da vergonha sentida por Malchut do mundo do Infinito!”. No entanto, eu não sinto vergonha ao elevar esse pedido, porque eu não peço para mim; eu peço apenas as necessidades básicas, para que eu possa doar o resto!

Não há vergonha nisso. Exatamente o oposto: para mim há honra aqui, porque eu serei capaz de doar aos outros aquilo que mais ninguém pode dar a eles! Todos possuem habilidades especiais, já que o trabalho realizado por um indivíduo em particular não pode ser realizado por outra pessoa. Isso porque cada um tem sua própria raiz pessoal na alma comum.

Portanto, é permitido pedir força para viver e ser saudável, para receber conhecimento e habilidades, se essas coisas forem necessárias para realizar ações de doação. É exatamente isso o que significa a “vida” no mundo da verdade.

Essa é a minha existência: a minha vida só é possível na medida em que eu posso doar. Minhas ações são exclusivamente de doação. E o espírito que flui através de mim sustenta a minha existência, que se destina à doação. Isto é o que se chama estado espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/08/11, Prefácio à Sabedoria da Cabalá

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Graças aos nossos estudos Cabalísticos, nós finalmente entendemos que o Criador executou, executa, e executará todas as ações. E tudo que é solicitado de nós é um pedido que constitui nossa liberdade de escolha. Isto é, nós temos que querer que o Criador nos corrija.

Tudo o que o Criador fez conosco antes não precisou do nosso consentimento; nós obedecíamos à ordem direta da nossa natureza, e assim, não tínhamos nada a pedir. Nós simplesmente seguíamos nosso instinto natural, satisfazendo nosso desejo crescente em todas suas manifestações. Porém, para nos dar a oportunidade de nos desenvolver por nós mesmos, de adquirirmos autoconhecimento, e revelarmos o Criador e Suas ações, em certo momento o Criador começa a atuar contra nossa natureza.

Essa virada ocorre na nossa geração. O Criador não nos persegue, empurrando-nos para frente, mas fica parado na nossa frente e exige que nós nos aproximemos d’Ele por nossa própria vontade. Na verdade, esse é nosso trabalho: mobilizar em nós as forças, os desejos, e o entendimento de que precisamos nos aproximar d’Ele. E nós mesmos não podemos fazer isso; nós só podemos pedir, exigir d’Ele que Ele nos traga para mais perto.

Para fazer isso, nós precisamos vir e trabalhar juntos para descobrir dentro de nós o desejo pela doação mútua. Nós precisamos recriar dentro de nós a forma desejada do Criador, a qualidade perfeita da doação. Nós temos que aspirar dentro do nosso grupo alcançar tal relacionamento entre nós, de modo que a força, que existe lá em ocultação, seja revelada. Isso significa revelar o Criador, conhecê-Lo, para nos apegar a Ele. 

Então, nós avançaremos e nos governaremos. Mas, da mesma forma que antes nós inquestionavelmente obedecíamos ao nosso desejo egoísta, sem mesmo pensar nele, agora nós desejamos obedecer ao Criador com a mesma devoção. Depois de todos as questões, desafios e análises, a despeito de nossas objeções e resistência, nós queremos ser completamente manejados por Ele e nos tornar Seus fiéis trabalhadores, como se diz: “O amor cobre todos os pecados”.

E a chave nesse processo é encontrar o ponto de dirigir ao Criador o pedido de mudança e de correção de nós mesmos cada vez. Nós não deveríamos procurar dentro de nós mesmos pelas forças e meios de nos tornar “justos”, fazendo “boas ações”.

Obviamente, é impossível alcançar a verdadeira oração de uma só vez, e nós temos que passar por muitas análises no caminho até ela. Mas, o obstáculo principal são os pensamentos da pessoa, de que ela é o mestre de suas ações e deve corrigir a si e o seu ambiente com suas próprias forças. Ela se esquece de que ela é meramente argila nas mãos do Mestre, e que “não há outro além d’Ele”, o Único que executou, executa, e executará todas as ações. E nossa liberdade de escolha, dada a nós para nos aproximar da perfeita doação, é somente pedir por essa qualidade, essa força, que reinará entre nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/07/11, Shamati #50

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