Pergunta: Estou tentando pedir a Luz através da conexão com o grupo, mas como exatamente devo pedir?

Resposta: Peça a conexão. Nós nunca sabemos como pedir a Luz, não sabemos como orar. Toda vez que nos voltarmos ao superior, deve ser com um pedido preciso. Tudo que a pessoa tem que descobrir é o que ela quer do superior. Mesmo que você queira as piores coisas, dirija-as ao superior. Se você as dirige ao superior, você começa a corrigir gradualmente o seu pedido e faz isso corretamente.

Isso é chamado de “esclarecimentos”, como toda a escada dos degraus espirituais. Nós começamos querendo “engolir” a todos. Portanto, volte-se ao superior com isso, seja consistente e, graças à Luz que Reforma, você vai entender o que é bom e tudo vai mudar. Não pense que pedir algo já lhe torna um justo. Mas volte-se para o superior!

É assim que nós começamos a nossa vida neste mundo. Olhe para um bebê, como ele é sujo quando nasce, como ele suja as fraldas. Mas diz-se: “A mãe virá e limpará seu filho”.

Apenas faça o que puder, mas de forma persistente e constante! Então você vai avançar! O tratamento do superior pode ser gentil e suave, e pode ser rígido e resistente. Mas esta é a única maneira das mudanças ocorrerem na parte inferior. A principal coisa é ir em frente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que nós podemos chegar à verdadeira oração artificialmente, através de jogos?

Resposta: O avanço só é possível através da oração, pela revelação da deficiência. Se você deseja contar quantas vezes e de que maneira você avançou, então você tem que levar em conta os momentos em que você descobriu uma deficiência pelo Criador do fundo do seu coração.

Esta deficiência ativa a Luz que Reforma. O que depende de você é só a oração, (o elevar de MAN); então, consequentemente, você pode calcular as coisas. Quantas vezes você lembra que elevou MAN ontem, descobrindo a necessidade do Criador dentro de você e o desejo de avançar em direção à doação aos outros, ao grupo e à conexão com os amigos e o resto da humanidade?

Será que você ansiou por isso ontem, pelo menos em certo ponto? Se você não ansiou, então não houve ontem; você apagou nesse dia de sua história!

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/12, Escritos do Rabash

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Nós precisamos de certos meios, a fim de ir de um estado para outro. A transição da recepção para a doação ocorre como resultado de uma virada, na qual Malchut do superior torna-se Keter do inferior. Por esta razão, a pessoa deve sempre ver a melhor forma de utilizar essa transição.

O mais importante é a transição. Os estados já estão pré-determinados, mas o nosso trabalho consiste em acelerar a transição de um estado para outro, tanto quanto possível.

Todos os estados são determinados por uma ligação dos genes informativos chamados Reshimot, e todos os graus já estão estabelecidos no processo de descida dos mundos de Cima para baixo. A chave é acelerar a transição de um estado para outro. A antecipação ocorre quando nos conectamos com os meios que ajudam nessa transição. Todo o nosso trabalho está focado nesse intervalo.

A pessoa sente um lapso: ela ainda pertence ao nível inferior, mas, às vezes, é capaz de ascender ao nível superior, e, em seguida, desce novamente ao inferior. Ela flutua para frente e para trás, como que apoiada numa vara que se transforma em serpente e, depois, volta a ser vara novamente. A pessoa tem que saber como pegar a serpente pela cabeça ou pelo rabo, e que ações realizar com suas “mãos” (no desejo de receber), a fim de revelar sua intenção egoísta e corrigi-la, ou seja, esclarecer se sua intenção é para si mesma ou para a doação.

Nós temos que entender também que estamos ligados por condições externas. Se nós estamos num estado de transição, estamos sujeitos a certo perigo, como durante o parto. Enquanto o feto está no útero, ele está seguro, porque sua mãe o protege. Depois que a criança nasce, ela também está segura, porque sua mãe vai cuidar dela. No entanto, a transição de um estado para outro, como o nascimento em si, é bastante perigoso. Isto é devido ao fato de que muitas forças estão envolvidas, e a combinação adequada destas forças nos permite nascer, ou transitar de um estado para outro.

A dificuldade reside no fato de que enquanto a pessoa se encontra num estado de transição, ela é controlada pelas perturbações externas e pode cair sob a sua influência. Portanto, ela deve sempre se proteger delas. Se a pessoa está cercada de pessoas que não estão envolvidas no trabalho interno e não estão interessadas em outra coisa senão futebol, elas não apresentam qualquer perigo. No entanto, se elas estão envolvidas em algo que se assemelha a seu trabalho espiritual e desejam atraí-la para o lado delas, elas podem influenciá-la, especialmente se são maioria.

Isto é particularmente perigoso durante a transição de um estado estável e plenamente realizado para o próximo estado, que pertence a uma doação maior, dar-se à sociedade, e se conectar com os amigos. Entre estes dois estados a pessoa está em perigo, e precisa da realização da grandeza do Criador, da importância do estudo, do professor, dos amigos e do grupo. Então, todos esses fatores que contribuem para o seu nascimento irão guiá-la corretamente para que ela possa penetrar no caminho estreito entre os níveis e nascer.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 17/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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Não há nada, exceto as relações entre nós, as relações de recepção e doação. O resultado dessas relações deve ser dar alegria ao Criador. Os Partzufim superiores cooperam: Abba ve Ima e ZON realizam infinitas ações diferentes, as Reshimot (reminiscências) mudam, mas o principal é a intenção da pessoa que opera todo o sistema.

Antes dela operá-lo tudo nele está morto, inerte. Então, a pessoa vem e a primeira coisa que faz é eliminar os espinhos secos provenientes do vinhedo, o que significa que ela corta e separa o “coração de pedra” que não pode ser corrigido. Então, ela começa a trabalhar com todo o resto. Antes disso, todo o sistema é calmo e a pessoa opera de acordo com seu esforço: ela “pressiona o pedal de aceleração”, ela quer que o sistema funcione a fim de doar.

Há uma mesa posta na minha frente e eu tenho que gradualmente pegar tudo o que está nela e desfrutar as bebidas, a fim de dar alegria ao anfitrião. Então, eu verifico meus vasos e vejo que eles são vasos de recepção. Eu não devo receber nem um grama de prazer neles. Primeiro, devo limitar-me. Se o anfitrião é importante para mim, eu não vou aproveitar por minha causa, mas só desfrutarei por causa dele.

Porém, como eu posso doar a ele, onde posso encontrar o poder de fazê-lo? Eu começo a olhar para os diferentes métodos e conselhos, e, finalmente, alcanço o pedido. Para receber tal poder, o Criador deve ser revelado a mim como Aquele que dos, e Ele revela a Sua grandeza e sua importância para mim. Mas quando o poder de doação atinge a pessoa, ele não a governa, mas de acordo com a solicitação da pessoa, ele só governa seus desejos de receber.

Eu sou feito totalmente desse desejo de receber. Portanto, quão real pode ser o meu pedido para que o poder de doar me governe? Eu posso gritar para sempre, mas serão apenas lágrimas vazias, porque eu não sei o que pedir. É como um bebê que chora alto, mas ninguém dá o que ele quer. Nós estamos com raiva por não receber a revelação espiritual, assim como bebês.

Eu tenho que saber exatamente o que pedir. Se eu souber o que pedir, como pedir, e por que razão, o meu pedido será eficaz. Como posso exigir o atributo de doação? Primeiro eu tenho que adquirir a sua importância. Isso significa que eu estou pedindo pelo Criador e Sua revelação. Não estou pedindo para desfrutá-Lo, mas apenas para atingir a grandeza da doação: “Deixe-me respeitá-lo!”. Este é o pedido final. Não que eu vá me sentir bem e receber prazer. Eu só quero respeitá-lo sem levar em conta a mim mesmo. Nós podemos receber e exigir esta necessidade do ambiente.

Este pedido não deve ser expresso em palavras, num discurso inflamado, ou um telegrama cuidadosamente composto. Ele é revelado no coração, ele quebra as paredes do coração e se derrama. Eu não peço para desfrutar a sensação de que doo, que sou grande e igual ao Criador. Eu quero adquirir o atributo de doação em si e verifico a minha intenção para melhorar a minha atitude para com os amigos.

Então, eu vou entender o que os Cabalistas escrevem e serei conscientemente incluído no que está acontecendo em Malchut de Atzilut. Todas estas coisas ocorrem dentro de mim de uma maneira clara e esclarecida, de acordo com o processo que os Cabalistas descrevem e o revelam em pequenas porções, uma após a outra. Nós estamos muito perto disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Não importa que vocês estejam sentados em fileiras atrás das mesas, e não se incluam (abracem) num círculo.  Apenas os corpos físicos estão sentados nas cadeiras. Mas, por dentro, deve haver o sentimento de um círculo: uma grande conexão em todo o mundo. Assim como as mulheres nos envolvem num anel, o mundo inteiro deve ficar mais longe, por trás delas. Devemos aspirar a trazer todos para um ponto de contato.

A distribuição física é inútil. Eu não acho que os alunos do Rabi Shimon se sentavam em tal círculo simétrico. Se assim fosse, as mesmas regras teriam sido mantidas até hoje para o estudo da Torá. O círculo simplesmente simboliza o fato de que todos são iguais: os amigos se conectam e formam uma oração coletiva.

Nós só precisamos pedir a Luz que Reforma. Sem ela, não temos chance alguma de sair do nosso ego, mesmo por um milímetro, nenhum de nós. Somente a Luz que Reforma pode nos ajudar.

Portanto, não faz sentido perguntar sobre como você deve fazê-lo. Você não está fazendo nada. Deixe a Luz fazer o trabalho! Mas você deve estar sempre consciente de que precisa realizar todos os tipos de ações para atrair a Luz que fará tudo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/03/12, Shamati # 52

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Antes de ler O Livro do Zohar, nós temos que esclarecer a coisa mais importante para nós e transformá-la num pedido. Se pensarmos corretamente, o pedido será apenas um, e será igual para todos. Isto acontece automaticamente, por si só. Afinal, se uma pessoa de forma muito, muito séria esclarece a coisa mais importante, ela chega ao mesmo pedido dos outros. Então, isso é chamado de “oração coletiva”.

Nós nem precisamos perguntar uns aos outros: “O que você está pensando? O que você está pedindo?”. Mesmo que nós expressemos nossa oração com palavras diferentes, ainda em nosso sentimento interior, no esclarecimento interno, este realmente deve ser o mesmo pedido. Isto significa que interiormente nós sentimos o desejo, a necessidade, pela forma única e partilhada por todos.

Então, essa deficiência interna, o desejo, o anseio, essa fome interior é chamada de “oração coletiva”. Vamos tentar chegar a isso. Para isso, nós também precisamos da Luz que Reforma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, O Zohar

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Pergunta: O que é a “oração do pobre” que não fica sem resposta?

Resposta: A oração do pobre é o apelo de uma pessoa que entende que ninguém pode ajudá-la, exceto o Criador. Ela sente que não tem direito, nem méritos, nem boas obras, nem suporte, que não tem nada. Mesmo o seu egoísmo não a sustenta e isso é chamado de pobreza total.

Neste caso, somente o Criador (através do grupo) pode ajudá-la. Este pedido de ajuda é a oração do pobre pelas necessidades básicas, apenas para salvar sua alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, Escritos do Rabash

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Se desde o início você não quer ir de Lo Lishma (não em Seu nome) à Lishma (em Seu nome), à doação, então é preferível não fazer nada. Pelo menos não peça ao Criador em prol do ego. Afinal, você concorda com uma parceria com Ele apenas para obter mais Dele.

Como nós devemos agir para não nos transformarmos em sanguessugas que exigem “Dê-me este mundo e o mundo vindouro!”, mas em vez disso, aprendermos com o Criador sobre seu atributo de doação, sem “construirmos” sobre suas riquezas?

Assim, o estado de Lo Lishma é muito delicado, sério, dramático e transformador da vida. Afinal de contas, a partir deste ponto, eu posso seguir em duas direções completamente diferentes e preciso fazer uma escolha.

A busca do sentido da vida, sua origem e objetivo, me traz a este ponto, ao professor, o grupo, os livros, o sistema e eu começo a esclarecê-lo. A partir daí, eu posso voltar em todas as direções, e posso seguir em frente.

Mas como eu posso descobrir onde está o “para frente” e o “para trás”? Afinal, eu não vejo a direção. Eu posso ser informado sobre ela mil vezes, mas ainda não a vejo. Eu mesmo preciso esclarecer isso.

“Para trás” é a morte e “para frente” é a vida, mas para mim isso pode ser percebido de forma completamente diferente. Como eu posso verificar isso constantemente, a fim de dirigir-me?

Eu tenho parceiros neste ponto: o grupo, o professor e, claro, o Criador. Agora eu preciso organizar todos estes componentes, a fim de avançar na boa direção.

Mas o que é bom: é o que é bom para mim, para o meu ego, ou o que é bom para outra pessoa? Existem inúmeras questões aqui e eu preciso esclarecer. Parece que estou dentro de uma esfera com 360 graus de escolhas de direção, e posso escolher qualquer direção que desejo! Onde devo ir? Essa é a grande questão que a pessoa enfrenta.

É preciso um longo tempo até que ela esclareça esta questão, e este esclarecimento só termina no Gmar Tikkun (fim da correção). Desta forma, nós alcançamos a resposta à mesma pergunta sobre o sentido da vida com a qual chegamos. Embora parecesse que você havia começado a sentir e entender isso de antemão, nós realmente atingimos isso apenas no final. Na verdade, dentro desta questão estão incluídos todos os seus pensamentos e desejos, e todos eles precisam ser corrigidos e satisfeitos. Então, isso significa que você chegou a resposta.

Nós estamos diante deste momento e precisamos nos conectar juntos: o grupo, o professor, o Criador, e outro componente, a Torá.
O Criador é a fonte. Eu, o grupo, e o professor somos os meios. A Torá é a força de correção que eu ativo. Assim, é dito: “Israel, a Luz e o Santo, Bendito seja Ele, somos um”. E se eu conectar tudo isso num único lugar, o caminho correto se abre diante de mim.

Este caminho não existe por si só; ele é criado diante de mim como uma direção que foi aberta, como uma seta em linha reta, como um vetor, com a condição de que eu escolho todos os dados corretamente. A cada momento, eu preciso organizar corretamente todos os atributos, os meus pensamentos e desejos, para esclarecer a direção e avançar repetidamente. Desta forma, nós nos corrigirmos.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Nós não somos mais impressionados pelas ações externas e, internamente, não influenciamos uns aos outros.

Resposta: Vocês não vão conseguir isso, porque vocês precisam se ​​conectar e exigir que o Criador esteja entre vocês para ensinar-lhes, para reforçar-lhes, e satisfazer os seus desejos. Ou vocês querem alcançar alguma coisa por sozinhos? Tudo é alcançado apenas com o poder da oração.

Pergunta: É exatamente isso; nós falhamos em nos unir e nos voltar ao Criador com o pedido. Aqui é onde nós falhamos sucessivamente, e somos empurrados por trás. Como nós podemos apressar o processo? Como eu posso obrigar a mim mesmo e os amigos?

Resposta: Trata-se do trabalho interno. Nós ainda devemos falar um pouco sobre isso, embora ele seja todo interno. Porque está escrito: “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Não pode ser sem ele. Vocês devem se desesperar por suas próprias forças e só então se unir e clamar por ajuda.

Baal HaSulam escreveu sobre isso na carta 57: “E também quem não recebeu o amor do Criador, tudo o que ele trabalhou para a purificação de sua alma no dia anterior, parece ser totalmente apagado no dia seguinte. E a cada dia e cada instante a pessoa deve começar de novo, como se não tivesse feito nada toda a sua vida. E depois “e os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Porque eles viram que são sempre incapazes de ver o fruto do seu próprio trabalho. Assim, o seu suspiro e sua oram foram completos, e assim “clamaram”, etc., porque o Criador ouve a oração e Ele só espera por uma oração completa”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Será que o Criador espera certo tipo de oração de nós?

Resposta: Você não pode chamar isso de espera. A Luz superior existe num estado de repouso absoluto. Esta é uma lei inalterável, como as leis da física. O movimento num ritmo constante é o mesmo que estar num estado de repouso.

A Luz não pára, ela é revelada ou oculta, mas sua natureza permanece inalterada. Tomemos por exemplo a natureza da luz física, que no vácuo se move a uma velocidade constante de 300 mil quilômetros por segundo. Tudo depende do ambiente onde a luz é dispersada, porque nós a revelamos como resultado da matéria com a qual ela entra em contato. O grau de equivalência entre a matéria e a luz determina a velocidade da luz, porque não vemos a dispersão da luz; só vemos a forma como a matéria reage a ela.

Se alguma ação é constante, então, em relação a nós, ela é considerada imóvel. Isto é, a influência da Luz superior é constante e não ocorre nenhuma alteração em sua influência. Tudo depende dos desejos e como eles revelam essa influência. Se ocorrerem alterações dentro dos desejos, isso determina a velocidade de influência da Luz; no entanto, a Luz em si permanece totalmente inalterada e sua influência é constante!

Nós dizemos que temos que tentar atrair a Luz. Mas, na realidade, é o oposto do que se imagina. A influência da Luz é constante e nós somos o resultado dessa influência.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, Escritos do Rabash

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