Textos com a Tag 'Oração'

O Poder Da Oração

laitman_284.07Uma oração é um desejo que se eleva da criação ao Criador, do mais baixo ao mais alto. A diferença é que quando o Criador dá aos seres criados, não sem uma razão, mas pelo pedido deles, isso os eleva do nível animado para o humano. Portanto, a revelação de um desejo, oração, pedido, gratidão – qualquer apelo ao Criador – é muito importante. Isso determina todas as correções e avanços no trabalho espiritual.

O poder da oração é enorme. Vemos em nosso mundo que até mesmo uma criança pequena pode apertar um botão e lançar um sistema gigantesco que pode prejudicar ou beneficiar o mundo inteiro. Portanto, a oração é crucial. Afinal, até mesmo o menor desejo incluído em um grande sistema especificamente projetado para receber desejos pode despertar, mudar o sistema e causar mudanças massivas.

Em tecnologia, tais sistemas são chamados de amplificadores: mecânicos, hidráulicos, elétricos e eletrônicos. Uma pessoa pode executar grandes sistemas com uma pequena ação. Isso mostra o quão importante é o impulso de entrada. Além disso, quanto mais poderoso, maior e mais sábio o sistema, mais sutil e sensível é o impulso exigido, com muita preparação.

Com a oração certa, podemos despertar os céus e lançar o sistema de todos os mundos. Afinal, nosso impacto no sistema superior é transmitido para o mundo do infinito e causa uma resposta.

A oração tem um tremendo poder. É evidente em exemplos materiais. Até recentemente, as pessoas usavam esses dispositivos simples, como arco e flechas em que a reação era proporcional à força da ação mecânica e era da mesma natureza. Recentemente, no entanto, quando a humanidade começou a trabalhar com sistemas elétricos, eletrônicos, hidráulicos e de computação, vemos como o sinal mais fraco enviado ao transistor, o impulso mínimo de entrada, abre uma grande corrente elétrica ou válvula para o fluxo de água.

Se eu entendo como abrir uma torneira, posso regar o mundo inteiro. Esse é o poder da oração. Mas uma oração não é apenas palavras; é colocar-se em conformidade com o sistema superior, como está escrito: “Torne o seu desejo como o desejo Dele”. Então, até mesmo os meus menores desejos irão funcionar: tanto quanto eu sou pequeno e o sistema é enorme, minha fraca influência pode despertar as forças do poder cósmico. 1

O mais importante é entender em que sistema perfeito eu estou e como posso ativá-lo, então serei o mestre do mundo. O Criador me dá as chaves para gerir todo o enorme sistema do universo. Mas isso tem que ser feito em completa escuridão.

Eu tento dar à sociedade, mas descubro que não quero isso e que sou incapaz de tal atitude. Não importa o quanto eu tente, minhas boas intenções são boas por um segundo e depois eu as esqueço novamente. Depois de todas as minhas muitas tentativas, vejo que me sento com um fardo intolerável. Eu tento carregá-lo e acho que é possível, mas cada vez eu o solto.

Eu carrego esta bolsa uma e outra vez, e tudo cai, e eu grito em desespero. Isso é chamado de uma oração que pode despertar a força superior que me ajudará, apoiará a bolsa e fará meu trabalho – só preciso pedir o tempo todo. Se sinto que não posso fazer este trabalho, o Criador o terminará para mim, e a minha oração será verdadeira, despertando-O para me ajudar.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/18, “Oração” (Preparação para a Convenção Virtual 2018)
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Como Nos Organizamos Para A Oração?

laitman_263Enquanto estou pensando em mim, não consigo pensar no grupo. Vamos fazer este exercício: não peço nada para mim e não penso em mim mesmo. Cortei todo pensamento, desejo e ação dirigido a mim mesmo, para impedi-los de se desenvolver e agir.

Eu tenho um terrário com cobras venenosas, mas não as deixo sair. Assim que a menor cobra tira a cabeça para fora, eu imediatamente a interrompo. Isso é chamado de restrição. Isto é, eu revelo que o Criador colocou em mim vários desejos egoístas que preciso limitar; preciso trancar o meu “eu”, meu egoísmo, e cortar as cabeças de todas as manifestações egoístas. Até que eu corte todas as suas cabeças, não começarei uma ação espiritual porque tenho a cabeça de uma serpente.

Eu tenho apenas um pedido para mim: fazer uma restrição e deixar de existir para que meu eu desapareça. Fé acima da razão e cálculos espirituais começam a agir sobre isso.1

Restringir meu egoísmo não significa deixar de senti-lo. Ele continua existindo. Além disso, ele é enorme e está constantemente tentando romper. Mas a cada vez, eu o tranco como se ele tivesse acabado. Este é um trabalho contínuo, chamado “restrição”.

Isso não significa que eu paro de sentir meu desejo egoísta: eu o sinto muito! Mas eu me coloco acima dele, como se ele fosse inexistente. Isso significa que recebo uma força restritiva: tenho uma tela de 1.000 kg contra 1.000 cobras, que as mantém trancadas.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/11/18, Lição sobre o Tópico, “Como nos Organizamos para a Oração”
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Como Nos Organizamos Para A Oração?

laitman_254.01A reação direta e natural do desejo pela Luz é programada e conhecida antecipadamente, de modo que não há criação aqui. Afinal, “criação” (Beria) significa “fora do estado” (bar), isto é, algo novo. A criação começa com a oportunidade dada ao desejo de reagir de maneira não natural, não instintivamente, mas de acordo com critérios diferentes e irrelevantes. O desejo tem que amar a Luz não por todos os tipos de preenchimentos agradáveis, mas pelo fato de que a Luz é elevada, especial, doadora e possui qualidades excepcionais e nobres, peculiar apenas à Luz.

Acontece que o ser criado aprecia a Luz precisamente pelo fato dela se comportar de maneira oposta à natureza do desejo: como dar e ser capaz de agir fora de seu interesse. O desejo aprecia essa qualidade. Enquanto desfruta do preenchimento, o desejo percebe simultaneamente que a Luz lhe traz prazer, preenche e cuida. Ele começa a apreciar essa atitude como uma criança que cresceu e aprecia o amor e o cuidado de seus pais. Desta forma, o Kli começa a apreciar o Criador.

Para elevar a criação ao seu grau de doação, o Criador retira prazeres diretos dela e permite que ela se preencha e desfrute da doação e não da recepção.

Em nossa vida, nós implementamos o mesmo cenário. Na infância, gostamos de receber de nossos pais, usá-los e exigir deles. No entanto, à medida que envelhecemos, gradualmente nos separamos de nossos pais, a ponto de começarmos a entender o que eles fizeram por nós e tratamos nossos filhos da mesma maneira.

O Criador nos conduz à independência, que aparece quando nos movemos da propriedade de recepção para a propriedade de doação, isto é, quando usamos nosso desejo de desfrutar em prol da doação para trazer alegria ao Criador e não a nós mesmos.

Esse desejo deve vir de nós e não deve ser imposto pela Luz. No entanto, isso só é possível sob a condição de que estamos na dezena e doamos um ao outro, conectando-nos internamente uns com os outros. Então, através desta conexão, recebemos a Luz. Nós exigimos através da dezena este poder especial de doação e o utilizamos. Embora essa energia de doação não nos pertença, podemos formar a necessidade dele em nós mesmos.

Em vez da necessidade instintiva de nos preenchermos e nos satisfazermos, queremos o poder de doação e desfrutar dele. Este é o propósito da criação: que todos os seres criados desfrutem da doação, seguindo o exemplo do Criador.

O Amor É Mais Forte Que A Natureza

A oração do homem comum é sentir-se agradável a todo momento, e toda a natureza, plantas e animais inanimados pedem o mesmo. É uma oração ordinária e instintiva sentida por uma pessoa como autocuidado natural ou como a influência de uma religião que ensina a pessoa a dirigir-se ao Criador com um pedido de preenchimento.

No entanto, existe um método que nos ensina a exigir não um preenchimento egoísta neste e no mundo vindouro, mas a oportunidade de se tornar semelhante ao Criador, às Suas ações e desfrutar da doação. Além disso, você pode desfrutar da doação somente quando ama aquele a quem doa, como os pais apreciam doar a seu filho. Em virtude de seu amor pelos filhos, um dos pais recebe da doação a um filho ainda mais do que se tomasse para si.

Esta é uma prova de que o amor pode ser mais forte que a natureza. De fato, vemos na natureza inanimada, plantas e animais muitos exemplos quando os pais morrem por seus descendentes. Seu instinto os empurra a se sacrificar. Acontece que a doação iluminada pelo poder do amor é mais forte do que o desejo de desfrutar.

Portanto, existem dois tipos de oração. A primeira é a oração das “pessoas na rua” sobre o enchimento egoísta, o prazer, a confiança no presente e no futuro, que podem ser inconsciente, instintiva ou consciente. A segunda oração não é mais a de uma pessoa na rua, mas de acordo com a Torá, isto é, um pedido pelo poder de doação. Na doação, a ação em si é importante e não o seu resultado, e eu desfruto do fato de que não espero nenhuma resposta desta ação: ela sai de mim e é aí que tudo termina para mim. É para isso que a oração é dedicada: receber a capacidade de doar, preencher o seu próximo de acordo com o exemplo do Criador e, assim, doar prazer ao Criador.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 25/11/18, Lição sobre o Tópico, “Como nos Organizamos para a Oração”
1 minuto 4:05

Tudo É Alcançado Pela Oração

laitman_239Pergunta: Quais desejos existem na espiritualidade além do desejo de se conectar com outras pessoas?

Resposta: Nenhum. Nós viemos do vaso quebrado de Adão e, portanto, precisamos unir-nos uns aos outros. Não há necessidade de filosofar. Eu não sei como eu preciso me conectar, com quem, por quais propriedades, etc. Eu só tenho que me expor à influência da Luz superior.

Eu não posso ser mais esperto que a Luz superior, mas só posso causar seu impacto para que me corrija. Eu não posso estar acima do ponto da minha correção, e então só peço. Tudo é alcançado apenas pela oração.

Da Lição de Cabalá em Russo 13/05/18

Hoshana Raba: Uma Oração Pela Salvação

laitman_284.07Hoshana é como um pedido de salvação. Uma pessoa pede ao Criador para salvá-la e, para atingir esse estado, ela deve passar por vários estágios. Quando uma pessoa vem estudar a sabedoria da Cabalá, a princípio não sabe o que está procurando. Gradualmente, como resultado de seus estudos, recebe novos valores na vida e, em seguida, começa a entender o que pedir, a quem pedir e do que quer ser salva. Ela tem que passar por um escrutínio interno bastante complicado, a fim de parar de pedir a resolução dos problemas de sua vida e a salvação de adversidades menores ou mais sérias.

Uma pessoa não entende a quem se dirigir: o que é essa força superior, o Criador, e outra natureza? Ela conhece apenas sua vida corpórea, este mundo. Alguém, ao contrário, imagina que o Criador o pune por erros e pede indulgência. Leva tempo para uma pessoa entender a quem pedir e para quê, e somente depois se desespera para entender sua vida e destino e abrir os céus com suas próprias forças.

Às vezes, uma nuvem escura desce sobre ela, e então, pelo contrário, tudo se torna claro, transparente, compreensível, agradável e leve, e então, novamente, um peso incrível cai sobre ela, um torpor na cabeça e no coração.

Nós suportamos muitos desses estados até decidirmos que somos totalmente controlados de cima porque somos criaturas que estão sob o controle do governo superior. A força geral governa cada um individualmente e todos juntos, fazendo conosco tudo o que quer. Uma pessoa se desespera para mudar alguma coisa, perdendo qualquer esperança de influenciar a força superior.

Demora muito tempo até ela finalmente acreditar nos Cabalistas de que podemos mudar nosso destino. No entanto, é impossível apelar para a força superior sozinha, porque ela ouve apenas um apelo perfeito, isto é, uma oração comum, de dez pessoas juntas. Além disso, talvez dez pessoas tenham se reunido, mas todas pedem algo para si mesmas. Como sabemos as aspirações ocultas do coração de alguém sobre as quais até mesmo a própria pessoa pode não saber?

No entanto, precisamos de um desejo para todas as dez pessoas, um coração comum, e então o Criador irá gradualmente realizar um ato de correção para que entendamos o que queremos, o que devemos querer e avançar para o estado “Eu sou para o meu amado, e meu amado é para mim.

Em essência, este é todo o nosso trabalho, a razão pela qual entramos no estado chamado “este mundo”, nesta completa ocultação e realidade imaginária como os Cabalistas explicam.

Nós nos imaginamos em algum mundo, na Terra, que é dividido em diferentes nações e existe no universo massivo. Tudo isso é uma ilusão. Na realidade, apenas o mundo superior existe. Porém, onde está isso? Afinal, não sentimos isso. Não temos esses órgãos de percepção, que podem sentir que a corporeidade é uma ilusão e a espiritualidade existe. Ainda precisamos chegar a isso para ver que nossa atual “realidade” é apenas uma tela escondendo a verdade e revelando este mundo verdadeiro em nossos novos sensores. Tudo isso depende da nossa correção.

Em vez de visão, audição, olfato, tato e paladar, revelaremos novos órgãos de percepção: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Elevando-nos acima de nosso desejo de receber na doação acima da recepção, na fé acima da razão, revelaremos a verdadeira realidade.

Nós nos sentiremos existindo em dois mundos simultaneamente: neste mundo, na realidade imaginária, e também na verdadeira realidade, no mundo espiritual. Um mundo é descrito nos desejos de receber e o segundo nos desejos de doar.

O caminho está aberto diante de nós. Não há dúvida de que estamos avançando e o Criador, todas as forças da natureza, nos lideram e nos acompanham, organizam, reúnem, protegem e nos filtram. É necessário acelerar sua influência sobre nós, porque Israel, isto é, as pessoas que procuram revelar o Criador, têm a força para acelerar o tempo. Se trabalharmos como um canal transitório entre o Criador e toda a humanidade, mereceremos o cuidado do Criador e aceleraremos nosso desenvolvimento.

A noite de Hoshana Raba é um pedido comum, grande e perfeito com todas as forças e com todas as correções necessárias. A Luz de Retorno vem até nós através da palha da Sucá e corrige o desejo de receber que é colocado sob a tela (Masach). É assim que juntos mereceremos nos tornar uma só união. O principal é não esquecer que o objetivo final é corrigir o mundo e trazê-lo ao Criador para que Ele desfrute Suas criaturas. Vamos tentar e ter sucesso. Amém.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/09/18, Lição sobre o tema “Hoshana Rabbah”

1 minuto 0:50

O Pedido E A Resposta Ao Mesmo Tempo

laitman_284.03É impossível julgar um estado até que você tenha estado nele. À noite, é difícil acreditar que, de manhã, você não terá poder para se levantar e que o sono será tão doce, porque à noite somos atraídos por prazeres completamente diferentes.

Portanto, está escrito: “Não julgue seu amigo até que esteja no lugar dele”. O outro é você, então não se julgue em vão. Para julgar o lugar, você precisa estar nele com todos os seus desejos, pensamentos e sentimentos. Isso significa que “o juiz tem apenas o que seus olhos veem”.

O caminho espiritual presume que uma pessoa se julga, olhando para si mesma de fora, em todos os estados, até alcançar a linha média, e então pode se tornar um verdadeiro juiz.1

O que é mais importante para o avanço no caminho espiritual é a oração, um pedido. Não importa o que aconteceu, em que estado estamos – tudo isso é dado e arranjado pelo Criador. E só podemos apelar ao Criador, todos juntos, com um pedido, de um coração. Isso é o mais importante.

Se uma pessoa trata o pedido corretamente ao Criador, ela imediatamente recebe uma resposta e assim pode aguçar seu pedido e novamente receber uma resposta, novamente aguçar o pedido, e novamente receber uma resposta, etc. o tempo: “Eu sou para o meu amado, e o meu amado é para mim” até nos aderirmos de tal forma que trabalhamos juntos. Não é que eu peça e o Criador responda ou que eu reaja à resposta do Criador, mas o pedido e a resposta ocorrem simultaneamente.

Mais tarde, veremos que a resposta está no próprio pedido. Isso é determinado pela medida de adesão entre nós. Não é preciso esperar por uma resposta porque a solicitação em si já contém a resposta.2

Da Lição Diária de Cabala, 20/08/18, Preparação da lição
1 minuto 6:11
2 minuto 8:00

Tudo Somente Através Da Oração

laitman_293Uma pessoa pode conseguir tudo através da oração. É assim que ela precisa reagir a tudo o que acontece: se não há outro além do Criador, eu preciso pedir somente a Ele e exigir Dele. Essa é a única reação correta.

Nós, pelo contrário, fazemos muitas ações desnecessárias. No final, elas ainda nos levam à mesma conclusão de que precisamos apenas nos voltar ao Criador, mas é um caminho muito mais longo. Se não fizermos isso e procurarmos por todos os tipos de truques e outros meios, não há outra maneira senão acrescentar mais e mais carga ao coração de todas as formas possíveis. Esse processo continuará até que a pessoa grite: “Por favor, me salve!” O grupo então começa a orar e pedir por ela. Isso significa que “os amigos a salvam do confinamento”, e ela os compromete à oração.

Nós devemos entender em nossos corações que tudo pode ser resolvido apenas pela oração. Tudo o que acontece conosco vem do Criador e nós temos que nos voltar imediatamente a Ele. É assim que trabalhamos o tempo todo: “Eu sou da minha amada e minha amada é minha”. Não há nada entre os dois. Isto é muito difícil de fazer porque o egoísmo não nos deixa voltar ao Criador. O egoísmo é a nossa “ajuda contra Ele”, dada a nós propositalmente para que revelemos que acima de todas as formas de separação, o Criador é a fonte de correção e separação. Não há outro além Dele.

Com isso nós construímos um sistema interno, também chamado de “Não há outro além Dele”, conectando todas as partes quebradas de modo a estabelecer conexão com o Criador. Para fazer isso, não precisamos executar outras ações secundárias. Tudo o que precisamos fazer é coletar e construir o sistema comum acima da separação sempre reveladora e relacionar tudo – passado, presente e futuro – ao Criador.1

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 29/06/18
1 minuto 7:00

Uma Oração Pelos Outros Ajuda A Todos

laitman_259.01Meu coração se quebra quando vejo que sou incapaz de realizar uma única ação espiritual de doação com minhas próprias forças. Eu entendo que não tenho nenhuma conexão com a espiritualidade e não estou pronto para me unir aos amigos. Em outras palavras, sinto-me como um simples animal ou até inferior a isso.

Deste estado eu preciso despertar. Se antes disso nós fizermos um pacto de garantia mútua para agirmos juntos dentro do grupo, isso me ajudará. Então, sinto que não estou sozinho e que não se trata de pessoas, mas da conexão mútua de desejos, intenções, pensamentos e esforços; então baseado em tudo isso, eu posso agir.

Nos falta a sensação de um Kli comum. Não é de repente que eu desmoronei independentemente dos outros, mas a nossa conexão existe. Não está me afetando porque agora estou desconectado e descendo, mas isso ainda afeta os outros, e eles me salvam.

Devido a este ato de cada um ser salvo de uma descida desta maneira, ele se transforma em um Sefira principal, Malchut, adicionando seu desejo às nove Sefirot superiores. Desta forma, surge um Kli que é capaz de se dirigir ao Criador.

O que significa dizer que os amigos lhe jogam uma corda e o puxam para fora do rio? Eles se voltam ao Criador com um pedido por ele, porque ele é incapaz de fazer isso sozinho. Cada um ora pelo outro e, assim, todos são salvos.

Se, no entanto, do seu coração partido você se voltar ao Criador com um pedido para si mesmo, Ele não o ouvirá. 1

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/18, Escritos do Rabash, vol. 3, Artigo 877 “Três Orações”
1 (minuto 23:45)

A Oração Que O Criador Ouve

arava-convention_931.01Uma pessoa não se volta automaticamente para o Criador assim que sente que não consegue lidar com alguma situação. Ela só cai em desespero, vai dormir ou chora de impotência.

Somente se houver amigos por perto que não estejam em uma descida e desespero como ela está, então seu apoio, junto com seu estado desesperado, formará nela um apelo correto ao Criador.

Só assim é possível. Uma pessoa sozinha nunca se voltará ao Criador, nem em um estado bom, nem em um estado ruim. Ela pode agradecer ou amaldiçoar o Criador, mas não será uma oração.

A oração verdadeira deve consistir de dez Sefirot como um vaso espiritual: as nove Sefirot superiores e Malchut. Portanto, ela deve ser impressionada por nove amigos e anexar sua Malchut obscura, sofredora e vazia a eles, e assim um apelo ao Criador nascerá nela.

Uma oração é um vaso espiritual no qual o HaVaYaH completo, as dez Sefirot, deve agir. Portanto, a pessoa não pode orar sozinha ou por si mesma; é simplesmente impossível.

A verdadeira oração, que o Criador ouve, só pode surgir quando a pessoa está incluída no grupo e recebe dos amigos suas intenções, impressões e apoio. Então, com sua falta e com o que ela recebe das primeiras nove Sefirot dos amigos, seu apoio e propriedades, ela pode se voltar ao Criador.

Afinal, ela não pode usar apenas seu estado ruim. Mas se ela se conecta com seus amigos, sua oração não é mais um mau pressentimento. O Criador não nos prejudica, mas nos dá a oportunidade de nos unirmos com os amigos e com Ele. Portanto, a oração só pode estar dentro da sociedade e ser sobre a sociedade.

É aqui que precisamos do Arvut, a garantia mútua. Se conseguirmos, tudo continuará bem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, 21/03/18, Escritos do Rabash, vol. 3, Artigo 877 “Três Orações”

Para Aqueles Que Oram

232.1Pergunta do Facebook: De acordo com você, não há Deus. Se Deus não existe, a quem e para que as pessoas oram?

Resposta: Um deus que podemos imaginar e representar para nós mesmos não existe. Deus é a força de doação e amor que existe ao nosso redor, mas não sentimos. Nós precisamos descobrir isso dentro de nós, na medida em que nos tornemos iguais às suas características, então Deus existirá para nós.

Pergunta: O que é oração para você?

Resposta: Oração é um pedido ao Criador de que Ele o corrija e o faça semelhante a Ele mesmo, ou seja, doando e amando.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 23/11/17