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A Luz Que Guia Pessach

936Parece que a Torá escreve sobre aventuras e grandes viagens: da antiga Babilônia à terra de Canaã onde hoje está Israel, de lá ao deserto do Sinai, do deserto ao Egito e muitos anos vivendo nele com todos os acontecimentos que ocorreram lá, e depois a fuga do Egito e o cruzamento do Mar Vermelho.

Devemos separar tudo isso gradativamente de lugares geográficos e acontecimentos históricos e colocá-lo dentro da pessoa como algo que acontece dentro dela.

Cada um deve descrever dentro de si quais qualidades são chamadas de Egito, o deserto, Faraó e Moisés – todos os detalhes e personagens da história. Essa história deve se desenrolar dentro de uma pessoa e dentro dos relacionamentos na dezena.

É ainda mais difícil imaginar isso na dezena porque ela está mais próxima da espiritualidade. Devemos construir esse processo dentro de nós na sensação para que todos possam sentir como todos os nomes que a Torá menciona que se referem à natureza inanimada, plantas, animais e pessoas refletidos em seus sentimentos, pensamentos, processos internos e conexões com os outros.

Gradualmente, a pessoa começa a sentir como a luz de Pessach atua sobre ela, ou seja, a luz da transição do estado corporal quando está em grupo, estudando, mas até agora fazendo tudo egoisticamente. Ela não sabe qual é a intenção em prol da doação, porque até que adquira uma segunda natureza, é impossível explicar e retratá-la.

Assim como a história de Pessach descreve o desespero do trabalho árduo do Faraó, a pessoa se desespera para sair do controle de seu egoísmo e fazer algo por amor ao próximo. Ela não encontra tais forças, inclinações e desejos dentro de si mesma.

De repente, ela sente que algo está despertando nela, e começa a entender que realmente pode haver tal qualidade em uma pessoa chamada de doação altruísta.

É porque existe uma iluminação especial que a influencia e passa uma nova qualidade para ela. Essa é a mudança pela qual precisamos ansiar. Claro, isso não vem apenas do esforço de uma pessoa, mas apenas devido à iluminação de cima. Por isso todo o nosso trabalho é uma oração, um pedido, que deve ser organizado corretamente na dezena a respeito de todos os esclarecimentos que fazemos na construção de nossa conexão.

Todo o processo de êxodo do Egito acontece dentro da dezena, dentro das dez Sefirot. Portanto, torna-se cada vez mais evidente que tudo se consegue com a força da oração, e devemos direcionar todos os nossos esforços somente para isso: orar juntos para que todos se sintam seu amigo e estejam prontos para ajudá-lo.

Depois nós nos conectamos em nosso apelo à força superior, pedimos que a força de conexão nos ajude a encontrar um ponto mútuo entre nós para que todos sintam que estão saindo de si mesmos, se tornando incluídos no desejo comum chamado de Malchut superior.

Se cada um está apenas dentro de si, ele está no mundo inferior. Se ele se elevar ao desejo comum, ele já se encontra na Malchut do mundo superior. Ele então entra na segunda fase de Pessach, ou seja, a “transição”, dando um passo em direção ao êxodo do Egito. Ele já não deseja que o Faraó, mas o Criador, o domine para que o Criador governe dentro dele. Portanto, ele terá uma transição especial para mudar a autoridade superior do Faraó para a força superior.

A pessoa se torna cada vez mais consciente de quão dependente e apegada ela é ao seu egoísmo, consciente ou inconscientemente, agindo constantemente em seu próprio benefício. Agora ela está começando a pensar mais e mais sobre como pode agir em benefício do Criador e em benefício da dezena. Isso já está perto do êxodo do Egito e significa que as luzes de Pessach estão trabalhando em uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá, 31/03/21, “Pesach

Sofrendo Pela Luz

527.03Pergunta: Baal HaSulam diz que o momento mais feliz na vida de uma pessoa é quando ela chega ao desespero. Como uma pessoa pode se sentir feliz neste estado?

Resposta: Não. Então o desespero será adoçado.

Muitas pessoas em nosso mundo se alegram com algum tipo de sofrimento; elas gostam disso. É um sofrimento totalmente egoísta. Uma pessoa adora sofrer, se respeita pelo sofrimento. Isso de forma alguma se relaciona com o que a Cabalá está falando.

No trabalho espiritual, é a luta pelo superior, por mudar a si mesmo e a compreensão da impossibilidade total de alcançar isso. Então a pessoa tem a oportunidade de se agarrar à força superior.

Pergunta: Ao estudar O Livro do Zohar, nós nos afastamos do sofrimento e escolhemos um caminho mais direto?

Resposta: Passamos para outro tipo de sofrimento: nos falta espiritualidade. Isso é sofrimento pela perfeição, sofrimento pela luz.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 8

Como Atrair A Luz Superior

944Pergunta: Como podem ações egoístas corporais como estudar, por exemplo, extrair a força espiritual totalmente celestial de doação do mundo superior?

Resposta: Na verdade, se o nosso mundo não está conectado ao mundo superior de forma alguma, como posso fazer algo por meio de minhas ações físicas, por meio de meu egoísmo?

A questão é que não há nada que eu possa fazer. No entanto, tivemos a oportunidade de nos reunir em dezenas e tentar nos unir, apesar de nosso egoísmo, acima dele. Embora eu não possa fazer isso de forma alguma, na medida em que tento me conectar com os amigos, invoco a luz superior para mim. Ou seja, existe uma chamada conexão ramo- raiz e eu posso fazer isso.

Se eu me comportar de uma certa maneira com os amigos do grupo e estudarmos as fontes Cabalísticas juntos, criarmos conexões entre nós e imitarmos as imagens e ações sobre as quais a Cabalá escreve, então mesmo que eu esteja no meu egoísmo, ainda sinto uma inspiração interna para evocar o impacto da luz circundante superior até mim.

Essa luz envolve o ego de propósito e, na medida em que o ego anseia por ela e aparentemente deseja se assemelhar a ela, a luz afeta o ego e o transforma.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 23/12/18

Equivalência De Escuridão E Luz

546.02Pergunta: Quando o Criador é revelado a mim e eu O justifico, em relação a que Ele aparece?

Resposta: Ele aparece dependendo de como me sinto em todas as minhas propriedades. Eu sinto nelas a direção certa, o emparelhamento certo, o movimento certo em direção a um estado único, completo e absolutamente bom.

Pergunta: Como posso saber se não estou em uma ilusão? Talvez só me pareça que O estou justificando?

Resposta: Isso emana precisamente quando devo combinar escuridão e luz, estados ruins e bons, justificar estados ruins e tirar força de estados bons, eu avanço na linha do meio, não na escuridão nem na luz, mas no meio conectando uma linha a outra. A partir delas, eu construo meu estado.

Ou seja, eu construo meu relacionamento com o Criador de modo a estar sempre em um estado em que a escuridão e a luz são iguais para mim. Assim, eu tenho um ponto de referência claro, direção, como uma bússola. Se a escuridão e a luz são iguais para mim, eu sinto corretamente meu estado e o estado do mundo. E não tenho nenhum problema, tenho certeza que isso não é uma ilusão.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 14/01/19

Entre A Luz E A Escuridão

503.02Pergunta: Digamos que eu sinto que não posso justificar o Criador em minha mente ou em meu coração. No entanto, isso é um estado de consciência?

Resposta: Sim. Há uma gradação muito suave que pode ir de ocultação dupla a ocultação simples, depois voltar a dupla e novamente a simples. Isso porque quando avançamos, corrigindo nossas sensações o tempo todo, as corrigimos em subidas e descidas, subidas e descidas.

As subidas e descidas nos dão a sensação de uma revelação dupla ou simples do Criador, e então ocultação e, então, revelação. Em outras palavras, esses estados se alternam o tempo todo.

Apesar do fato de que a ocultação me afasta, não vejo o Criador, e não O entendo, estou sempre em algumas dúvidas e contradições, ainda não saio deste trabalho e insisto em entendê-Lo e distingui-Lo. Então, o Criador é gradualmente revelado para mim.

Começo a sentir que tudo vem Dele, e tudo tem suas próprias razões, que se manifestam intencionalmente em relação a mim e me dão a oportunidade de estar em ocultação dupla ou simples, e em revelação dupla ou simples, para que eu sempre sentisse os contrastes entre escuridão e luz. Afinal, é com esses contrastes que começo a entender qual é o princípio de Seu controle sobre mim e como devo responder a isso com feedback.

Basicamente, preciso chegar a um estado em que nem a ocultação dupla nem a simples O ocultem de mim.

Ao me elevar acima de mim em qualquer escuridão, vou sentir como me comportar corretamente, e a escuridão nunca vai me separar do Criador. Pelo contrário, estará me ajudando a estar conectado a Ele ao me elevar acima dela.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 14/01/19

Uma Porção De Luz

938.01Pergunta: Eu recebo uma porção de luz desde o primeiro momento em que começo a estudar a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Você começa a receber uma certa porção da luz superior na medida em que participa do grupo, estuda com o grupo e realiza ações comuns junto com o grupo. Esses fótons afetam você e, como resultado desse impacto, as primeiras mudanças muito sensíveis começarão a aparecer em você.

Não quero falar sobre essas sensações com antecedência, mas são muito interessantes, e você sentirá que algo está acontecendo dentro de você que não é deste mundo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 11/11/18

Acenda A Luz No Universo

935Na medida em que estivermos conectados na dezena, começaremos a sentir a necessidade de adicionar mais e mais dezenas a nós e expandir os limites da nossa unidade, porque somente nesta forma podemos nos aproximar cada vez mais do Criador.

A revelação do Criador acontece de maneira quantitativa e qualitativa. A força da revelação depende de quanto podemos expandir nosso Kli adicionando novas dezenas, isto é, Partzufim. Ao mesmo tempo, a qualidade da revelação aumenta porque existe a entidade principal, o Kli principal no qual os Kli adicionais são vestidos, adicionando harmônicos ao tom principal.

As combinações mais retumbantes, as fragrâncias mais sutis, toda a beleza do escrutínio é obtida adicionando mais dezenas. Como resultado, começamos a sentir a espiritualidade. Assim como em nosso mundo existe algo simples, como uma base sem a qual nada pode existir, toda a beleza é alcançada por meio de adições, temperos, que em si não parecem tão importantes e fundamentais, mas dão todo o sabor, aroma e cor.

Essa não é uma adição simples, porque o mundo espiritual não existe em coordenadas tridimensionais – ela não tem nenhum eixo, mas é como uma esfera. Portanto, ao despertar uma célula, acendemos e vivificamos toda a criação. Então veremos que todos os espaços infinitos do universo, todas as galáxias são zero, porque entraremos em dimensões completamente diferentes.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/20, “Trabalhar com Fé Acima da Razão”

Purifique-Se Com Luz

laitman_591Pergunta: Como silenciamos nosso “eu”? É necessário, mas como é feito?

Resposta: Você não precisa silenciar nada. Você simplesmente precisa estudar, ler muito e estar conosco regularmente nas lições, ser incluído em nós.

Você e seus pequenos grupos estão longe de nós. Então faça tudo o que puder para estar perto de nós e do que está acontecendo aqui, se apegue a nós.

Em fevereiro, haverá uma grande Convenção em Israel e você poderá vir aqui. Mas o mais importante é participar das lições diárias. Uma pessoa precisa se purificar pela luz que a afeta durante o estudo e esperar o efeito. Certamente haverá um efeito, mas não imediatamente, mas mês após mês.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/11/19

Sobre A Luz E A Escuridão

921A Torá começa com o fato de que o Criador criou o céu e a terra, dia e noite, escuridão e luz – estados opostos. É aqui que tudo começa.

O Criador sempre gera o dia, a luz. E a noite, a escuridão, é sentida onde nada brilha para nós. Precisamos corrigir esse sentimento de noite, escuridão, para nos levar a um estado em que a escuridão brilha como luz e se torna como dia.

Acontece que em qualquer estado nós devemos sentir o dia, a presença do Criador. Se sinto noite, escuridão, desamparo, se não há desejo, energia, desejo de avançar, de doação, amor e unidade, isto é, de correção e conexão com a alma de Adam HaRishon, então preciso corrigir esse estado.

É apenas em relação a mim que isso parece como noite, escuridão, fraqueza e desesperança. Não espero que o Criador mude esse estado porque, “Ele não brigará até a eternidade …” Eu entendo que esses estados me foram dados intencionalmente para que eu possa mudá-los trabalhando em grupo e orando, exigindo minha correção, e não pedindo ao Criador para mudar o mundo ao meu redor.

Eu devo ser o primeiro em todas as mudanças e deixar que a força da correção venha do Criador. Com relação ao Criador, eu sempre me vejo como um criminoso que precisa de correção e, portanto, sou grato ao Criador pelo que Ele faz por mim. Afinal, todos os meus estados começam com a noite, como está escrito: “E houve tarde e houve manhã, um dia”.

“Que todo dia seja um novo dia”, isto é, o Criador condensa a escuridão para mim cada vez mais, para que eu possa transformá-la em luz. Se formos corrigidos, o dia brilhará para nós, teremos adesão com o Criador, revelação, realização, entendimento e conexão.

Como não cometer um erro e se certificar de que isso é dia e não noite? Se neste estado eu quero me conectar com meus amigos e o Criador, então isso é um dia. No entanto, se não desejo isso, então isso não é um dia real, não o dia do Criador, mas a noite, na qual sou como um morcego que pode ver à noite. No entanto, o morcego vê apenas escuridão, mas pensa que é um dia.

Precisamos entender claramente a diferença entre um galo e um morcego para não sermos infectados por vírus, como o coronavírus que recebemos dos morcegos. Para o Criador, existe apenas o dia. E os morcegos que governam à noite, ou seja, as forças da escuridão e da separação, dormem durante o dia porque têm medo da luz real, da luz de doação, amor e unidade.

Precisamos trazer esta luz ao mundo, e todos os símbolos e raízes da escuridão desaparecerão. A luz do Criador só pode ser atraída despertando a luz de Hassadim. Afinal, essa é uma condição necessária: a luz da conexão e amor, a luz de Hochma, não brilhará sem a vestimenta da luz de Hassadim. Portanto, antes de tudo, devemos cuidar da luz de Hassadim, a luz dda doação, o abraço mútuo.

Ainda não temos forças para doar, mas realmente queremos alcançar isso. Tendo preparado a luz de Hassadim, atrairemos a luz de Hochma por meio dela. Esse trabalho, quando tentamos ver tudo através da luz de Hassadim, a luz de doação ao Criador, é chamado de fé acima da razão.

No entanto, também apreciamos a noite porque ela nos mostra o lugar onde precisamos corrigir nossa atitude, corrigir a noite. O dia e a noite do Criador no trabalho espiritual não são luz e escuridão no sentido egoísta, mas dia e noite na capacidade de elevar-se acima do nosso egoísmo e alcançar a doação um ao outro e ao Criador.

O que são luz e escuridão? A luz é a força da doação. A luz de amor, a luz de Hochma, não despertará até que haja a luz de Hassadim. O Criador é revelado apenas na luz de Hassadim, na luz de doação do nosso lado, de acordo com a equivalência da forma.

Ele quer doar, e nós queremos doar. Na medida em que queremos doar ao Criador, revelamos o que o Criador deseja doar a nós. A medida de nossa e Sua doação determina a condição para a revelação da luz do Criador. É como um convidado e um anfitrião. Se o hóspede deseja agradar o Anfitrião, ele se permite provar a comida preparada por Ele.

A conexão espiritual significa que cuidamos um do outro para que todos estejam em doação. Eu peço pelos outros e ela age – o Criador brilha através de mim. Todos fazemos isso e recebemos a luz do Criador que desperta a força de doação mútua em nós.

Assim, a luz de Hassadim emerge entre nós, dentro da qual a luz de Hochma se manifesta. No entanto, à luz de Hassadim, já sentimos que estamos em um estado espiritual. Os crimes se transformam em erros e, portanto, somos considerados justos incompletos.

Somente nosso desejo, nossa oração, pode atrair a luz de Hassadim até nós, que pode nos dar a qualidade de doação. Devemos nos unir e chorar juntos ao Criador, como pintinhos em um ninho abrindo suas bocas avidamente. A principal condição é: almejar isso juntos, caso contrário, não será em prol da doação.

Se sozinho eu viso ao Criador, me torno uma Klipa porque exijo para mim. A condição para a demanda certa de que a luz me corrija e abra meus olhos é pedir por todos. Esse é um teste muito claro.

Dizem: “A sociedade ou a morte”. Se peço por todos, recebo a vida e, se não peço pelo grupo, me condeno à morte.

Sem a escuridão, não haverá luz e, portanto, “Houve tarde e houve manhã, um dia”. O Criador criou a escuridão, Ele não precisou criar a luz porque a luz é Sua essência.

A escuridão é uma criação especial criada pelo Criador. Isso não foi fácil, porque a escuridão é o oposto do Criador. O Criador tem que lidar com os estados que odeia, mas fez isso para nos permitir entender a escuridão e a luz e nos tornarmos como o Criador, conhecendo o bem e o mal.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá, 05/07/20, Escritos do Rabash, Artigo 34, “O que São Dia e Noite no Trabalho?” (1988)

Em Um Oceano De Luz Infinita

laitman_744No artigo “A Questão da Realização Espiritual”, (Shamati # 3), Baal HaSulam escreve: com relação à realização espiritual, a realidade em geral é dividida em três discernimentos: 1. Atzmuto [Seu Eu], 2. Ein Sof [infinito] 3. As almas. …

3) As almas, que são as receptoras do bem que Ele deseja fazer.

As almas são o desejo de desfrutar, que recebe a luz do Criador, o preenchimento que vem Dele.

Ein Sof é assim chamado porque expressa a conexão do Criador com as almas. É assim que Ele quer nos trazer prazer, nos preencher para que O sintamos como uma fonte infinita. Não alcançamos outra coisa senão essa conexão e, portanto, não podemos falar de mais nada. É nessa conexão com Ein Sof que tudo começa.

Quando começamos a alcançar o Criador, o mundo superior, descobrimos que esse estado é ilimitado. É como se houvesse um oceano infinito ao nosso redor, do qual você pode pegar o que quiser, e tudo depende apenas do seu desejo. Da mesma forma, quando começamos a revelar a luz do Criador, sentimos como se estivéssemos nadando dentro Dele já que Ele nos rodeia.

Entendemos que estamos no oceano da luz do Criador, e Sua atitude para conosco é absolutamente boa, eterna, infinita e perfeita. Mas como podemos receber algo desse estado?

Imagine que você é como um recém-nascido e seus pais se relacionam com você com infinito amor e benevolência. O que vem depois? Você não sabe o que pedir, o que exigir, o que fazer e como se relacionar com eles porque está enfrentando amor absoluto.

Esse estado, que experimentamos quando começamos a revelar o Criador, aparentemente para uma pessoa, pois o que ela pode fazer se encontrar essa atitude?

Assim, começamos a perceber que nossa cooperação mútua com o Criador pode ser construída com certos limites quando tentamos criar um tipo de barreira entre nós e o Criador, para que possamos nos sentir em algum tipo de estrutura. Caso contrário, é como se estivéssemos nadando no oceano e não pudéssemos examinar nada, sentir nada.

Como seres criados, só podemos existir quando existem estruturas específicas e precisas que nos permitem sentir a nós mesmos em relação a certas qualidades e influências. Mas, se não houver estrutura, essa situação não pode ser descrita ou sentida, e não podemos integrá-la aos nossos atributos de nenhuma maneira.

Devemos nos colocar em alguma estrutura, incluir o Criador nessa estrutura e, em seguida, poderemos falar sobre nossa atitude ou sobre nossa conexão com Ele.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 8/12/19