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Sentir Mais Escuridão É Realmente Mais Luz

laitman_276.05Se sentimos que a escuridão está aumentando, significa que a luz chegou e é por isso que vemos a escuridão. 1

Da Preparação da Lição para a Lição Diária de Cabalá 02/01/20, Escritos de Baal HaSulam, “A Liberdade”

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À Luz Através Do Centro Da Dezena

laitman_283.02“A vantagem da luz é de dentro da escuridão”. Assim, o Criador nos envia vários distúrbios no caminho, para que possamos ver onde tropeçamos, onde encontramos obstáculos, que limites não podemos atravessar, como se estivéssemos procurando uma passagem entre árvores e pedras. Nossa tarefa é entender que todos os distúrbios vêm do Criador, além de quem não há mais nada, e mais importante, não se concentrar nos problemas em si, mas atribuí-los ao Criador e tentar se elevar acima deles.

O Criador nos dá dificuldades para que, ao superá-las pela fé acima da razão, eu avance através delas. Isso dá satisfação porque vejo que há um governante no mundo que cuida de mim, que me ensina dessa maneira. Foi exatamente assim que estudei na escola, onde recebi exercícios e tarefas que tive que resolver. É o mesmo agora, quando o Criador me envia todo tipo de dificuldade, me confunde e arruína meu humor; eu preciso atribuir tudo a Ele e por meio disso adoçar os julgamentos.

No começo, todo mundo faz esse trabalho individualmente, mas recentemente o atribuímos cada vez mais ao grupo. Isto é, não considero mais meus distúrbios pessoais, como mau humor, confusão e problemas, mas estou preocupado com minha conexão com o grupo. Não atribuo apenas os distúrbios ao Criador, mas percebo todos os distúrbios como uma oportunidade de aderir ainda mais ao centro da dezena. Assim, eu avanço trabalhando com os distúrbios. De fato, esses não são distúrbios, mas ajudam no caminho, porque dessa maneira a força superior nos leva ao objetivo.

Anteriormente, o objetivo era atribuir tudo ao Criador que é bom e faz o bem, mas agora eu também preciso, através de todos os distúrbios, me direcionar para o centro do grupo. Sempre veremos como, através de todos os obstáculos, descidas, problemas pessoais, comuns e globais, o Criador nos direciona corretamente para a meta, que se torna cada vez mais clara. 1

O Criador desperta em mim os desejos despedaçados, as partes despedaçadas e, portanto, sempre são revelados como problemas, me machucam, me assustam, me desequilibram. Mas eu sei que tudo isso é dado para me ajudar e me guiar ao propósito da criação. Para ser corretamente direcionado ao objetivo da criação, devo apontar para o centro do grupo. Isso, no entanto, é complicado, porque vai além dos limites do meu desejo egoísta.

Estou pronto para admitir que tudo vem do Criador; afinal, quem recusaria a conexão com a força superior? Estou até preparado para perceber todo mal como bom, é do meu interesse egoísta ser protegido por um governante benevolente e me esconder de todos os problemas, como na religião. Mas o próximo estágio, o centro da dezena, já está um passo fora do meu egoísmo. Aqui preciso do forte apoio do grupo em que posso me apoiar. Caso contrário, nem voltarei para o lado correto, mas afundaria cada vez mais dentro de mim.

Nosso trabalho agora é atender a três condições:

  1. Entender que a força superior está agindo em tudo e não há mais nada além dela;
  2. Essa força é o bom que faz o bem;
  3. Chegar a isso a partir do centro do grupo – essa é uma terceira condição adicional.

Então, vamos nos aprofundar nas investigações e revelar detalhes adicionais até chegarmos à verdadeira realização. O Criador nos dá não um, mas nove discernimentos; afinal, é assim que o sistema superior é construído. A conexão da luz com o desejo só é possível através dos nove discernimentos da luz e um discernimento do desejo. O desejo tem uma inclinação: receber satisfação. Há nove guloseimas diante de mim e preciso saber como me relacionar com cada uma delas para trazer satisfação ao anfitrião.

Portanto, existem as nove primeiras Sefirot e Malchut, e Malchut deve se equiparar a elas. Cada uma das dez se vê como Malchut e os amigos como as nove primeiras Sefirot. O Criador é revelado a mim através dos amigos de diferentes formas, negativas e positivas, que despertam inveja, raiva e ambição em mim, e devo me ajustar cada vez para que, através da doação aos nove amigos, eu doe ao Criador.

É assim que começo a sentir que minha atitude em relação ao grupo me dá a atitude, o entendimento e a ilustração real do fato de estar agindo dentro de um Kli espiritual. Todos os conceitos espirituais, como luz direta, refletida ou interior, Hizdakchut (purificação) do Masach (tela), serão revelados dentro do grupo através de seu centro.

Malchut se transforma nas nove primeiras Sefirot, apoiando-as, revelando-as e brilhando nelas. Não há luz nas nove primeiras Sefirot até Malchut se restringir, elevar a luz refletida e começar a trabalhar com seu mal. Então a luz brilhará nas nove primeiras Sefirot, isto é, nas qualidades do Criador em meus nove amigos. Graças ao fato de justificar meus amigos ao rejeitar meu egoísmo, aderir a eles como pequenos aos grandes e valorizá-los, eu desperto neles a luz que verei.

Vou revelar o Criador neles. Acontece que não há mais amigos, mas é tudo uma manifestação do Criador para mim.

No entanto, se não passarmos tudo pelo centro da dezena, simplesmente permaneceremos na religião. Esta é a diferença entre religião e a sabedoria da Cabalá. A Cabalá requer a realização através da nossa conexão. 2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/19, O Centro da Dezena

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Mundo – Realidade Ou Ilusão? Parte 8

laitman_744Alcançar a Luz Superior

Pergunta: Se o mundo é uma reação às forças, isso significa que eu também sou apenas uma reação? Se é assim, o que é isso que eu estou alcançando tudo isso?

Resposta: Na verdade, eu sou uma reação ao que produzo. Eu sinto a mim mesmo de uma forma ou de outra.

Minha cabeça, corpo, sentimentos, coração e assim por diante são todas as minhas reações automáticas, naturais e instintivas ao que me afeta e, no final, me dão uma sensação de mim mesmo, meu corpo, meus pensamentos e sentimentos.

Eu não sei quem sou. Eu sou inconcebível, assim como o Criador é inconcebível. Atingimos apenas nossas reações a algo ao nosso redor.

Então, quando mais alcançarmos, veremos que, de fato, estamos alcançando a luz superior. Isso nos dá uma sensação de nós mesmos e do mundo ao nosso redor. Gradualmente, ela achegará até nós.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 15/09/19

Singularidade Do Criador – Parte 9

laitman_563Qual É A Influência Da Luz Superior?

Pergunta: No artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 155, Baal HaSulam descreve como a luz superior funciona. Ele diz que os Cabalistas obrigaram cada pessoa a estudar a sabedoria da Cabalá apenas para atrair sobre nós esta luz que nos muda.

Qual é a influência da luz? Como posso sentir essa transformação em mim mesmo e em quem posso me transformar?

Resposta: Você pode sentir a influência da luz sobre si mesmo, em suas mudanças pessoais e qualidades pessoais, como desejos, intenções, qualidades, no propósito de desenvolvimento mais claramente descrito.

Pergunta: Estou me tornando mais moral?

Resposta: Talvez não. No entanto, você entende cada vez mais o que está acontecendo. Talvez você ainda não esteja mudando, mas se estiver estudando a sabedoria da Cabalá, a luz superior já o afetará e o preparará para a mudança.

Pergunta: Isso significa que a luz superior ainda não é o Criador? Existe o Criador e a luz superior, certo?

Resposta: Não, existe apenas uma força, mas a chamamos com nomes diferentes de acordo com a maneira como ela se manifesta. Chamamos a intenção superior de “o Criador” e chamamos Sua influência sobre nós de “a luz”.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/12/18

Luz Do Futuro

laitman_294.4Pergunta: Qual deve ser nossa atitude em relação às manifestações negativas do Criador, se nos parece improvável que algo positivo surja depois disso? Ou vice-versa?

Resposta: Se eu estou trabalhando duro agora e tenho duas horas para terminar o dia de trabalho, mas sei que uma noite maravilhosa me espera – eu vou voltar para casa, tomar banho, me vestir bem e sair com uma garota linda – será que o tempo que eu sofro trabalhando duro é realmente um sofrimento por mim? Não. Já está tingido pela luz, pelo prazer que receberei à noite.

Isso é chamado de Ohr Makif (luz circundante), que está brilhando para mim agora desde o futuro. Portanto, hoje não posso sentir o sofrimento. O sofrimento não é sentido porque não tenho hoje, mas precisamente porque não tenho amanhã.

Pergunta: Se eu não vejo o futuro, não vejo a próxima etapa em que uma face positiva será revelada?

Resposta: Esse é outro assunto. Como posso garantir que, embora eu não veja o próximo passo, tenho certeza de que ele existe e que é gentil e bom para mim? Neste caso, você tem que criar um grupo que possa apoiá-lo nisso. Abrace os amigos e siga em frente.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/02/19

Golpe Da Luz Interna E Da Luz Circundante

laitman_962.1A luz interna (Ohr Pnimi) é o que eu recebo do anfitrião, desfrutando em todos os meus desejos o sabor da satisfação e a atitude do Criador que, com toda a Sua grandeza, me convida a conectar-se e me doa. EU sinto todos esses prazeres corpóreos, humanos e espirituais em todos os níveis, e sou obrigado a extrair todo o prazer possível deles.

No entanto, tudo isso é vestido na minha intenção de doar para o anfitrião. Eu subjugo-me a Ele e quero dar-Lhe contentamento. Não há prazer aqui que eu sinto fora do meu relacionamento com o anfitrião. Primeiro eu me conecto com Ele no Rosh, me incluo em Sua intenção, em Sua atitude em relação a mim. Eu absorvo sua atitude em relação a mim e construo uma atitude recíproca em relação a Ele. Nosso relacionamento, o dele e o meu, torna-se vestido um no outro e a luz interna aparece.

A luz circundante (Ohr Makif) mostra o quanto eu não estou pronto para fazer isso. A luz circundante emerge do pesar que tenho para parar de receber prazer do anfitrião, rejeitando o seu apelo para mim devido à minha incapacidade de responder a Ele da mesma forma por causa da minha falta de sua grandeza. A luz circundante é uma consequência da minha consciência de quão pequeno o meu amor pelo anfitrião é comparado ao amor Dele por mim.

A luz circundante é a vestimenta do Partzuf espiritual, que reflete a reação do ser criado à revelação do Criador. Portanto, ela pressiona o Partzuf e pede que ele receba satisfação, como uma mãe em pé na frente de um bebê com uma colherada de comida tentando persuadi-lo a abrir a boca.1

Minha atitude em relação ao grupo e meu cuidado por ele, em vez de cuidar de mim mesmo, é um reflexo exato do trabalho do Partzuf com a luz superior (Ohr Elyon). Mesmo que eu ainda não esteja em tal grau que possa trabalhar diretamente com a luz, já é um relacionamento próximo. O Guf do Partzuf é a medida da minha conexão com o grupo, e o Rosh é um cálculo do quanto posso me conectar com meus amigos de acordo com meus discernimentos, pensamentos e emoções.

O acoplamento por golpe (Zivug de Haka’a) está golpeando meu egoísmo e adesão através da minha decisão acima da minha mente e sentimentos para me conectar com amigos como um homem com um coração.

Eu golpeio meu desejo de receber, afasto-o e me elevo acima dele porque quero seguir a mente e a emoção do grupo e do Criador nele. O desejo é minha natureza e o pensamento é algo periférico; portanto, ele pode ser recebido de cima ou através do grupo, dando-me a capacidade de entender, sentir e tomar decisões acima dos meus próprios pensamentos.

Meus próprios pensamentos e desejos são o nível animado. Os desejos e pensamentos do grupo só podem estar acima deles se eu tentar trabalhar com eles.2

Restrição e Golpe

Restrição é quando eu fecho meu desejo, não permitindo que eu receba prazer, como um bebê que aperta firmemente sua boca e se recusa a comer. O golpe, no entanto, já implica uma condição: se eu tiver a capacidade de comer para trazer satisfação à mãe, terei prazer em abrir minha boca. Mas não tenho essa habilidade, então o que faço?! Ajude-me, dê-me o desejo de Te trazer contentamento e ficarei feliz em me abrir para a recepção.

A restrição é um ato incondicional e a batida ocorre com a condição de que estou pronto para aceitar o prazer se houver adesão entre nós. No golpe, meu objetivo é a conexão. Durante a restrição, o objetivo não é conectar, mas apenas impedir que eu receba. Eu não quero nenhum contato porque não tenho força para nada além de restringir; caso contrário, vou arder de vergonha.

Acoplamento por golpe já está acima da vergonha. Eu não levo em conta a vergonha, mas penso apenas no amor e na conexão entre nós, elevando-me acima do egoísmo. Ao atacar, demonstro que estou pronto para receber a refeição, não para mim, mas apenas para dar contentamento ao anfitrião. Primeiro, verificamos nosso relacionamento com o anfitrião e somente quando esta conexão espiritual sincera é estabelecida, podemos implementá-la em ação e ela desce à matéria, ao desejo de receber.

É por isso que a decisão é tomada antes de tudo na cabeça (Rosh) do Partzuf, nos pensamentos e emoções puros, não associados à vestimenta da luz nos desejos, na matéria. Só então podemos realizar essa ação, passo a passo, do leve para o pesado: a luz de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.3

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/6/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Itens 30 – 38
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Cabalá E A Natureza Da Luz

laitman_761.3Pergunta: Existem algumas ondas fora de nós que passam pelos nossos cinco órgãos sensoriais. Elas são processadas pelo cérebro, e dentro de nós, como Baal HaSulam escreve, há certo tipo de lente que desdobra esta realidade em uma tela e eu a vejo como partículas de matéria.

Ele está dizendo que se uma pessoa olha para essas ondas, ela as vê como partículas, e se não as observa, elas se comportam como ondas?

Resposta: Trata-se da natureza da onda e da partícula da luz. Há alguns milhares de anos atrás, os Cabalistas já sabiam, por sua realização, que estas eram simultaneamente ondas e partículas. Se estamos lidando com a luz receptora, nós a quantificamos, e se estamos falando de preenchimento geral, nós a medimos em ondas, em propriedades.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 26/11/18

Tudo Para Eles

laitman_962.6A Luz refletida se torna o receptáculo para receber a Luz após a restrição. Receber satisfação (realização) na Luz refletida significa em minha atitude para com o anfitrião, em minha busca por Ele. Ao mesmo tempo, eu tenho um gosto diferente de satisfação, tanto em qualidade quanto em quantidade. Essa não é a satisfação que existia antes. Dentro desta Luz, eu sinto a atitude do Criador e o prazer que é 620 vezes maior do que antes, toda a Luz de NRNHY.

Eu recebo e com isso doo, por isto me igualo ao anfitrião, sinto nossa união. O tratamento que recebo se torna apenas uma ferramenta auxiliar para mim, porque entendo que o Anfitrião o dá para estabelecer a conexão entre nós: entre o Criador e o ser criado. O ponto aqui não é a Luz e o desejo que ela preenche, mas a relação entre nós, que é agora a questão principal e decisiva. Nós dois estamos preocupados apenas com essa atitude, com o abraço em que “Ele é Um e Seu nome, Um”. Essa atitude é chamada de amor.

Tudo está focado em torno deste ponto e todo o resto é sem importância e auxiliar. O principal para nós é até que ponto podemos fortalecer nossa unidade, “Ele é Um e Seu nome, Um” – nosso amor. Afinal, essa foi a intenção original do Criador e agora também se tornou minha intenção. Portanto, um sabor completamente diferente de satisfação é revelado.

Portanto, todas as etapas da entrada e saída da Luz do vaso, todo o TANTA (Taamim-Otiot-Tagin-Nekudot) é necessário para revelar a nova qualidade de nossa conexão, nossa unidade a cada vez. Não é uma conexão mecânica como uma bomba bombeando luz para dentro de um vaso e empurrando-a de volta, mas a penetração sensorial mútua de um no outro até a fusão completa em um todo.

Todo o propósito do desenvolvimento, a descida de cima para baixo e depois a ascensão de baixo para cima, é alcançar a unidade entre o Criador e o ser criado como um todo. Se o ser criado decidir que “o Criador é nosso governante supremo, o Criador é um”, significa que não há diferença entre o Criador e o ser criado e eles alcançaram a fusão completa.1

Que trabalho queremos fazer na dezena? Eu me anulo diante de nove amigos e é como se me anulasse diante do Criador, a Malchut do mundo do infinito. Eu quero me conectar com meus amigos assim como quero me conectar com Ele. Todas as perturbações no caminho para a conexão que encontrei são perturbações imaginárias deste mundo. A aparência física de meus amigos e seu comportamento são, na verdade, eu, minha visão do mundo, porque “a pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”.

Parece-me que vejo nove amigos, mas na verdade vejo a mim mesmo. É assim que precisamos perceber corretamente a realidade.2

O estudo interno do “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” sugere que eu me esforço para me conectar à dezena e com o Criador dentro dela. Eu quero me conectar com o Criador que está dentro da dezena, e vice-versa, com a dezena dentro da qual o Criador reside.

Ou isso ou aquilo: “do amor aos amigos a pessoa pode alcançar o amor do Criador” e, com a ajuda do Criador, alcançar o amor pelos seres criados.3

O Criador, a tela, o desejo de desfrutar, doação – tudo isso se aplica apenas à dezena. Mesmo hoje nós podemos conseguir isso; precisamos apenas construir uma atitude em relação à dezena, de modo que pensemos apenas nos amigos, ou seja, faremos uma restrição. Você precisa se preocupar com a influência do Criador sobre os amigos para o seu avanço, para que tudo seja para eles e perceba-se como um zero, concordando em permanecer neste mundo apenas para os amigos chegarem ao fim da correção.

Tudo o que estudamos na sabedoria da Cabalá é realizado na dezena. Não há outro lugar para isso ser realizado. Caso contrário, todos os estudos permanecerão em um nível teórico, mecânico, como se você estudasse o trabalho de uma bomba hidráulica que bombeia a Luz.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 24/03/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”
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Equalize Hoje Com Amanhã

laitman_276.04A Luz interior e a Luz circundante nos influenciam de maneiras opostas. A Luz interior nos dá a sensação do dia de hoje, e a Luz circundante nos dá a sensação do futuro. Desse modo, nós existimos entre essas duas influências opostas.

Você deve ser capaz de usá-las. Afinal, se eu me sinto mal hoje, isso pode ser para melhor no futuro, e vice-versa, se hoje me sinto bem, no futuro isso pode levar a más consequências. Como você pode conectar “do bem para o mal” e “do mal para o bem”, “de hoje para amanhã” e “de amanhã para hoje?” Podemos ter sucesso se soubermos como trabalhar com o AHP de Aliya (Awzen, Hotem, Peh de ascensão).

Elevando o AHP e transformando-o em ação, equalizamos hoje com amanhã. Então não haverá mal hoje ou amanhã. Afinal, os desejos de acordo com os quais separamos hoje de amanhã são corrigidos pela Luz e preenchidos com ela. Acontece que nos encontramos em um mundo cheio de Luz, no brilho da Luz tanto de dia quanto de noite, como está escrito: “As trevas brilharão como a Luz”.

Esta oportunidade nos é dada pelo Tzimtzum Bet (Segunda Restrição). Graças a ele, nos encontramos no sistema de luzes opostas: internas e circundantes. E devido ao AHP de ascensão, podemos transformar a escuridão em uma Luz permanente. 1

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 08/01/19, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 16, “Tabela de Respostas para o Significado das Palavras”, Item 260
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O Chamado Da Luz

laitman_209Pergunta: O que devo fazer com meus pensamentos, uma vez que eles vêm do Criador?

Resposta: Tudo vem do Criador: o bem e o mal. Isso é dado a uma pessoa para que ela analise e escolha o caminho correto.

Pergunta: E se pensamentos ruins vierem até mim?

Resposta: Não há pensamentos ruins. Há pensamentos direcionados ao objetivo – estritamente em relação a ele ou contra ele. Mas, mesmo assim, todos esses pensamentos e desejos são orientados por objetivos, eles procedem apenas do objetivo final.

A Luz age sobre você de lá e chama você com pensamentos positivos ou negativos. Você deve analisá-los e agir de acordo para se mover em direção ao objetivo de onde vieram esses pensamentos: tanto os bons como os maus.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/08/18