Pergunta: Quando eu tento ver o mundo através do ponto de unidade, sinto que a alegria e os objetos materiais perdem sua importância para mim. Quais são os critérios que definem o significado de suas atividades? Como todos nós “construímos o mundo?”. Nós temos que reorganizar completamente o nosso sistema de valores?

Resposta: Nós devemos reorganizar nosso sistema de valores de qualquer maneira. Nosso objetivo é lutar para atingir a conformidade com a natureza, isto é, ganhar o nosso sustento, nos manter vivos e alcançar a harmonia com a natureza sem olhar ou esperar pelos outros, enquanto eles passam por suas crises pessoais, seus altos e baixos. Se uma pessoa, de forma rígida e firme, impõe a si mesma esta condição e tenta harmonizar sua vida com a natureza, nada pode prejudicá-la.

É normal que esse tipo de atitude perante a vida te faça feliz. Além disso, você deve “se sintonizar” com o tipo certo de negócios e relacionamentos corretos com a família e o resto do mundo. Em outras palavras, você deve se conscientizar com relação a como reorganizar as coisas que constituem a sua vida e torná-las mais racionais.

Eu acho que o mundo inteiro está, involuntariamente, indo para este lado. Aos poucos, torna-se óbvio que, de uma forma ou de outra, ou mudamos o mundo e o nosso estado pessoal dentro dele, através de uma compreensão clara da situação em já nos encontramos, ou a natureza nos forçará a fazê-lo, forçando-nos a limitar nossas ações a tal ponto que seremos excluídos do futuro se não nos preocuparmos em entender que a nossa abordagem atual não funciona. No entanto, este é um processo muito longo e doloroso.

Eu espero que a disseminação do nosso conhecimento leve as pessoas a compreender que somente sob esta condição é que a pessoa alcançará a existência mais racional e confortável, e começará a sentir, acima de tudo, a realidade superior por meio da noção de um mundo integral.

A pessoa entra no estado de unidade e eternidade. Ela consegue sentir isso claramente. A matéria se dissolve e se desfaz como couro chagrém. Nós assistimos a um mundo totalmente diferente, o mundo das forças que os nossos sentidos percebem como certa imagem. Ele é muito real e, de fato, está realmente perto de nós.

Em minha opinião, você deve mudar a sua vida cotidiana, o mundo ao seu redor, e o trabalho que está fazendo, em conformidade com o nível em que você está. No entanto, isso deve ser feito apenas de acordo com a sua compreensão da metodologia espiritual, ao fazer a transição para um escalão superior e tornar-se equivalente a ele.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 26/02/12

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Pergunta: Nós temos recebido um crédito enorme do mundo superior, que é a adição de todos os nossos desejos, e todos têm recebido um enorme desejo e uma aspiração maior pela espiritualidade, que eu nunca teria conseguido receber sozinho.

No mundo físico, diferentes sociedades têm diferentes formas de gerir as pessoas que não são capazes de pagar suas dívidas: guardas, polícia e milícias podem vir, a pessoa pode ser presa, e ainda pode ser fisicamente destruída. Como isso acontece na espiritualidade? O que vai acontecer conosco se não devolvermos essa enorme dívida de confiança?

Resposta: Se uma pessoa no nosso mundo tem tantas maneiras de obrigar outra pessoa a pagar sua dívida através do governo ou de outras formas, então você acha que o Criador tem menos formas? Ele tem muitas outras formas de fazê-lo. Não há nenhum problema, Ele irá forçar você a fazê-lo.

Esta é a essência do caminho do sofrimento: se você falhar em alcançar o objetivo da forma certa, benéfica, prática, confortável e rápida, e falhar em fazer algo novo todos os dias, ou seja, se você deixar de “pagar sua dívida”, no final você deixa de sentir isso por dois ou três dias, mas depois tudo se acumula e começa a trabalhar.

É por isso que temos que entender isso muito claramente e temê-lo, realmente temê-lo, porque os profetas escreveram coisas muito horríveis. Quando as forças coercivas começam a nos empurrar por trás em direção ao objetivo inicial da criação e isso não acontece por meio do nosso avanço voluntário para frente, isso é sentido como um sofrimento terrível, porque eles nos são dados nos níveis inanimado, vegetal e animal para nos ajudar a compreender que precisamos nos mover para o nível superior, o nível humano.

E a transição de um nível para outro é muito difícil! Você vê o quanto o mundo inteiro sofre e não entende que precisa apenas fazer um pequeno movimento para cima. Ele não entende! E ele vai continuar morrendo de fome, morrendo e destruindo-se – bilhões de pessoas pobres vão morrer e não serão capazes de compreender isso.

É por isso que precisamos tentar rapidamente explicar isso para nós e para todo o resto.

Da Lição Virtual 26/02/12

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Baal HaSulam, Carta 12: Mas é tolice pensar que o Criador é obrigado a abençoar exatamente o lugar onde a ação acontece. Pelo contrário, geralmente, a ação está num lugar e a bênção em outro lugar, num lugar onde a pessoa não faz nada, porque ela não sabia ou não podia fazer nada lá.

Nós nos esforçamos num lugar e o resultado é revelado em outro, e assim não entendemos onde desaparece todo o nosso trabalho. Na verdade, não sabemos que tipo de trabalho estamos fazendo. As nossas ações são boas ou más? Será que elas levam à meta ou não? Quem as realiza: nós ou o Criador? Nós não entendemos tudo isso porque estamos num estado muito confuso.

Por que estamos em ocultação? Nós não sabemos exatamente o que devemos fazer com ela, não sabemos se agimos corretamente ou não… Por que é que o nevoeiro, a confusão, a falta de compreensão, a falta de orientação, ou a falta de responsabilidade produzem algum resultado de acordo com o princípio de “eu me esforcei (trabalhei) e encontrei?”. Por que isso é chamado de esforço? Não seria melhor se nos dissessem por escrito exatamente o que devemos fazer?

Não, isso não funciona assim. Embora não possamos concordar com esta abordagem, ela é descrita em inúmeros lugares nos escritos Cabalísticos, em milhares de fragmentos.

O nosso trabalho é abstraído de resultados, e é realmente muito difícil aceitar isso. Eu tenho que agir como um “boneco”, como um animal, como um louco. Oferecem-me uma mentira: abraçar os amigos enquanto eu não quero, falar sobre o amor enquanto não o sinto… Em suma, eu tenho que fazer o que não entendo.

Este dualismo é necessário para que possamos subir deste mundo para o mundo espiritual. O mundo espiritual é oposto a este mundo, é estranho e imperceptível. Portanto, através dessas ações incompreensíveis nós adquirimos os vasos que nos guiam para o lugar que não atingimos ainda.

Portanto, nós precisamos das ordens de Cima para cumprir essas ações. Nós queremos entrar na dimensão que não anda junto com os nossos atributos de forma alguma e, na verdade, não há nada que nos atraia nessa direção. Nós temos que agir “automaticamente”: os Cabalistas dizem e nós fazemos.

Se a pessoa entende que não há escolha, se ela realmente quer chegar a um grau mais elevado, então ela está ciente do fato de que este é um nível totalmente diferente e não é de forma alguma um acréscimo quantitativo. Eu não vou ser mais esperto ou entender mais, eu não vou adquirir mais bênçãos terrenas. Eu atuo na suposição de que este mundo está esgotado e acabado. Não há nada que eu possa acrescentar aqui.

Eu estou me preparando para adicionar mais alguma coisa a mim mesmo: um grau espiritual. Portanto, eu tenho que estar equipado com os vasos, as Luzes, discernimentos e Reshimot (genes informacionais): com tudo que pertence ao mundo espiritual.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição 7

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Pergunta: O Rabash escreveu artigos sobre o grupo querendo que pensemos sobre o amor dos amigos. Eu entendo que o Rabi Aba escreveu O Zohar de um modo oculto por razões históricas. Mas por que nós, que queremos pensar no amor dos amigos durante a leitura do Zohar, o deixamos do jeito que está e não o simplificamos, pelo menos, ao nível dos artigos do Rabash?

Resposta: Suponha que eu vou a um especialista e peço-lhe para ajustar as cores da tela do meu computador. Ele vê a exibição na tela e diz: “Ok, vou ajustá-la. Por favor, sente-se e espere”. Eu olho para ele: ele entra na “interioridade” do computador e começa a brincar com os pixels e os códigos lá, que eu não entendo nada. De repente, eu vejo certas formas na tela, as linhas de códigos e números… “O que você está fazendo? Eu lhe pedi para deixar o amarelo um pouco mais amarelado e o branco mais branco. Por que você está lidando com os números? Eu não pedi para você fazer isso!”.

Porém, visto que ele entende o que ele tem que mudar exatamente, ele vai ao nível das forças e define cada força e cada vetor, e o que deveria ser em relação aos outros e, portanto, muda a imagem.

Você parece estar se perguntando: Por que um Cabalista escrever sobre cores e outro sobre números? Cada um expressa a mesma realidade de uma maneira diferente. Na verdade, a linguagem dos números, as Reshimot (reminiscências), ou seja, a linguagem da Cabalá, como o Baal HaSulam diz, abrange tudo. Na espiritualidade existem apenas forças: a força de receber, a força da doação e as Reshimot. Não há nada mais que isso.

Depois disso você já está impressionado em seus próprios desejos, de uma forma ou outra, e outra pessoa está impressionada de maneira diferente. A principal coisa é registrar suas impressões e cada um escrevê-las de acordo com sua personalidade. Há “os poetas líricos” e há os “físicos”, assim como em nosso mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/02/12 , O Zohar

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Pergunta: É possível abrir o caminho para a espiritualidade de uma forma que os distúrbios sejam de ajuda e não vistos como um obstáculo que não podemos superar?

Resposta: O problema não são os obstáculos. Você revela exatamente o que você pode superar. Estamos falando de uma fórmula sistêmica da conexão entre as luzes e o Kelim (vasos ou desejos). Ninguém aqui decide alguma coisa segundo a sua compreensão. Afinal, o Criador é a Natureza. Na oposição entre as linhas da direita e da esquerda, é sempre dado do alto da linha do meio, a ti, e tu precisa construir abaixo uma relação idêntica à que está acontecendo.

Se isso não acontecer, então é outro assunto. Mas, em geral, tudo é realizado de forma ideal, de acordo com diversos cálculos. Vivemos em um mundo perfeito, em um sistema completo. A cada momento, as melhores condições para a correção são criadas para mim. Mesmo se eu esquecer e deixar de lado, vem de mim porque a situação tem de ser assim agora. Assim, o que vem a mim, o problema é: Como faço para responder a isso?

Pode ser que minha falta de resposta vem de não me preocupar com o grupo, sobre os fatores que precisam despertar  Mas de cima não há atrasos e adiamentos. Ein Sof (Infinito) opera em nós. Todos os nossos pedidos (MAN- Mayin Nukvin – Águas Feminino) vêm de lá. E todas as respostas (MAD- Mayin Duchrin – Águas do sexo masculino) descem a partir daí, a cada momento. Esta ligação nunca pára, mas o tempo todo os Reshimot (genes informacionais – reminiscências) são renovados. Vemos uma linha muito longa de conexão que passa por todos os 125 níveis, mas na verdade tudo é muito mais simples. [Leia mais →]

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Toda percepção individual de cada um se desenvolve de acordo com a raiz de sua alma, seu caráter e mentalidade.

Existem pessoas que estão mais inclinadas a um desenvolvimento técnico, enquanto outras têm uma inclinação mais sensorial, do mesmo modo que no nosso mundo existem pessoas humanitárias e técnicas. Alguns estudam música, literatura, filosofia, engenharia e outros estudos, matemática, arquitetura e assim por diante.

Espiritualmente, existe uma enorme diferença entre eles. Por que um Cabalista escreve num estilo, enquanto outro em outro estilo? Este é um resultado dos traços do caráter da alma de uma pessoa; cada um percebe o mundo espiritual de forma diferente. Posteriormente, eles se complementam, mas como um todo, existe uma grande diferença entre almas, muito maior do que as diferenças entre as pessoas em nosso mundo.

Claro, todo mundo percebe a realidade espiritual; à medida que avançamos e passamos a Machsom (barreira para a espiritualidade), chegamos todos à percepção. Porém, para uma pessoa o mundo espiritual pode ser revelado de uma forma que ela veja um quadro inteiro e trabalhe com a realização figurativa, enquanto outra, com uma disposição mais técnica da alma, tenha uma percepção como a de um físico em nosso mundo. O terceiro percebe a espiritualidade como um psicólogo o faz em nosso mundo, e o quarto como um simples operário.

Nos mundos espirituais, há uma “variedade” muito mais rica de profissões do que em nosso mundo, como a projeção de um mundo no outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, O Zohar

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Pergunta: Será que beneficia uma pessoa no seu trabalho espiritual incorporar o processo de correção e o seu trabalho como um hobby (no seu tempo livre)? Digamos, por exemplo, se um homem é um programador de computadores e ele aplica os diagramas de sabedoria para um programa biomimético, que iriá construir uma necessidade para um determinado aspecto da realidade e, em seguida, aplica o processo de correção para essa necessidade através desta concepção do programa, isso vai ajudá-lo a perceber melhor o objetivo espiritual?

Resposta: Não, você deve relacionar-se com a  correção como a principal coisa na vida, enquanto a programação de computadores como a uma necessidade. Você perde a importância do objectivo.

Pergunta: Podemos encontrar-nos ou ter contato com aqueles que já estão no mundo espiritual?

Resposta: Você pode conhecer todos aqueles que estão lá, independentemente de eles existirem ou não neste mundo, desde que você esteja no seu nível.

Pergunta: É um erro: Yod – Key – Vav – Key ? Só ouvi falar de Yod – Hey – Vav – Hey.

Resposta:  Isto é para manter o mandamento “não diga o nome do Senhor em vão”. Do mesmo modo que não chamamos os nossos pais pelo nome.

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Pergunta: Quais os desejos que devemos revelar quando nos conectamos? Por que eu preciso ver os desejos de receber (AHP) se não sou capaz de usá-los?

Resposta: Cada um de nós é como uma engrenagem, um roda dentada. Meus desejos de doar (Galgalta ve Eynaim) estão dentro da roda, e os dentes do lado de fora são meus desejos de receber (AHP). Eu me conecto com os outros através desses desejos de receber.

Eu só desejo doar (Hafetz Hesed) dentro do meu Galgalta ve Eynaim. Em outras palavras, eu não preciso de nada, e não há nada que eu possa fazer com ele.

Galgalta ve Eynaim é a condição da minha presença no sistema sem causar nenhum dano. Eu possuo esse poder de resistência contra meu desejo egoísta.

Galgalta ve Eynaim não são apenas pequenos desejos de pouca força (Aviut 0, 1. 2). Eles representam o fato de que eu posso suprir todos os meus 620 desejos com uma intenção em prol da doação, como Bina. Eu não trabalho com esses desejos, e não quero usá-los para o meu próprio benefício.

Quando eu faço um cálculo para todo meu vaso (desejo), sem querer receber para meu próprio benefício, eu coloco uma tela (Masach) na minha frente. Isso se refere a estar dentro dos desejos de doar: Galgalta ve Eynaim.

Esta não é uma restrição. Isso porque eu simplesmente me recuso a receber durante a restrição. Aqui, eu sinto meus 620 desejos, e digo: “não” em resposta a cada desejo, porque eu prefiro me unir com o superior. A conexão com o grupo, através da qual eu alcançarei o Criador, é mais importante para mim. No entanto, eu sinto todos esses desejos, e isso significa estar dentro de Galgalta ve Eynaim.

Se eu também posso trabalhar com esses desejos e me conectar ao superior ainda mais fortemente, para empregar esses desejos para receber o AHP (os dentes), e usá-los para me agarrar e conectar com alguém, em vez de simplesmente ficar no caminho de alguém, isso significa que eu trabalho com os Kelim de recepção, AHP.

Da Lição de 23/12/11, “Estudo das Dez Sefirot”

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: “É preciso determinar ainda que podemos distinguir duas forças nessa força chamada “desejo de receber”: 1. A força de atração; 2. A força de rejeição”.

Estas duas forças estão sempre combinadas em nós e nunca agem de forma independente. Além do mais, toda a essência, todos os atributos em todas as criaturas, em todos os níveis da espiritualidade e do mundo corpóreo, dependem finalmente da combinação e da adaptabilidade da força de rejeição e da força de atração.

Em nosso mundo, nós vemos que a cooperação entre as partículas do átomo determina o estado da matéria e do tipo de matéria: gases, líquidos, metais, rochas, minerais, etc. As relações mútuas entre as pessoas também são avaliadas pela combinação dessas duas forças: de ódio e rejeição e de amor e conexão. É o mesmo com relação às nossas conexões mútuas com o Criador.

Nós alcançamos a perfeição quando descobrimos a nossa força de rejeição e, acima dela, toda a força de atração. Em outras palavras, quando trabalhamos através da linha média, nós usamos essas duas forças, até alcançarmos a união ideal entre elas. Todos os outros fatores servem e nos ajudar nas fases intermediárias.

Assim, a pessoa se torna “um homem” quando ela pode usar essas duas forças opostas, atração e rejeição, como um todo. Ela as combina através da linha média.

Em nosso mundo isso é impossível. Além disso, aqui ambas agem no lado egoísta. No entanto, no mundo espiritual, elas são de fato opostas, uma é para a conexão e a outro é contra.

A sabedoria da Cabalá fala sobre a união espiritual dessas duas forças: como usar as duas de forma eficiente e alcançar resultados positivos, enquanto nenhuma neutraliza a outra ou “puxa o cobertor” para o seu lado, como acontece em nosso mundo.

Por exemplo, o atrito e o peso da matéria inibe a rotação das rodas de um carro, e por isso é necessário energia para movê-la para frente. Se a força de atração é mais forte que a força de parada, o carro se move para frente; se não, ele fica parado. Assim, o resultado depende sempre do cálculo: quanto mais forte é uma força do que a outra.

Na espiritualidade elas realmente se conectam: a dureza da Masach (tela) e a espessura do desejo agem em conjunto. Elas criam um Zivug deHaka’a entre si, o que significa que primeiro a ação da Haka’a acontece e depois a conexão. O vaso chega a sua realização espiritual de acordo com o nível de conexão e adquire a forma espiritual. Só assim é possível chegar ao resultado correto. Isso depende da matéria interna do desejo, que rejeita, e de sua forma externa, que nos atrai para frente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá1/1/12, “A Liberdade”

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A espiritualidade é construída sobre desvios dela, em desacordos que são intencionalmente evocados na pessoa a fim de criar nela a atitude correta em relação à revelação do sistema que nos controla. Este sistema está atualmente oculto de nós porque somos incapazes de revelá-lo. Afinal, somos feitos somente do desejo de receber.

Se acima desse desejo, nós construímos outro desejo, o desejo de doar, vamos começar a entender o que significa a doação. Assim, nós começaremos a ver e sentir o sistema que nos governa, que é externo a nós e nos une.

Nós sentimos que somos indivíduos egoístas. Cada um pensa em si mesmo e sente somente a si mesmo. Esta é a primeira força que existe na natureza. Há uma segunda força que opera nela e une todos esses egoístas. Mas, esta rede permanece invisível para nós, porque nos faltam os sentidos para descobri-la.

No entanto, se nós superarmos todas as questões difíceis, os problemas e discordâncias que temos com o sistema que nos governa, e aceitarmos seu domínio como bom e correto (mesmo que nossos fragmentos egoístas da alma quebrada não vejam que ele nos conecta), começaremos a descobrir suas ações.

Cada um de nós é um pequeno egoísta submerso em seu pequeno ego. Porém, a conexão entre nós é baseada no amor e pertence a um sistema natural totalmente diferente. Quando começamos a descobrir esse sistema, percebemos que ele opera de acordo com as leis da doação.

Se quisermos descobrir esse sistema, temos que nos elevar acima de nós mesmos. Agora, nós aspiramos nos conectar usando conexões egoístas, isto é, espalhar nosso egoísmo em todo o sistema e usar uns aos outros. No entanto, se discordarmos dessa intenção egoísta e nos elevarmos acima de nossos desejos, como se aspirássemos criar as conexões corretas, então, mesmo se não pudermos fazer isso, começaremos a fazer as coisas que nos levam nessa direção.

Primeiro, vamos criar um grupo. Então, vamos começar a estudar essas novas relações juntos. Isso vai atrair a Luz Circundante que reforma. Essa Luz apaga as intenções egoístas que a pessoa tem em relação aos outros e as transforma em intenções corretas . Assim, pouco a pouco, começamos a descobrir o sistema em sua verdadeira forma.

Ver o sistema ajuda a pessoa a avançar. Tendo-o descoberto, a pessoa começa a usá-lo em seu trabalho.

Pode não estar claro porque uma pessoa deve revelar esse sistema. Ela poderia continuar trabalhando no estado de ocultação como estava antes da primeira revelação. Mas, a questão é que a revelação nos dá um trabalho extra. Em vez de torná-lo mais fácil, ele se torna muito mais difícil e adiciona mais questões e dificuldades.

Somente através do esclarecimento destas questões e dificuldades, graças à nossa subida acima delas, que um “pavio” se forma, um lugar onde a Luz pode segurar o “óleo”. Então, o óleo é iluminado graças às perguntas difíceis que formam o pavio. Assim, nós avançamos em direção à aquisição do desejo de doar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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