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Quantos Anos São Necessários Para Entrarmos Na Espiritualidade?

Laitman_514.02Pergunta: Você disse que a jornada para o primeiro nível espiritual leva cerca de 25 a 30 anos. Como você conseguiu alcançar a espiritualidade com o Rabash depois de apenas 11 anos?

Resposta: São necessários pelo menos 10 anos para atingir o primeiro nível espiritual. Se uma pessoa estuda seriamente, pode levar cerca de sete, oito e até dez anos.

Hoje, porém, aqueles que entram no nosso grupo onde as pessoas estudam há 10 a 20 anos, podem alcançá-los em 5 anos. Se uma pessoa se integra com os amigos e faz tudo junto com eles, ela entra no seu vaso e eles se envolvem na correção espiritual juntos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/08/18

A Diferença Entre Espiritualidade E Corporeidade

laitman_562.02Observação: No mundo espiritual, todos sentem os outros e estão em equilíbrio com eles. No mundo corporal, uma pessoa sente apenas a si mesma, considera apenas a si mesma e está apenas em comunicação externa com outras pessoas.

Minha Resposta: No mundo espiritual, todos sentem um desejo comum e, portanto, estão incluídos em um todo comum.

Pergunta: Podemos imaginar isso como o corpo de um único organismo?

Resposta: É melhor imaginá-lo como o Criador, porque é Nele que nos reunimos.

Observação: No mundo corporal, todos os organismos vivos operam de acordo com um programa predeterminado: o máximo de prazer com o mínimo de energia gasta. No entanto, no mundo espiritual, o oposto é verdadeiro: cada elemento do sistema trabalha para obter a máxima eficiência e requer apenas a absorção necessária.

Minha Resposta: Sim. Para doar ao máximo.

Observação: A corporeidade é receber para si mesmo, e a espiritualidade é pura doação. A diferença está apenas na intenção, na direção e na linha de pensamento. No entanto, isso é apenas uma transição psicológica.

Minha Resposta: Isso é totalmente correto. Nosso mundo existe apenas em nossa percepção, em nossa cabeça, em nossos sentimentos, e não mais do que isso. Se anularmos nossos pensamentos e desejos, nosso mundo desaparecerá de nossos sentidos. Na realidade, ele não existiria.

Naturalmente, isso contradiz a afirmação de que a matéria é a realidade que nos é dada em nossas sensações. A matéria não é a realidade, mas o que está acontecendo atualmente em nossos sentidos sob as circunstâncias dadas.

No entanto, se mudarmos essas circunstâncias, não sentiremos mais a matéria. Ela praticamente não existe. Se mudarmos nossas qualidades, sentiremos a matéria espiritual em vez da corporal.

Em outras palavras, os mundos espiritual e corporal existem dentro de nós, e apenas em nossas sensações, em nossos desejos. Fora do desejo, não podemos realizar, entender ou definir nada. Se algo existe fora do nosso desejo, nós o definimos como Atzmuto – algo que existe em si mesmo, a raiz superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/06/19

O Que Nos Obriga A Ascender Na Espiritualidade

laitman_275Pergunta: O que nos obriga a ascender, garante que nos movamos? É o vazio deste mundo ou a grandeza dos mundos espirituais?

Resposta: A ascensão do nosso mundo para o mundo superior é inicialmente determinada apenas pelo nosso gene espiritual (Reshimo). Há um ponto em cada um de nós, do qual descemos da alma de Adão para o nosso mundo. Cada um precisa ascender ao mesmo ponto inicial através de seus esforços. Em outras palavras, o ponto inicial do nosso caminho espiritual é predeterminado e predefinido de acordo com o lugar de cada um na alma de Adão.

Agora chegou o momento em que devemos ascender do nosso mundo para a alma de Adão, que está no estado de correção final (Gmar Tikkun).

A ascensão ocorre através do estudo da sabedoria da Cabalá, que nos empurra por trás para nos unir na dezena e através dela para atrair a luz superior. É como resultado do impacto da luz que começaremos a subir gradualmente, passo a passo, até alcançarmos o ponto inicial. Isso significa que teremos cumprido nosso destino e, em seguida, nos integraremos em todo o estado absolutamente eterno.

Então, quando todos nós nos conectamos na alma geral de Adão, em uma conexão absoluta entre nós, grandes e especiais ascensões nos aguardam.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/05/20

Como Transformar Pó Em Diamantes

laitman_290Em cada nível, uma pessoa passa por um estado desagradável, sente como se estivesse no pó, na escuridão, a espiritualidade perde seu gosto e deixe de brilhar. Parece-lhe que o Criador se afastou dela. Mas, de fato, este é um convite para avançar.

Precisamente em um estado tão cinzento, nebuloso e sem sentido, devo desenvolver a atitude certa. As forças da natureza agora não me tentam com a luz, mas me apresentam um estado crepuscular: nem escuridão nem luz, mas algum tipo de escuridão. Mas exatamente neste estado, tenho a oportunidade de atrair o Criador, de participar do poder de doação e de avançar.

A maioria dos estados pelos quais uma pessoa passa é cinzenta: nem clara nem escura. E é preciso ser muito sensível a esses estados para despertar a necessidade de trabalho espiritual em si mesma, a importância do Criador, a sensação e a revelação de uma força superior.

Quando não há sabor, mas apenas o sabor do pó, isso é um sinal de que tenho a oportunidade de começar a ressurgir dessa indiferença e realizar muito trabalho espiritual.

O pó é como areia, e se conectarmos esses grãos de areia, comprimi-los sob grande pressão, obteremos um diamante. Essa é toda a diferença entre pó e diamantes: a coisa mais barata e a mais cara. É assim que as coisas baratas se transformam em uma joia – apenas graças à nossa pressão e ao esforço de conexão.

Cada passo começa com o estado de pó, e se eu não o abandonar, mas tomá-lo corretamente com toda a seriedade, posso subir do pó a grandes alturas e fazer um diamante na areia.

No mundo material, isto é, em nosso egoísmo, esse estado é sentido como pó; mas na espiritualidade, isto é, na doação, de acordo com o Criador, este é o estado mais importante. Aos olhos do Criador, estes são diamantes, mas aos meus olhos, no meu desejo de desfrutar, é visto como simples pó.

Portanto, devo pedir aos meus amigos que me ajudem a sair do meu egoísmo em direção à doação e, desse estado, a construir meu estado espiritual.

Tente estar mais dentro de seus amigos do que dentro de si mesmo, e você sentirá como está saindo do pó. Ore, peça, chore e não espere que o estado mude por si mesmo. A areia não se transformará em diamantes por si só.

A forte pressão com que faço um diamante da areia é minha falta de vontade de aceitar meu estado cinzento como inútil. O egoísmo sente que não há importância nesse estado, como no pó. Sinto que caí e estou deitado no chão, mas não concordo com esse sentimento, porque meu desejo de desfrutar está descrevendo essa realidade para mim.

É bom que nosso egoísmo agora se sinta no pó, mas eu quero aumentar meu desejo de doação, o ponto que aspira ao Criador, para cima do pó. E isso é chamado de fé acima da razão.

Então eu sinto que é desse pó, do desejo de sair dele e, pela pressão exercida sobre ele, que o transformo no estado mais precioso, como se estivesse fazendo diamantes da areia. O material permanece o mesmo, é apenas a medida de sua compressão que o transforma na maior joia.

O sentimento de espiritualidade em nossos desejos egoístas é chamado pó, e o sentimento de espiritualidade no desejo de doar é chamado de diamante.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/20, “Sobre Acima da Razão”

Nutridos Pela Energia Espiritual

laitman_565.01Pergunta: Depois de vários anos estudando a sabedoria da Cabalá, existem aqueles que são mais felizes e estão se saindo melhor no trabalho, mas, por outro lado, há aqueles que ficam mais tristes e nada em sua corporeidade os faz felizes. Depende do caráter de uma pessoa, ou é sobre o nível de desenvolvimento de uma pessoa, e uma pessoa está mudando gradualmente?

Resposta: Uma pessoa passa por muitos estados diferentes, por isso não posso lhe dar uma resposta definitiva para esta pergunta. Todos nós mudamos o tempo todo. Tudo depende da sociedade em que vivemos. Constantemente passamos por subidas e descidas. Além disso, se nos protegermos cuidadosamente e soubermos que temos que passar por estados de subida e descida, temos que organizar a sociedade certa que nos ajudará quando estivermos em estado de descida e nos apoiará seriamente e nos puxará de qualquer estado de descida para um estado de subida. Isso significa que tudo depende da sociedade.

Pergunta: Se for esse o caso, uma pessoa pode ser feliz mesmo em um estado de descida, pois sabe o que esperar no futuro?

Resposta: Claro. Se você entende que a descida lhe foi dada para subir no futuro, não há problema em se alegrar durante a descida. O sistema funciona como um capacitor ou qualquer outro dispositivo de acumulação. Você opera em um certo regime espiritual, acumula alguma coisa e então tudo desaparece e, portanto, você deve se conectar à sociedade para ser nutrido por ela.

Quando esse período terminar, você começará a subir novamente, a atingir e a acumular novamente, e assim por diante.

Isso significa que é de acordo com diferentes períodos que você precisa dar energia espiritual ao ambiente, ou o ambiente lhe dá. Assim, nesses períodos sequenciais, neste sinusóide, você avançará.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

“Nós Nos Reunimos Aqui”

laitman_942A espiritualidade é alcançada apenas através da conexão. Estamos no mundo espiritual, mas não o sentimos; sentimos apenas nós mesmos.

Portanto, precisamos dar um salto em nossa percepção, transferindo-a do pessoal, no qual todos se sentem neste mundo, para sentir a existência dentro da força superior de doação e amor, unindo todos nós juntos em um único vaso, um desejo.

Todas as almas vêm da alma de Adam HaRishon porque após o pecado da Árvore do Conhecimento, essa alma foi dividida em 600.000 almas. E a única luz que preencheu esse vaso, um grande desejo, foi dividida em várias partes, corpos e desejos individuais.

É por isso que vemos este mundo formado de bilhões de pessoas com desejos conflitantes e fragmentados. Se quisermos revelar o mundo espiritual, o mundo da verdade, devemos nos conectar.

É por isso que a primeira lição da Convenção Mundial de Cabalá de 2020 é chamada “Nós Nos Reunimos Aqui”; realmente não há mais nada a fazer. Se nos reunirmos e nos unirmos em uma alma, como era antes da destruição de Adam HaRishon, antes do pecado da Árvore do Conhecimento, retornaremos ao mundo superior, em um estado espiritual, tornando-nos novamente Adam.

Portanto, uma pessoa não tem nada a fazer neste mundo, além de procurar maneiras de se conectar com outras pessoas. Claro, isso é contra a nossa natureza, não há nada mais repulsivo e oposto a ela; portanto, não queremos ouvir sobre isso.

Mas o Criador, a luz superior, com infinita paciência, age sobre nós repetidamente para nos ensinar que nada mudará para melhor até que decidamos nos conectar de uma boa maneira.

É assim que a humanidade está aprendendo. As pessoas ainda não entendem o que está acontecendo conosco, mas as impressões da crise global e dos problemas crescentes penetram em nossos sentidos, em nossa memória e, gostemos ou não, nos fazem ficar mais sábios e ganhar experiência. Algum dia, ficaremos tão sábios que concordaremos que não há saída senão se conectar.

No enyanto, se estudarmos a sabedoria da Cabalá, ficará claro para nós o que fazer. Afinal, revelamos não apenas a doença e sua causa que emanam do egoísmo humano, mas também um remédio que nos permite esconder do egoísmo. Se sofro muito por causa dele, preciso me libertar dele.

A sabedoria da Cabalá nos ajuda nisso, precisamos apenas organizar um pequeno grupo de pessoas afins e atrair a luz que reforma. A Cabalá nos ensina como nossos desejos podem se conectar e trabalhar juntos, realizando ações denominadas “restrição”, “tela”, “luz refletida”, “Zivug de Hakaa” e “recepção pelo bem da doação”.

Ao estudar o que acontece em nossos desejos, gradualmente nos corrigimos. Quando aprendemos e conversamos sobre isso, a luz que brilha sobre nós muda-nos gradualmente.

Como está escrito, “centavo por centavo acumula uma grande soma”. Temos um sistema que pode nos incluir dentro de si, nos conectar e atrair a luz que reforma que nos afetará. Mesmo que não desejemos realmente isso agora, no final, exigiremos que as forças de doação, relações altruístas no topo de nosso egoísmo, sejam reveladas entre nós.

Todas as almas vêm da alma única de Adam criada pelo Criador. Mas depois que Adam pecou com a Árvore do Conhecimento, isto é, a quebra desse desejo único, que deixou de ser como o Criador, ele perdeu a intenção altruísta e tornou-se egoísta; foi dividido em 600.000 almas individuais.

Uma luz encheu Adam HaRishon no “Jardim do Éden”, isto é, o estado em que ele estava unido em uma alma e retinha a força de doação, Bina, dentro de si mesmo, desapareceu após a quebra, e apenas uma pequena centelha permaneceu em cada parte.

Agora que nos encontramos em corpos adicionados aos fragmentos da alma, sentimos o desejo de reunir todas as centelhas espirituais. Portanto, nos reunimos e trabalhamos em nossa conexão, retornando assim a luz superior que brilhará dentro de nós.

Quando a luz retorna, se torna 620 vezes mais forte do que antes, porque estamos agindo contra a distância que surgiu entre nós e, portanto, alcançamos a integração com a força superior, o Criador.

Um desejo comum estava no grau de Bina, que é chamado de alma, e quando se despedaçou, caiu no grau de Malchut. Precisamos juntar todas as partículas que caíram em Malchut e elevá-las a Bina, ao Jardim do Éden. Malchut é chamada de “este mundo” e Bina é chamada de “o próximo mundo”.

Portanto, através da nossa conexão, devemos nos elevar deste mundo, no qual agora sentimos a nós mesmos, para o “mundo futuro”, até o nível de Bina, onde sentimos nossa existência como eterna, perfeita, sem dificuldades e problemas, tudo juntos, imbuídos do poder de doação e amor um pelo outro.

A luz superior fortalece seu brilho o tempo todo, e quando sentimos essa iluminação do poder espiritual de doação e amor, nos sentimos cada vez mais opostos a ela. Acontece que todos os dias nos sentimos cada vez piores, o mundo se torna cada vez mais corrupto. Não resta mais que corrigir-se e tornar-se semelhante à força de doação que brilha sobre nós de cima.

É por isso que nós vemos este mundo em crise, desamparado e sem entender o que está acontecendo. Talvez todos os vulcões da Terra despertem amanhã e comecem a lançar bilhões de toneladas de cinzas na atmosfera, para que não vejamos mais o sol. O mundo congelaria e mergulharia na escuridão.

Mas nós mesmos ativamos essas forças porque vivemos em um sistema integrado e precisamos saber como equilibrar as forças da natureza. Se nos tornarmos gentis um com o outro, a natureza se tornará gentil conosco.

Não há outra maneira de influenciar a matéria inanimada, plantas e animais, essas forças da natureza, exceto através dos seres humanos. Além disso, a pessoa é um pensamento, uma intenção. O corpo físico é apenas um animal, mas através de nossos relacionamentos um com o outro, podemos nos elevar um passo mais alto: do nível animado para o humano. O ser humano – “Adam” significa “semelhante ao Criador”.

Portanto, devemos entender que todos os infortúnios e problemas do mundo são enviados especificamente para nos obrigar a nos mover e começar a colocar o mundo em ordem, a fim de estabelecer um equilíbrio nele. Para fazer isso, só precisamos nos aproximar e trabalhar em nosso egoísmo.

Então, do nível humano, do nível mais alto da natureza, obrigaremos todas as outras forças da natureza, que estão abaixo de nós nos níveis animado, vegetativo e inanimado, a entrar em equilíbrio, e o mundo inteiro encontrará paz e felicidade.

O estado do nosso grupo mundial Bnei Baruch é excepcional, porque dentre todos os bilhões de almas individuais, fomos escolhidos para estar no sistema de Israel, isto é, direcionado “direto ao Criador”, que leva a humanidade à correção.

Da Convenção Mundial de Cabalá 2020, “Conectando-se à Raiz da Vida” , 25/02/20 , “Nós Nos Reunimos Aqui”, Lição 1

Abra A Entrada Da Espiritualidade Para O Mundo Inteiro

laitman_962.7Em preparação para o Congresso, nos sentamos em dezenas aleatórios nas aulas, e não em nossas dezenas regulares, onde algumas das pessoas eu conheço bem e outras não. Mas isso não importa. Durante esses vários dias, devemos perceber que não importa com quem estou sentado, porque precisamos criar uma garantia mútua. Então agora, sentado em uma dezena aleatória, devo tentar perceber a garantia mútua aqui e depois fazer isso em uma dezena diferente.

Eu devo realizar a garantia mútua em relação a toda a realidade, porque o mundo inteiro é meu vaso espiritual, um Kli. Cada vez que uma parte diferente desse vaso se revela para mim de uma maneira ou de outra. Quando as dez Sefirot, os dez amigos, nos são reveladas, isso sempre acontece na mesma dezena e só me parece diferente, como se eu estivesse vendo rostos, nomes e estados diferentes. Mas, na verdade, é a mesma dezena.

Parece que vejo pessoas diferentes, mas na verdade não é assim – essa é apenas a minha percepção. Na realidade, é a mesma dezena: “Sempre dez, não nove e nem onze”.

Os detalhes externos não são importantes para mim, porque temos que chegar à revelação do Kli espiritual. Devemos estar juntos apenas na espiritualidade, e nos envolvemos na corporeidade somente quando necessário. Assim, não faz diferença para mim onde estou sentado porque é a mesma dezena, não pode ser maior ou menor ao longo da criação. Mesmo que eu me sentasse com 8 bilhões de pessoas, ainda seria uma dezena, dividida apenas para me permitir a oportunidade de estudar os mínimos detalhes de um único Kli. Em essência, são as mesmas dez Sefirot. 1

Nós revelamos ou construímos a conexão entre nós? Construímos nossa conexão e só então percebemos que ela já existe. Como não sabemos o que construir ou como, tentamos de todas as formas possíveis. Como resultado de nossos esforços para fazer alguma coisa, essa rede se estabelece. Mas ela não se materializa até que nos esforcemos ao máximo em todos os níveis.

Este sistema já existe, é perfeito. Nada foi quebrado, desapareceu ou foi perdido. A quebra só existe em nossa percepção: temos que fazer esforços e revelá-lo. Afinal, nossa consciência, compreensão e desenvolvimento dependem disso. Criamos em nós mesmos a capacidade de perceber, com nossa mente e sentimentos, o tipo de conexão que deve existir entre nós, as responsabilidades, a participação e a reciprocidade.

Cada pessoa se torna parte de outra e começamos a agir juntos como células de um único organismo. Temos que atingir as ações deste corpo em todas as suas conexões. Assim, nos elevamos ao nível do Criador. Ao alcançar como esse mecanismo opera, nos elevamos para atingir o propósito da criação, percebemos por que o Criador fez tudo dessa forma e por que criou especificamente essas conexões. Este é um caminho para revelar o Criador, para atingir a mente criativa. 2

Tudo faz parte de um sistema único, mas as almas mais próximas de mim, com as quais devo obter a garantia mútua, são as dez com as quais estou corporalmente, pois permaneço neste mundo com minha mente e sentimentos. Assim, aceito a dezena em que estou atualmente como um exercício que me foi dado para construir o Arvut entre nós.

Posso trocar dezenas a cada minuto – não faz diferença. O principal é que anulo meu egoísmo e deixo a dezena diante de mim entrar, que eles substituam meu coração. Isso é chamado de garantia mútua.

As nove pessoas diante de mim são as nove Sefirot superiores e eu sou Malchut. Portanto, eu faço uma restrição a mim mesmo e as sirvo, apego-me a elas, estou disposto a fazer qualquer coisa por elas. Isso significa que estou construindo um Partzuf espiritual. A garantia mútua é uma condição para a criação de um Partzuf espiritual, através do qual se pode doar ao Criador e receber Dele. 3

Isto é muito real; está bem na nossa frente. Este Congresso pode se tornar a revelação do Criador às Suas criaturas. Mas, obviamente, nosso trabalho é muito mais difícil do que se estivéssemos estudando Cabalá em um pequeno grupo de cerca de dez pessoas. Isso seria fácil. Mas somos um grupo Cabalista do novo mundo que está abrindo a entrada da espiritualidade para toda a humanidade.

Estamos puxando o mundo inteiro para cima e isso, naturalmente, é muito mais difícil. Mas é isso que se chama geração do Messias, a última geração.

Existem vários métodos que permitem experimentar sem esforço algo espiritual. Mas não é isso que o Criador exige de nós. Ele espera que façamos esse trabalho para que puxemos o mundo inteiro para cima conosco. 4

O que posso fazer se quiser sentir os desejos dos meus amigos, mas não sentir nada desse tipo, absolutamente nada? Anule-se. Eu quero costurar seus desejos juntos, conectar seus corações. Se eu pegar o coração dos meus amigos e costurá-los, ponto a ponto, como se tivesse uma agulha e um fio, crio uma área onde o Criador será revelado. Este é o meu Criador, minha área, porque eu conectei seus corações.

Se eu pudesse visualizar esses corações e conectá-los dessa maneira, já teria construído minha alma. 5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 17/02/20, Arvut [Responsabilidade Mútua] ”(Preparação para a Convenção Mundial de Cabalá 2020)
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A Espiritualidade Está Ao Alcance Da Mão

laitman_962.8Pergunta: O que acontece quando pessoas ficam viciadas em jogos de computador ou se fecham? Como devemos reagir e nos relacionar com isso?

Resposta: A geração atual vive nisso. Eles não precisam de mais nada.

Gerações anteriores sonhavam com roupas bonitas, com alguns objetos materiais. Hoje, a nova geração não precisa deles. Dê a eles um canto ou uma sala separada, porque eles não desejam lidar com ninguém, dê a eles um computador ou telefone com uma boa conexão com a Internet, pizza, refrigerante e deixe-os em paz.

Você pode imaginar o que uma pessoa realmente precisa? Existem pequenos estúdios onde você sobe, deita e tem tudo o que precisa lá. Nada mais é necessário.

Estamos sendo substituídos por uma geração especial com um tipo especial de egoísmo. O egoísmo deles já está em sintonia com o mundo espiritual. Eles não têm interesse em grandes mansões e riquezas que você vê nos filmes dos anos 50 e 60. Lembro-me da minha juventude, quando as pessoas corriam por fetiches assim.

Hoje tudo é diferente. Os valores se tornaram virtuais e isso é ótimo. Em tal época, a espiritualidade está ao alcance da mão.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/01/20

Geografia Espiritual, Parte 1

laitman_746.03No Sistema De Forças Superiores

Observação: Nas fontes, está escrito que todas as partes da Terra são influenciadas por forças espirituais, de acordo com a lei da raiz e do ramo.

Meu Comentário: O fato é que tudo vem das raízes espirituais. Existe uma única raiz, a força espiritual que mais tarde se decompõe no sistema de forças superiores conectadas umas às outras. Este sistema consiste em dez forças que depois se expandem para trinta e assim por diante.

Mas, em princípio, no universo existe a força de doação – influência, emanação, a força superior, o Criador, a luz – e a força de recepção – a força da criação, a força egoísta.

A sabedoria da Cabalá nos fala sobre o sistema do universo que praticamente consiste dessas duas forças que estão em um certo sistema de interações entre si. Suas interações originam-se de um nível muito alto quando existem na forma de forças e, em seguida, ocorre um engrossamento gradual, a manifestação da matéria na força receptora inferior.

Nesse estado, os mundos são construídos de cima para baixo: o mundo de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assia. Então, em cada um desses mundos, ocorre uma nova divisão, baseada nas interações entre duas forças.

Isso é explicado do ponto de vista dos graus de interação mais internos e particulares, chamados Partzufim, ou seja, graus, e Sefirot, sub-graus, e sua divisão posterior.

Sefira” vem da palavra “Sapir“, que significa luminoso. Na medida em que a criação, isto é, o desejo de receber, o egoísmo, pode, acima de si, tornar-se como a qualidade de doação, recebe a luz superior, torna-se equivalente a ela e brilha.

Tudo isso leva ao fato de que, no final, existe um sistema de interação de duas forças iniciais, que em diferentes níveis de interação se entrelaçam e formam todos os tipos de combinações. Essas combinações entram em todos os tipos de conexões, montagens, etc.

É assim que Partzufim, Sefirot e mundos aparecem. Tudo isso está no sistema das forças superiores. Depois há como que a sua materialização em nossa percepção. Isto é, das forças tudo isso entra no sistema de interação em nossas qualidades corporais.

A diferença entre as qualidades espirituais e corporais está no fato de que as qualidades espirituais são construídas com base no princípio de doação, interação mútua e apoio mútuo quando cada um tenta fazer algo fora de si.

Depois, eles caem a um nível em que começam a interagir egoisticamente, apenas para manifestar algum tipo de qualidades, habilidades e realizações egoístas em si mesmos. Esta é a divisão entre o nosso mundo egoísta mais baixo e os cinco mundos superiores.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 28/01/19

Escapar Do Sofrimento Ou Exaltar A Espiritualidade?

laitman_276.02Pergunta: É correto que algumas vezes uma pessoa sofra tanto que queira se dissolver?

Resposta: Isso está errado. Isso significa que ela foge do sofrimento. Dissolver significa elevar a espiritualidade acima do estado atual da pessoa, a pessoa quer se dissolver na espiritualidade, isto é, existir nela.

Pergunta: Então, ao exaltar a espiritualidade em nosso trabalho, geralmente podemos evitar o sofrimento e os problemas corporais?

Resposta: Não. Você tentaria evitá-los para não sentir nenhum sofrimento corporal. Por esse motivo, você tentaria se dissolver em algum lugar.

Você quer entrar em estados espirituais porque se sente mal em seus estados terrenos egoístas. Isto é, você prefere o Criador, porque é bom com Ele. Você mudaria seu pequeno egoísmo por um maior. Obviamente, nesse caso, você irá falhar.

Você deve desenvolver a grandeza da qualidade da doação, a grandeza da capacidade de estar acima de si mesmo, com uma mente diferente e com qualidades diferentes, para que esses estados sejam importantes, majestosos e especiais para você. Não é porque é assim que você escapará dos problemas terrestres, mas porque com isso deseja dar alegria ao Criador, você prefere o mundo Dele ao seu mundinho.

Da Convenção na Moldávia, “Dia Um” 06/09/19, “Estar Preparado para Ser Influenciado pela Sociedade”, Lição 2