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Singularidade Do Criador, Parte 7

712.03O Método De Realização, Não Distorcido Pelo Egoísmo

Pergunta: Todas as teorias da gestão da natureza são muito diversas e uma combinação de opostos. É na combinação de opostos, precisamente entre eles, que a sensação do nosso mundo, ou do Criador, é revelada?

Resposta: Não, eu não penso assim, porque todas essas teorias são egoístas. O homem inventou o monoteísmo, o politeísmo, etc., baseados em seu egoísmo sem corrigi-lo.

A única teoria que tem o direito de existir é quando uma pessoa sai de si mesma, elevando-se acima de si mesma, começando a sentir os outros em vez de si mesma, sentindo o que acontece dentro dos outros, fora de si mesma. Então, ela obtém uma impressão verdadeiramente objetiva de quem é, onde está e o que está ao seu redor. Essa “teoria” é chamada de “o método da Cabalá”, que nos permite obter uma impressão correta do universo, sem distorções do nosso egoísmo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/12/18

Na Gaiola Do Seu Egoísmo

Laitman_115.05Pergunta: Um homem, ao contrário de um animal, pode ver algum tipo de prazer no futuro, calcular os passos e chegar a ele, desistindo do prazer nos estágios intermediários.

Por que, com um intelecto tão grande, ele não consegue calcular racionalmente o estado de equilíbrio com a natureza? Por que todas as suas tentativas racionais de construir uma sociedade equilibrada fracassam constantemente?

Resposta: Porque ele está dentro de sua natureza egoísta. Ele não pode calcular nada.

Comparando um egoísmo em relação ao outro, no que ele ganha ou perde mais, ele ainda se encontra dentro de seu egoísmo. Ele não é livre. Ele não tem o segundo grau de liberdade. O que ele considera liberdade é a ilusão de permanecer sob a influência de uma força coercitiva externa.

Pergunta: Ele não pode calcular: “Se eu usar meu egoísmo, vou me sentir mal?”

Resposta: É assim que sempre tentamos nos afastar dos problemas. Mas isso não significa que somos livres. Eu estou constantemente fugindo de golpes egoístas: uma vara daqui, uma vara de lá, e é assim que caio de manhã à noite.

Veja o que está acontecendo nas ruas, nos ônibus, no metrô, nos escritórios, em todos os lugares. Olhe para todo esse formigueiro humano! Onde podemos falar de liberdade?

Não há liberdade. É possível escolher, a qualquer momento, no máximo, como me parece, o estado confortável de todas as possibilidades. Isso é tudo.

Eu escolho o que me é dado, mas sou sempre limitado. O Criador brilha sobre mim através do estado corrigido, mas ainda não estou corrigido. Naturalmente, não entendo a influência Dele sobre mim. Para onde ele está me levando? O que Ele quer de mim a cada instante? Se não sei isso, que tipo de livre arbítrio pode haver?

Da Lição de Cabalá em Russo 5/12/19

Rompa A Casca Do Egoísmo

laitman_571.08Pergunta: Por que nos conceitos espirituais existem as propriedades de bravura, coragem e devoção?

Resposta: Isso tudo é um trabalho com o seu ego. O egoísmo está entre eu e o Criador como uma casca isolante.

Ele me envolve de todos os lados, e eu estou nele como em um casulo incapaz de transferir qualquer coisa para fora ou perceber qualquer coisa do lado de fora, exceto através dele. Esse é o nosso problema. Então, devemos constantemente martelá-lo. Assim que a atravessarmos e olharmos para fora da casca do egoísmo, veremos o mundo real.

Para isso, é necessária muita coragem e certamente ajuda dos amigos, sem os quais é totalmente impossível seguir nessa direção.

Pergunta: Para que precisamos de devoção e para quem?

Resposta: Atacar o egoísmo de uma vez com o bico é muito doloroso. Ele precisa ser martelado por um longo tempo antes de romper a casca e, como um pinto, você espreita para fora. Aqui teremos que trabalhar muito seriamente com total devoção ao nosso grupo e ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/03/19

Quando O Egoísmo Entra Em Erupção

laitman_531.03Pergunta: A humildade é o mesmo que se depreciar? Existe uma diferença entre humildade e menosprezar a si mesmo?

Resposta: Humildade e humilhação não são as mesmas coisas. No entanto, é muito cedo para analisarmos isso. O principal para nós é sempre tentar receber o que está acontecendo como vindo de cima, do Criador, especialmente quando o egoísmo explode em mim e eu começo a ficar com raiva e expressar descontentamento.

Isso significa que uma pessoa se opõe ao Criador, essencialmente dizendo: “Estou insatisfeita com o seu governo”. Isso é um problema. Não há humildade; não há sentimento de que o Criador governa tudo, que “não há outro além Dele”.

“Bem, o Criador controla tudo, não há outro além Dele, e eu sou contra Ele!” Esta é uma pura manifestação do egoísmo. Aqui, devemos tentar não anular o descontentamento de forma alguma, mas elevar-se acima dele: “Eu não quero que não esteja lá, senão vou descer a zero. Não! Eu vou me elevar acima disso e desta forma me tornarei mais alto que meu ego”.

É assim que precisamos tentar trabalhar. Eu não estou falando sobre mais. Mas é muito importante que comecemos a tratar a manifestação do egoísmo em nós dessa maneira. O mais importante é elevar-se acima de seu descontentamento.

Pergunta: E se eu sinto que não estou com raiva do Criador, mas de mim mesmo, do meu egoísmo. O que devo fazer?

Resposta: Se você está com raiva, você está insatisfeito com o Criador. Isso é tudo.

Em seguida, explore-se e decida o que fazer. Até que você esteja satisfeito com tudo o que acontece, você não se elevará acima do seu egoísmo e estará apenas no nível deste mundo.

Da Lição de Cabalá em Russo 04/04/19

Se Você Vê Apenas O Seu Egoísmo…

laitman_942Pergunta: Como podemos permanecer no caminho espiritual quando, para onde quer que nos voltemos, vemos apenas o nosso egoísmo?

Resposta: Vocês precisam aumentar seu trabalho no grupo e tentar anular seu egoísmo um para o outro. Vocês tem que mostrar que, especificamente, estão jogando junto um com o outro, invejando um ao outro, constantemente se elevando acima de vocês mesmos.

Isso só pode ser realizado no grupo até vocês começarem a receber ajuda de cima. Vocês podem fazer isso muito rapidamente.

Da Lição de Cabalá em Russo 09/12/18

Dominação Sobre O Egoísmo

laitman_530Pergunta: O que o egoísmo sente quando se trabalha na dezena?

Resposta: Cada um na dezena repele seu egoísmo e visa à qualidade de doação e amor pelos outros nove amigos. Isso é chamado de “as primeiras nove Sefirot ”. A décimo Sefira (egoísmo) diminui.

Acontece que nós construímos uma rede entre nós que deveria ser igual, através de suas qualidades, ao Criador.

O que significa “igual a Ele”? Na medida em que saio de mim mesmo e me elevo na dezena por uma ou duas unidades em conexão com os amigos, esse é o meu nível espiritual. A este nível eu alcanço o Criador e revelo as luzes de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.

Pergunta: Ao mesmo tempo, eu me constantemente afasto do egoísmo sem perdê-lo em minhas sensações?

Resposta: sim. Dependendo do nível de egoísmo (1, 2, 3, 4 ou 5), eu alcanço o Criador, Sua força na alma. O Criador é a luz e todo o sistema em si é uma alma.

Quanto mais egoísmo, mais eu me elevo acima dele; precisamente contrário ao ego, eu o uso para me conectar com os amigos e, nessa medida, revelo o Criador. É assim que o sistema é organizado. Nós devemos trabalhar juntos. Todo o problema está na implementação porque tudo isso está dentro de nós.

Da Lição de Cabalá em Russo 09/12/18

Existe Alguma Benção Sem Egoísmo Em Nosso Mundo?

laitman_608.02Pergunta: Existem exemplos em nosso mundo que ilustram a recepção em prol da doação?

Resposta: Suponha que alguém queira me dar um presente e leve uma caixa de chocolates. Eu tenho açúcar elevado no sangue e não como doces. Mas aceito este presente porque a pessoa me dá de todo o coração. Mas, em princípio, eu a recebo para doar minha boa atitude a ela.

Em nosso mundo não há exemplo de recepção verdadeira em prol da doação. Não há nem mesmo um estado como doação em prol da doação. Aqui tudo é egoísta, egoísta e realizado apenas para o próprio bem. Caso contrário, não podemos fazer nenhum movimento: nem em pensamentos, desejos ou fisicamente. Não teríamos energia para isso. Estamos destinados a receber. É assim que somos criados.

Para começar a doar, a viver em doação, precisamos de uma energia completamente nova: a energia de doação. Nós só começamos a recebê-la estudando em grupo. Então ganhamos a oportunidade de gradualmente alcançar as propriedades da doação altruísta sem consumir qualquer energia egoísta. Afinal, nós receberemos energia do Criador.

Eu me aproximo do Criador como me aproximo do sol: eu recebo energia Dele e, portanto, posso doar. Só assim podemos agir na espiritualidade.

É isso que precisamos aprender e está à nossa frente.

Da Lição de Cabalá em Russo 14/10/18

Como O Desejo De Receber É Diferente Do Egoísmo?

laitman_600.04Pergunta: Qual é a diferença entre o desejo de receber e o egoísmo?

Resposta: O desejo de receber é um desejo natural, e o egoísmo refere-se ao prazer à custa de outro. Por exemplo, se um leão faminto ataca uma ovelha e a mata para tomar café da manhã, isso se chama desejo.

Uma pessoa quer humilhar os outros, lucrar com eles, ganhar às suas custas. Ela não gosta do processo de receber para si mesma, mas do fato de que, através dele, domina os outros. Isso é egoísmo.

Em outras palavras, há um desejo natural de saciedade, de ser preenchido e há o desejo egoísta. Se eu quero simplesmente receber prazer, é uma necessidade básica para a minha existência. No entanto, se eu desejo receber algo especificamente à custa dos outros, contra eles, a fim de elevar-me mais alto do que eles, isso é egoísmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/9/18

A Partir Do Egoísmo

laitman_276.04Nós somos construídos a partir do desejo de desfrutar, do egoísmo, que só se preocupa com o seu próprio bem. Mas essa força que existe em mim e se preocupa comigo não é eu; é uma força estranha que existe no corpo. Nós não a entendemos e nos identificamos com ela porque nascemos e crescemos com ela.

Eu não posso nem imaginar que o meu desejo egoísta não seja realmente meu. Eu posso me elevar ou me separar dele e senti-lo como um estranho que existe fora de mim. Isso é chamado de poder do Faraó sobre o homem. Se eu descobrir que o egoísmo está fora de mim, isso significa que eu revelo o Faraó.

Se eu construo o amor pelos amigos do grupo e através dele tento atrair a Luz circundante, esta Luz me afeta e me afasta do meu desejo de desfrutar. Então sinto que essa força é estranha, não minha. Apenas me dominava tanto que eu achava que era eu.

Aos poucos, eu percebo que o egoísmo não é eu, mas foi tão astuto e insidioso que me penetrou e assumiu o controle de todos os meus desejos e pensamentos, meu coração e minha mente. Ele governou tudo, mas agora vejo que posso me libertar gradualmente, afastá-lo e permanecer do lado de fora.

Eu quero estar em território neutro, não sob o seu domínio. Eu sinto que ele determina o que penso e o que quero. E não concordo com isso! Eu quero que uma força diferente me governe: a força de doação, a força do Criador. Essas duas forças são opostas entre si.

Mas como posso fazer isso? Eu vejo que o desejo egoísta está me levando para o túmulo. Basta olhar para o que está acontecendo com o mundo, para onde ele está indo. Todos já estão começando a entender para onde a natureza egoísta está nos empurrando.

Portanto, eu preciso da Luz que reforma, a força da Torá, que me separará do meu desejo de desfrutar. Vou começar a sentir que esse desejo é mal e que posso sair dele. Eu tive “sete anos de gordura” (“sete anos de saciedade”) quando desfrutei do meu desejo de desfrutar, o fruto de seu desenvolvimento de forma capitalista e egoísta, e todas as bênçãos do progresso.

No entanto, hoje revelamos que o desejo egoísta não nos levará ao bem. Acontece que esse poder é mal. Então você precisa decidir o que fazer. As pessoas com um ponto no coração orientado para a força superior que desejam revelar o Criador, o mundo superior, a essência da vida e seu propósito, têm uma direção na vida e estão prontas para realizá-lo.

De cima, elas são levadas a um grupo, para o lugar de sua correta realização, e o objetivo de uma pessoa é escolher esse bom destino e despertar a Luz que reforma através do grupo. Somente com a ajuda da Luz a pessoa pode começar a se separar de seu egoísmo, que a enterra, e começar a senti-la como a força de outra pessoa, o poder do Faraó, e odiá-lo. Embora eu tenha crescido na casa do Faraó, no final eu fujo dele.

Nós podemos fazer todo esse trabalho na dezena, cada um ajudando e apoiando os outros e mostrando um exemplo de doação mútua. Na medida de nossos esforços para nos unirmos, atrairemos a Luz que reforma que nos separará do desejo egoísta e nos levará a um novo lugar, sob o bom poder do Criador.

Por um lado, o domínio do Faraó, por outro lado, o domínio do Criador, e nós estamos no meio entre os dois. Como resultado, o Faraó se transforma na linha esquerda, a luz que reforma na linha direita, e no meio incluímos ambas as forças.

Nós recebemos o desejo de desfrutar desde o nascimento, nós o pegamos emprestado do Faraó, que é chamado de deixarmos com muitas posses. Acima disso, construímos uma restrição, uma tela e a Luz refletida, todas as correções recebidas da Luz que reforma e, assim, somos libertos.

Portanto, sem implementar no grupo, não temos absolutamente nenhuma chance de seguir esse caminho. Tudo começa com a quebra do pecado da Árvore do Conhecimento. Como Adão perguntou ao Criador: “Será que eu e meu jumento comeremos do mesmo cocho?” – ou seja, serei um burro que só gosta de encher seu corpo? E onde está o homem em mim?

O Criador responde a isto: Espere, haverá a quebra, a revelação do mal, e daí “pelo suor do seu rosto comerás o pão”, isto é, você ganhará sabedoria, revelará o Criador e se tornará um homem.1

O Faraó aparece pela primeira vez quando eu sinto como meu egoísmo se separa, se desprende e se torna um estranho. Eu sinto que ele e eu não somos a mesma coisa. O egoísmo é uma potência estrangeira colocada sobre mim desde cima. Embora seja estabelecido pelo Criador, eu discordo dele. Então esta força é chamada Faraó. Este já é um avanço significativo.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá. 13/01/19, Escritos do Rabash, Vol. 1, Artigo 2, “Sobre o Amor dos Amigos” (1984)
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Desenvolvimento Espiritual E Crescimento Do Egoísmo

Laitman_524.01Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”: E o homem, a quem O Zohar compara à árvore do campo, sofre, como a árvore do campo, de maus vizinhos. Em outras palavras, devemos sempre eliminar as ervas daninhas ao nosso redor que nos afetam, e também devemos nos manter longe de ambientes ruins e de pessoas que não favorecem o caminho da verdade.

Portanto, em questões de trabalho no caminho da verdade, a pessoa deve isolar-se de outras pessoas … isto é, de pessoas que não seguem este caminho. Precisamos de uma vigilância cuidadosa para não sermos atraídos a segui-los.

Isso é chamado de “isolamento”, quando a pessoa tem pensamentos sobre a “autoridade única”, chamada “doação”, e não a “autoridade pública”, que é o amor próprio. Isso é chamado de “duas autoridades”: a autoridade do Criador e sua própria autoridade.

Pergunta: As pessoas que começam a estudar seriamente a Cabalá, de repente têm vários novos desejos de riqueza, conhecimento e coisas externas. Por que isso funciona dessa maneira? Afinal, antes disso, elas não ansiavam por essas coisas.

Resposta: Isso acontece para dar-lhes a oportunidade de compreender a si mesmas e separar os desejos espirituais dos materiais.

Elas têm grandes desejos por riqueza, fama, poder e até por conhecimento. Isso é natural porque, em contraste com o desenvolvimento espiritual, o componente material sempre crescerá. Então, é dito: “Aquele que é maior que seu amigo, seu egoísmo é maior”.

De KabTV “A Última Geração”, 24/04/18