Nas Notícias (do GALLUP International): “WIN / Gallup International, a principal associação mundial em pesquisa e sondagens de mercado, revelou que os entrevistados de sua pesquisa anual global relacionaram a corrupção como o problema mais importante que o mundo enfrenta hoje.

• Vinte e um por cento (21%) dos entrevistados globalmente identificaram a corrupção como o problema mais importante que o mundo enfrenta hoje – a taxa de resposta mais elevada entre as 17 categorias;
• Problemas econômicos em segundo lugar a nível mundial em 14%;
• Pobreza (o fosso entre ricos e pobres), em terceiro lugar a nível mundial em 12%;
• Maiores preocupações regionais: Ásia (26%), Américas (19%) e MENA (15%) disseram que é a corrupção; Europa Ocidental (24%) e Europa Oriental (20%) disseram que é a pobreza; África disse que são os problemas económicos (21%).
• Os dados foram coletados como parte do da enquete anual WIN/Gallup International 2013, que entrevistou 66.806 pessoas em 65 países.
• Maiores preocupações na Bulgária: pobreza/o fosso entre ricos e pobres – 23%, problemas econômicos – 17%, desemprego – 15%, corrupção – 9%, guerras e conflitos – 7% e criminalidade – 5%”.

Meu Comentário: Ninguém apontou que o único problema no mundo é superar a rejeição entre as pessoas, que, corrigindo, vamos ajudar o mundo a mudar para se tornar belo. Nós vemos que este problema não é considerado solucionável. Isso significa que nós temos que fazer todos os esforços para explicar às pessoas que a única solução é criar conexões entre elas. Caso contrário, nenhum problema será resolvido, e, no total, vai nos levar à guerra.

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Pergunta: O que significa “tornar-se um Reshimo (um gene espiritual)” em relação ao resto do mundo?

Resposta: O mundo moderno está perdido, sem qualquer ideia para onde ir ou quem pode levá-lo a algum tipo de objetivo. Este sentimento de impotência, angústia e vazio, vai crescer cada vez mais.

Nós estamos passando por uma desintegração completa da base da vida anterior. Anteriormente, o mundo estava se desenvolvendo muito rapidamente, parecia que o sonho americano se tornaria realidade a qualquer momento e um capitalismo bem desenvolvido permitiria a cada um de nós viver uma boa vida e ganhar dinheiro “grande”. De repente, esta situação parou e a vida perdeu o sentido. Esta sensação de desesperança provoca a pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Enquanto nós estamos na transição do nosso estado anterior para um reino espiritual, nós temos que nos transformar num gene espiritual (um Reshimo).

As pessoas cujos genes espirituais despertam vêm estudar a sabedoria da Cabalá. Elas precisam desenvolver esta semente que é construída para elas. Elas já atingiram o ponto mais baixo de decepção em sua vida, começam a pensar na essência da vida, e começam a se mover com essa determinação interna que elas têm revelado.

Mas o que nós devemos fazer com os outros que ainda não têm este gene espiritual revelado dentro de si, com todos os sete bilhões que se estendem em desespero e desesperança, as pessoas que estão se aproximando da falência de seus valores anteriores? Como elas podem subir para um novo estado se o seu gene espiritual não as desperta?

Nossa organização internacional deve se tornar um Reshimo espiritual para o mundo inteiro. O nosso desejo comum, nossos Reshimot coletivos, torna-se “uma gota de sêmen” dentro humanidade, dentro deste enorme desejo humano.

A massa já apodreceu e se deteriorou; tudo o que resta é a semente (nós) que conhece o caminho e possui energia, intenção, conhecimento e experiência. É por isso que vamos à frente de todo mundo e movemos toda a humanidade para frente. Esta é a função de um gene espiritual.

Após da quebra, tudo o que restou foi apenas Reshimot – centelhas espirituais, “pontos no coração”, que caíram dentro do desejo quebrado. A centelha e o desejo quebrado trabalharam juntos por milhares de anos e, no final, descobriram que o desejo é vazio e quebrado. Ele não tem nenhuma chance de receber qualquer satisfação, uma vez que não tem nem uma tela, nem sofreu uma contração, nem há qualquer Luz Refletida nele.

Existe apenas um Reshimo que queima no interior do desejo e é capaz de levar o desejo para o seu novo estado, já que o Reshimo (a centelha) está conectado com a Luz. Tudo o que existe são as Luzes, as centelhas e os vasos. As Luzes estão no topo (no mundo de Atzilut), os vasos quebrados e os desejos caíram. Dentro do desejo existe uma centelha da Luz, um ponto no coração.

A Luz influencia a centelha. Somente devido a este impacto, todo o vaso se eleva, caso contrário, ele é incapaz de se elevar. Isso explica por que o nosso tempo é tão adequado para a correção. A centelha é muito perceptível porque o desejo (do vaso) sente que está quebrado e vazio e não tem esperança no futuro. É por isso que surge uma conexão entre as Luzes, as centelhas e os vasos. Uma centelha conecta o desejo com a Luz. Isto é o que está acontecendo no mundo agora.

Da LiçãoDiária de Cabalá 08/02/13

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Pergunta: Quanto mais eu avanço, menos força eu tenho. Como eu posso ser responsável por outra pessoa?

Resposta: Isto é realmente uma indicação de que você está realmente avançando e que descobriu que não tem nenhum vigor. Isto é muito bom e é considerado avanço.

Afinal, você avança para a doação e descobre que não tem nenhum vigor. Sua força está se esgotando e é assim que deve ser até você chegar a um estado onde não tem nenhum poder, zero completo.

Como pode ser de outra forma? Como o seu ego permitirá que você avance em direção à doação? É como as dez Sefirot da Luz Direta e da Luz de Retorno: conforme você avança na doação de 0% a 100%, seu ego diminui de 100% a 0%. Isso é chamado de ordem inversa das Luzes e dos vasos.

E não há nada errado com isso! Você deve estar feliz que tem cada vez menos força para estudar e amar os amigos. Você começa a dormir e sentir que é um pedaço de pano, mas esta é a verdade que deve ser revelada.

Você descobre a sua natureza, em que não há nada mais que um desejo de desfrutar. Se, no entanto, nenhum prazer se ilumina para você, você não pode se mover. Seu ego não quer nada e está pronto para dormir até seu último dia: dê-me um comprimido para dormir, de modo que eu durma e nunca mais acorde. Quem não quer fechar os olhos e nunca mais abri-los novamente? O importante é não sentir nada.

Esta é uma impressão correta, a pessoa tem que sentir isso e, em seguida, trabalhar com isso, mas há aqueles que escapam. Por que eu preciso sofrer com esse sentimento? É melhor ir com meus velhos amigos para um jogo de futebol ou a um bar, a uma festa, aproveitar a vida e pensar o mínimo possível.

A principal coisa é não pensar no objetivo da criação. Você pode jogar fora esses pensamentos e decidir que é tudo bobagem, a fim de se justificare voltar a sua vida normal.

Mas há pessoas que avançam apesar de tudo. A cada momento nós temos a chance de escolher, mas você deve saber que terá cada vez menos força. Então poderá recebê-la de cima ou perdê-la totalmente e ir embora.

Portanto, nós começamos a pensar em como receber força do Alto. Isso só é possível de se perguntarmos por meio do grupo. Se o grupo começa a demonstrar a grandeza do objetivo e a grandeza do Criador diante de mim, eu vou acordar graças a minha inveja, luxúria (cobiça) e honra. Isso significa que eu tenho que receber os desejos do ambiente ou através do ambiente do Alto.

Assim, a grandeza do objetivo se torna tão necessário para mim que sem ele eu não posso me mover ou fazer qualquer coisa. Eu deixei a minha velha vida corpórea e a vida espiritual ainda está longe da vista. Então, o que será de mim? A única coisa a fazer é acabar com essa vida inútil e morrer?

Aqui a pessoa começa a entender por que os Cabalistas dizem: “ou o grupo ou a morte”. Eu não tenho escolha, exceto organizar um ambiente que me impressione com a grandeza e a importância do objetivo que vai me abalar, empurrar, balançar, envergonhar-me e puxar-me.

Não faz diferença que meio seja usado, contanto que me de vida e me acorde! Eu estou pronto para pagar tudo o que tenho por isso.Eu peço: “Amigos, acordem-me! E quando eu acordar, eu prometo recompensá-los muitas vezes mais, com juros!”Esse é o caminho que devemos trabalhar.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá de 5/27/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a diferença entre cuidar e servir? Você diz que é preciso atrair os estados futuros. Isso é confuso, porque eles realmente não existem dentro da nossa sensação.

Resposta: Certamente. Portanto, isso não é compreensível. Nós entendemos apenas o que nos é dado na sensação. A matéria do mundo, da criação, é o desejo. Assim, os sentimentos são primários. Em primeiro lugar, nós sentimos, e depois começamos a entender o que estamos sentindo, as razões, todos os tipos de conexões e tudo o que está acontecendo dentro do próprio desejo. Nós entendemos como ele é reforçado e como é possível recuperá-lo, e assim por diante.

É muito importante entender que a principal coisa é o desejo, ou seja, o sentimento.

O que aborda a diferença entre cuidado e serviço? Bem, “serviço” ou “uso”, estas palavras não são boas, porque indicam que devemos fazer algo sem entendermos. Isto é o que foi ensinado, ordenado e forçado sobre nós. Eu não estou dizendo que isso é ruim. Por exemplo, servir uma nação é outra coisa. No entanto, isso é algo que não pode estar no caminho espiritual.

No caminho espiritual, é necessário alcançar tudo emocionalmente dentro de nós mesmos e, depois disso, explorar as nossas emoções. Em que nível de desejos se encontra Shoresh (raiz), Aleph (primeira), Bet (segundo), Gimel (terceiro) e Dalet (quatro)? Que Luz é estendida a estes desejos de acordo com a nossa intenção? O grau de intenção –Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet– determina a quantidade de Luz que é revelada, em outras palavras, a intensidade, a força do sentimento do Criador, que é descoberta nesse desejo.

Todos nós temos que começar a sentir de certa forma que quando lemos um livro, nós experimentemos e avaliamos nossos sentimentos ao mesmo tempo. O livro deve ser o nosso guia espiritual e emocional, no sentido pleno da palavra, para que possamos rir e chorar quando lemos, pois isso se refere a que atividades eu devo realizar dentro de mim a cada momento.

A sabedoria da Cabalá é uma ciência muito emocional, mas apenas para aquele que já consegue sentir estas emoções em si mesmo, e, se não, ela parecerá árida para ele.

Da Convenção de Sochi09/06/14, Lição 1

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Todos os seres humanos são portadores de uma determinada parte da primeira e única alma coletiva: Malchut do Mundo do Infinito. No estado correto de semelhança e equivalência com Luz, isso é chamado de Adam (de Domeh, ou seja, similar). Todos nós estamos quebrados em partes, distantes uns dos outros, de modo que, apesar de nossa rejeição natural chamada egoísmo, possamos nos conectar acima dela.

Na medida em que começarmos a ansiar pela aproximação mútua, o desejo quebrado que está em nós vai gradualmente começar a ser descoberto cada vez mais, e nós seremos egoisticamente repelidos uns dos outros cada vez mais forte.

Através da nossa oposição à rejeição mútua e da construção de uma conexão mútua acima dela, nós queremos melhorar a intensidade do vaso da alma coletiva, que é composto de duas forças opostas: repulsão e atração. Assim, com o nosso desejo acima do ego, uma Luz cada vez maior é descoberta: a característica de doação.

Como está escrito, (Provérbios 10:12) “O amor encobre todas as transgressões”. Por isso, elas são necessárias, e o grau da diferença entre os crimes e o amor determina o volume do vaso onde a característica de doação e amor é revelada. Um pequeno vaso (um pequeno contraste entre ódio e amor) torna-se cada vez maior até que o contraste se torna infinito, e este é o mundo do Infinito.

É assim que avançamos. Tudo depende da intensidade do nosso trabalho. Se construímos a nós mesmos da maneira certa, não fugimos das oportunidades de conexão que aparecem para nós em todos os tipos de condições físicas, como estudar e disseminar, sempre que possível. Esta é uma condição necessária, com a ajuda da qual temos que correr e acelerar nosso caminho.

Com isso, a atitude para com um amigo e todo o mundo deve ser como o relacionamento com o Criador, porque esta é a descoberta Dele. É assim que Ele é revelado para mim. Se eu tento me aproximar Dele, eu devo dizer que tudo o que está acontecendo vem Dele. Neste caso, eu já estou justificando tudo o que está ao meu redor.

Isto porque, desde o início, tudo é determinado por Ele, assim como todas as características e todos os tipos de movimentos dentro de mim. O Criador é encontrado em tudo (tanto dentro de mim e no que está fora de mim), e a relação entre o interno e o externo é o terço médio de Tiferet, lá, onde a pessoa sente livre escolha.

Portanto, uma intenção correta como essa acelera o nosso caminho.

Da Convenção em Sochi 09/06/14, Lição 1

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Pergunta: De que forma o estudo da sabedoria da Cabalá difere da sabedoria da conexão?

Resposta: Nós podemos falar para as pessoas que vêm estudar a sabedoria da Cabalá sobre a Luz da fé, sobre a Luz da doação, sobre auto sacrifício, sobre a fé acima da razão, sobre subir acima da nossa natureza egoísta e rejeitar a nossa natureza, e sobre passar por todos os estados da quebra.

Por outro lado, quando nós apresentamos a sabedoria da Cabalá para o público, não podemos abordá-los falando sobre estas ideias e conceitos. Nós só podemos dizer-lhes sobre o que pode ser revelado aos vasos de recepção. Isso significa que nós dizemos a eles que há um método que nos permite receber prazer, preenchendo-se pela conexão com os outros.

Existe uma força superior ou uma força interior na natureza que nos permite conectar e corrigir todos os problemas por este poder de conexão que temos recebido. Se você quiser corrigir a sua conexão com seus filhos, realize um workshop em um círculo com eles. Você vai descobrir a força da conexão e unidade entre vocês que vai mudar e consertar tudo.

Quando a força de conexão é revelada, há uma correção imediata. Eu não consigo gerar essa força de dentro do nosso círculo durante o workshop e corrigir a minha máquina de lavar com isso, mas ao realizar um workshop, a sua máquina de lavar roupa não vai quebrar mais se essa deve ser a sua correção.

Nós devemos compreender que somente a força que se revela na conexão vai resolver tudo. Portanto, nós devemos estar em toda parte e realizar debates em torno de mesas-redondas, e onde quer que fizermos isso, a situação será corrigida. Assim, nós ensinamos as pessoas a evitar problemas, a encontrar uma bênção, sorte.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, o artigo “O que significa ‘Louvai ao Senhor, todas as nações’ no trabalho?” (Salmo 117:1): Deve ser explicado por que O Zohar diz que todas as nações têm um ministro sobre si, enquanto que isto não ocorre com a nação de Israel; somente o Criador governa sobre eles. A nação de Israel é propriedade do Criador.

O Criador é chamado de linha média, ZeirAnpin. Essa característica não existe nos inferiores, se eles não realizarem atividades especiais a fim de ser o seu portador, um vaso para a linha média.

Portanto, o Criador não tem imagem ou corpo. A linha média não existe na natureza; ela aparece apenas na condição de que os inferiores se coloquem entre as duas linhas: direita e esquerda.

E todo o resto das forças da natureza é chamado de ministros do Criador, porque elas existem por si mesmas e são resultado de duas forças ativas na realidade: a força de recepção e a força de doação. Elas são chamadas de anjos, forças que controlam as 70 nações do mundo.

Mas a nação de Israel, aqueles que buscam Yashar-El (direto ao Criador), não tem Criador até que estabeleça seu vaso e descubra a linha média nele. O Criador (Bore) significa “venha e veja” (Bo-Re). Enquanto a linha média não for criada, a nação de Israel não tem ninguém a quem recorrer.

O Criador é revelado apenas e só com a condição de que a pessoa construa-se e adapte-se às características do superior. Desta forma, ela cria um lugar para a descoberta do poder superior. Enquanto o inferior não estiver pronto para essa revelação, o superior não existe e não tem onde ser descoberto.

Daqui deriva a proibição: (Êxodo 20:3) “Não farás para ti imagem de escultura, nem qualquer tipo de semelhança” do Criador, pois isso nos impede de fazer o trabalho correto.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 06/06/14, Escritos do Rabash

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M. Weisman, “O Midrash Diz” Capítulo “Shemini“: No momento em que Nadav e Avihu decidiram que eles deveriam levar o seu próprio fogo para o altar, diz-se: ‘E Nadav e Avihu, filhos de Aarão, tomaram cada um o seu censor, e puseram fogo nele, e puseram incenso, ofereceram fogo estranho perante o Senhor’.

Os sábios dizem que eles eram culpados de várias quebras da lei. Como já foi dito, eles não consultaram Moisés e Aarão, e nem mesmo um ao outro primeiro, e cada um agiu de forma independente.

As linhas direita e esquerda (Nadav e Avihu) têm que estar inclinadas para tentar se conectar à linha média, mas não o fizeram.

Nadav e Avihu foram atraídos por sua forte paixão para realmente sentir a presença do Todo-Poderoso, e entraram no Santuário da Santidade, a fim de trazer o censor de lá, etc. Isso significa que eles queriam revelar o Criador sem o Masach (tela) e a Luz de Retorno.

Somente o grande sacerdote pode entrar no Santo dos Santos, já que ele tem um Masach. Por isso ele é chamado de grande sacerdote, o que significa o santo sacerdote que trabalha para doar aos outros.

Nadav e Avihu não tinham o atributo de doação (a Luz de Retorno) e cada um trabalhava por conta própria: a linha direita separada da linha esquerda. No entanto, a Luz de Retorno aparece apenas na linha média, na conexão correta entre as duas linhas.

Pergunta: Isso significa que eles não tinham um Masach sobre os prazeres que queriam receber?

Resposta: A revelação do Criador é um imenso prazer! Este é realmente o objetivo da criação. Assim, o objetivo da sabedoria da Cabalá é revelar o Criador a todos, preenchendo a todos com grande prazer.

Além disso, o “fogo estranho” que Nadav e Avihu trouxeram indica indiretamente outros pecados.

Eles atraíram a Luz de Hochma que não podia ser vestida com a Luz de Hassadim (Luz da Misericórdia). Sem essa vestimenta, a Luz de Hochma não aquece, e não salva, mas queima. Nadav e Avihu careciam da Luz de Hassadim para receber tanta Luz. Eles nem sequer tentaram recebê-la, uma vez que trabalhavam separadamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/01/14

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