Tente sempre ver dois estados: o estado real que você vê e o estado desejado. Na maioria das vezes nós estamos num estado bastante latente, e a maneira como a pessoa define a si mesma depende dela. Se você recebe do Alto despertares positivos ou negativos, você começa a agir. Mas se você não é empurrado por trás, você está meio adormecido, como num sonho. É aqui que se concentra o maior trabalho, a busca de como se estimular. Isto ocorre para ver o seu estado na Luz verdadeira e imaginar o estado desejado, de modo que a distância entre eles mostre o quão errado você é e quanto mais há para fazer. Então você começa a procurar os meios para mudar seu estado.

Tudo depende do despertar de baixo, mas você recebe energia para isso de fora, porque não há nada em nós, exceto uma máquina que desperta sob a influência de uma força externa. Assim como um motor, que funciona apenas se recebe continuamente combustível ou eletricidade. No momento em que o fornecimento de energia é cortado, ele para imediatamente. Esta energia operacional pode vir da fonte real, do Criador, e obrigar o nosso motor a funcionar, ou pode vir quando a pessoa a atrai por si mesma. Esta é a parte humana do motor, quando a pessoa se conecta a rede de energia elétrica e age por si mesma.

Você só pode agir por si mesmo através do grupo, da equivalência de forma. Quanto mais você é adaptável à fonte de energia superior, o fornecedor de eletricidade, na doação e no desejo de fazer bem aos outros e ao Criador, mais facilmente você é capaz de se conectar à fonte de energia elétrica, à Luz. Então, a Luz vai influenciá-lo e operar o seu motor.

A energia da vida sempre vem de fora, da luz. Nós estamos constantemente recebendo uma pequena centelha de vitalidade que nos reanima e nos permite existir. Além dessa centelha, nós recebemos um despertar do Alto, de acordo com o tempo, com os diferentes períodos e mudanças individuais e globais que a pessoa deve passar.

Tudo depende sempre do nosso despertar de baixo que é a parte principal. Todo o nosso avanço é pelo despertar de abaixo, todos os 125 passos que temos que atravessar, à medida que percebemos uma deficiência de nossa parte. Nós temos que operar sozinhos nossa máquina, pelo desejo de doar. Ao operar dessa forma, nós avançamos passo a passo e a cada vez nossas ações se tornam mais qualitativas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/12, Escritos do Rabash

Categoria: Convenções, Equivalência com o Criador, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Parte Humana Do Motor

Pergunta: Nas Convenções, especialmente na América, há pessoas que ficam de lado e não se conectam facilmente. Além disso, como ele sabem de antemão que vão passar três dias encostados na parede, às vezes isso os impede de vir à convenção. O que você sugere que eles façam? Como podemos ajudá-los?

Resposta: Eu certamente sugiro que eles venham e sejam incluídos no meio da multidão, tanto quanto puderem. Como está escrito: “Educar uma criança de acordo com a sua maneira”. As pessoas que têm dificuldade em se conectar num círculo vão se encontrar. Elas podem formar seu próprio círculo e, dentro dele, pode haver alguém que vai sacudi-los um pouco.

Não se oponham à Convenção e não forcem a si mesmos. Todo mundo tem um lugar lá. Afinal, somos todos diferentes, e há pessoas que não podem se conectar com os outros. Elas se sentam de lado e escutam, absorvidas em seus próprios pensamentos. Ou, pelo contrário, existem aquelas que fazem muito barulho. Essas pessoas ainda não sentem onde eles estão e em que estão incluídas. Seu ritmo interno ainda não está sincronizado com todos os outros, e a euforia ou sua introversão está controlando-as.

A maioria dos nossos amigos já sabe e entende o método. Eles estão trabalhando no avanço de uma forma mais ou menos metódica e estão enfrentando altos e baixos. Se a pessoa realmente compreende que está separada do fluxo geral dirigido ao objetivo da criação, é especialmente importante que ela venha, porque é um sinal de que nesse meio tempo, ela está passando por estados preparatórios especiais. A influência do ambiente vai ajuda-la a atravessá-lo. Eu recomendo fortemente que você se inscreva.

No conjunto, há pessoas especiais com centelhas especiais. É assim que elas foram criadas, e não é uma questão de heroísmo ou fraqueza. A principal coisa é perceber o que está dentro de você. Basta cumprir o papel que a natureza lhe deu, e, no final, se todos fizerem seus esforços únicos e especiais, nos tornaremos todos verdadeiramente iguais, sem vestígios das diferenças anteriores.
Em última análise, todos fazem um trabalho equivalente. Nós simplesmente não entendemos ainda quão perfeito é o sistema geral.

Mas, no caminho, há diferenças entre nós. Algumas pessoas têm empregos especiais; é como se tivessem sua própria história, seu próprio desenvolvimento. Assim, elas devem ser tratadas de forma diferente. Elas parecem diferentes dos outros, e seus altos e baixos são diferentes. Elas agem de forma diferente externamente e passam por diferentes estados internos, em contraste com toda a lógica do nosso mundo.

Da mesma forma, na comunidade científica e filosófica, há gênios excepcionais. Muito poucas pessoas inteligentes têm demonstrado atributos excepcionais. No nosso caso, é ainda mais proeminente. No entanto, é ainda mais importante para essas pessoas estar na sociedade, porque em relação a elas, nós somos como a humanidade em relação a nós.

As centelhas no coração são divididas em duas partes: GE (Galgalta Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh). Aqueles de nós que pertencem a GE são especiais. Às vezes, eles sentem uma forte aversão em relação à sociedade, mas é muito importante que eles venham para as Convenções, mesmo que não sintam necessidade de se misturar com os amigos, considerando-os como a humanidade. É ainda essencial.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/12, Escritos do Rabash

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Há Um Lugar Para Todos Na Convenção

Ao ler os artigos, nós temos que aprender a seguir o pensamento do autor, a ansiar entrar nos estados que os nossos professores descrevem. Quando uma pessoa começa a assistir a um filme cativante, ela se esquece de todo o mundo e vive com os heróis na tela, experimentando tudo o que eles experimentam.

É assim que devemos nos relacionar com a leitura dos textos. Nós devemos nos anular e aderir ao autor, aos seus estados no momento em que ele estava escrevendo o artigo, e ao seu pensamento, e constantemente fluir com esse pensamento, manter-nos dentro dele. É como se eu não existisse, o que significa que eu me apego aos livros e seus autores.

Nós não temos outra maneira de alcançar nossos professores. Neste momento, não vejo tanta prontidão por parte dos alunos. Mesmo antes da aula, antes de ler o texto, devemos pensar que estamos prestes a fazer algo especial. Ao ler ou ouvir um texto escrito por um Cabalista e ao fazer esforços constantes para manter seus pensamentos, agarramo-nos ao Criador.

Não devemos pensar em nada ou fazer qualquer análise, mas simplesmente fluir com o Cabalista na mesma onda. Não importa se eu entendo o que diz o texto ou não. Eu me sinto como um bebê nos braços de um adulto. Alguém me levantou e está cuidando de mim. Assim, aos poucos eu começo a crescer e entender porque e como tudo acontece.

Primeiro, eu simplesmente descubro o que está acontecendo, e depois eu vou entender os motivos. Esta atitude é essencial durante a leitura dos artigos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/12, Escritos do Rabash

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Da lição do Rabash: É impossível trabalhar sem combustível. A pessoa deve receber alguma coisa, ela não pode trabalhar sem um objetivo. Assim, nosso objetivo é sentir para quem trabalhamos.

Muitas vezes, as pessoas perguntam como podem verificar o quão perto chegaram da espiritualidade. Isso é determinado especificamente de acordo com o esclarecimento para quem eu trabalho. Eu avancei se começo a agir não como se estivesse diante do Criador, mas ao Seu lado, do lado Dele, tentando ajudá-Lo, servi-Lo, e trabalhando em sintonia com Seu programa.

Eu penso em como dar a Luz a possibilidade de me influenciar mais fortemente, como ajudar a Luz a penetrar mais profundamente todos os meus desejos, para conectá-los. Eu sinto que sou escravo do Criador, conectando-me a Ele cada vez mais forte sob a influência da Luz.

De acordo com este sinal, é possível sentir como a pessoa muda. Em vez de pensar: “Eu, eu, eu”, ela agora se preocupa em como ajudar a Luz a penetrar nos desejos e corrigi-los.

Da Preparação para a Lição 22/04/12

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A coisa mais importante no trabalho espiritual é dirigir-se rumo à meta usando muitos parâmetros, levando em conta as diversas condições que o cercam e guiam diretamente ao alvo.

É o mesmo em nosso mundo. Digamos que eu sou um artilheiro atirando em um alvo distante. Eu não consigo ver o alvo, já que está a 15 quilômetros de distância de mim. Tenho que calcular a quantidade de explosivo que preciso usar em relação à massa do projetil, de modo que este atinja o alvo. Além disso, eu preciso levar em conta a umidade do ar, vento, temperatura e milhares de outros parâmetros. Anteriormente, utilizavam-se tabelas, mas hoje todas estas numerosas condições são programados num computador. Isto não é simples.

Em nosso mundo, nós primeiro disparamos alguns testes, usando-os para determinar o tangenciamento, e só depois é que vamos realizar o tiro no alvo.

Mas não há tal coisa na espiritualidade; não podemos “disparar” e calcular o nosso erro, verificando se “atingimos” ou não o Criador. Precisamos nos dar conta de todas as condições. O grupo é criado para esse propósito, e todos os componentes necessários existem para fazer os cálculos para atingir o objetivo. É por isso que a sabedoria da Cabalá é uma ciência sobre como chegar à possibilidade de revelar uma nova propriedade dentro de nós: a propriedade da revelação do Criador.

Avançar não é suficiente para nós, porque eu não consigo ver nada à minha frente. Eu estou num estado tal que não sei o que significa “avanço”. Eu não o vejo! Talvez eu esteja me movendo numa direção completamente oposta! Um grande ponto de interrogação paira sobre tudo isso. O que pode ser feito?

É por isso que o nosso egoísmo existe, de modo que, empurrando-o, poderemos determinar “o que exatamente é isso, esse algo que ‘não é’ o nosso egoísmo?”. E nesse ‘não é’ é precisamente onde estaria o Criador. Ou seja, o egoísmo age em tudo, exceto em uma direção, aquela oposta a ele.

A fim de encontrar o primeiro e único objetivo, a propriedade de doação e amor, que é chamada de “Criador”, começamos a partir do seu oposto. Nós não a conhecemos, porque todos os nossos desejos, inclusive o amor e a doação em nosso mundo, são todos egoístas e não têm nada a ver com a espiritualidade, com a verdadeira e genuína propriedade de doação e amor. Nós podemos esquecer isso, nós não estamos nela de forma alguma; de qualquer maneira, ninguém está!

A fim de nos levar para o mundo espiritual e nos orientar corretamente, nos foi dado o egoísmo, o grupo, o estudo e, finalmente, a Luz superior, que em última análise, realiza esta cirurgia espiritual. Ela “opera” em nós com seu raio e liberta a alma, “liberando-a para fora”.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Por que é tão difícil imaginar o próximo nível?

Resposta: Não é uma falta de imaginação, mas a falta de interação entre as pessoas. Se estivéssemos brincando no quintal com os amigos, nós imaginaríamos tudo claramente, já que há uma interação mútua entre nós. Uma pessoa diz algo, outra adiciona algo, e, desta forma, um jogo é criado.

Enquanto aqui, nós ainda não conseguimos nos unir; não conseguimos imaginar o próximo nível. Falta-nos a ajuda mútua. Eu ainda não sinto o apoio dos amigos nisso. Não é culpa sua ou a minha. Para isso, nós precisamos de sessões de formação que gradualmente despertarão o próximo nível.

Este nível ainda não existe dentro de nós. Nós não somos responsáveis por isso. Nós simplesmente precisamos nos esforçar, e a Luz superior vai começar a formá-lo dentro de nós. Ela já está construindo-o dentro de nós, mas isso leva tempo.

Nós ansiamos constantemente pelo próximo nível como crianças; nós não entendemos, brincamos e cometemos erros – mas nós o queremos! Não importa o que nós queremos, porque isso pode não ser o que precisamos. No entanto, estes esforços atraem a Luz superior que forma gradualmente o próximo nível dentro de nós. Primeiro, ela faz isso na nossa imaginação e, depois, em sensações turvas. Depois, a Luz superior forma junto as sensações e pensamentos, certa compreensão do que deve acontecer. Então, o que aprendemos, sentimos e ouvimos dos outros amigos se somam. De repente, nós começamos a receber seus pensamentos e desejos, e tudo isso se conecta junto.

Se para nós for difícil imaginar o próximo nível, é sinal de que não atraímos o suficiente da Luz superior de modo que ela pudesse nos dar, pelo menos, algum tipo de impressão, algum formato do próximo nível. No entanto, eu tenho certeza que vamos superar isto.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Rabash, Shlavey HaSulam, (Degraus da Escada), “A Necessidade do aAmor dos Amigos”: Há muitos méritos nisso: 1) Tira a pessoa do amor próprio e a leva ao amor ao próximo… já que com isso ela pode vir a amar o Criador. No entanto, devemos saber que amar os outros ou trabalhar para o benefício dos outros não é o propósito da criação, como os laicos o entendem …. Dizer que devemos trabalhar para beneficiar os outros é apenas a correção da criação, não a finalidade da criação.

A pessoa começa a estudar a sabedoria da Cabalá a fim de ficar mais inteligente e descobrir o que se passa no mundo superior. Ela sonha em ver, revelar e sentir a força e a governança superior, para atingir o seu passado, presente e futuro, e o sistema que gerencia todo o mundo, inclusive nós.

Ela percebe tudo através de seu ego, o desejo de receber prazer, e assim ouve seletivamente: apenas o que pode lhe fazer bem ou prejudicá-la pessoalmente. Conceitos como “amor dos amigos” e a “necessidade do amor ao próximo” apenas passam pelo seu ouvido.

Demora um tempo até que, graças ao estudo, a disseminação e a conexão com o grupo, a pessoa finalmente começa a entender que o amor ao próximo não significa ser bom menino, como no jardim de infância, mas que este é um princípio espiritual de um nível totalmente diferente.

Este princípio decorre da quebra dos vasos, ou seja, da alma unificada que foi quebrada em pedaços e que lançou as bases para todo o nosso mundo. É por isso que temos que conectar todas as partes dessa alma. Na medida em que conseguimos conectá-las, começamos a sentir o mundo superior.

A pessoa só está disposta a ouvir sobre o amor dos amigos depois de muitos anos. Portanto, os novatos não conseguem compreender os artigos do Rabash sobre o grupo. Os alunos mais avançados vão percebê-los como uma ferramenta real, necessária e desejável, porque já entendem como é importante e benéfico atingir a conexão, em virtude da qual alcançamos todo o mundo do Infinito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/12, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Amor Dos Amigos: Um Passe Para O Infinito

Em nosso mundo, a centelha da espiritualidade (o ponto no coração) não despertou em muitas pessoas. As que despertaram estão em minoria em relação ao resto da humanidade que é atraída apenas para os prazeres corporais deste mundo. No entanto, as pessoas que anseiam em revelar o Criador têm força qualitativa, e se elas se unirem, podem alcançar uma força maior do que a força do resto da humanidade.

É possível ser grande em termos de quantidade e em termos de qualidade. A qualidade é mais importante do que a quantidade. Assim, se dez pessoas, que verificam a meta e querem alcançá-la, se unem, a força criada por elas é maior do que a força externa da humanidade, de todos os bilhões de pessoas ao redor do mundo.

É tanto mais significativo que elas não sejam afetadas pela influência da ampla sociedade e sua força quantitativa. Assim, através da criação de um grupo não tão grande, elas podem avançar. A pessoa cai sob a influência do ambiente e sua única livre escolha é escolher um ambiente adequado para si.

Se ela constantemente se anula cada vez mais perante este pequeno grupo, ela pode ter certeza que vai atingir a meta desta forma. Conforme a sua anulação e conexão com os amigos numa concentração cada vez maior, ela constantemente se aproximará da meta. Afinal, a meta é encontrada no centro deste pequeno grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/12, Escritos do Rabash

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Da lição do Rabash: A pessoa deve estudar baseando-se que a fé a obrigue, não porque os outros dizem que ela é justa, dando-lhe força e inspirando-a a trabalhar. Isso porque, essa força se baseia no orgulho, na honra, e não na fé, ou seja, no egoísmo em vez da santidade.

Assim, a pessoa precisa preciso ter muito cuidado para não receber qualquer apoio externo. É exatamente o oposto: se o ambiente ignora a pessoa, isso é realmente um presente do Alto, porque ela está recebendo a oportunidade de continuar trabalhando em prol da doação.

E se a pessoa é honrada, ela recebe energia para trabalhar egoisticamente, em prol do respeito. E não importa quanto você tente explicar isso à ela, nada vai ajudar – é assim que o nosso corpo, nosso ego, funciona.

Portanto, não é fácil de separar da recompensa ou punição que vem do ambiente, trabalhando apenas numa linha reta dirigida ao objetivo da criação. Mas sem esse desapego, todo o nosso trabalho irá beneficiar as forças impuras, o Faraó, o nosso ego.

De acordo com a forma como uma pessoa é influenciada pela atitude boa ou má do mundo para com ela, através do feedback que recebe do mundo externo, nós podemos ver claramente onde ela está. Se ela não prestar atenção nisso e continuar o seu caminho, ela recebe todos os tipos de críticas como ajuda do Alto. Quanto mais ela é atacada de todos os lados, mais eles a ajudam.

Da Preparação para a Lição 20/04/12

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Nós não conseguimos imaginar o quanto a distância entre eu e o Criador, e a distância entre eu e meu próximo são as mesmas. Nós chamamos alguém que está perto de nós de “próximo”, enquanto ele está à mesma distância que o Criador. À mesma distância!

Tente chegar até o próximo de forma interna, não fisicamente, e você vai descobrir o mesmo abismo. É por isso que nós subestimamos o que foi dado para nós. “Bem, por que precisamos do próximo? Todos os tipos de personagens estão andando por aqui…”. Nós não conseguimos imaginar que esta é a indicação absolutamente precisa da nossa atitude para com o oculto na natureza. Assim como o Criador está oculto de mim, o meu amigo se oculta de mim.

Imagine, o quanto desse abismo nós ainda não revelamos entre nós. Todo o tempo nós passamos por cima dele, preenchemo-lo com algo superficial, mas nem sequer percebemos este enorme abismo negro.

No entanto, se você trabalhar seriamente no grupo, conforme o seu trabalho, você começa a entender que deve que atacar precisamente neste ponto; aqui você vai revelar tudo. Só não se esqueça que, trabalhando a relação com os amigos, você trabalha a relação com o Criador. O fim da ação deve ser Nele. Então, vamos receber a Luz superior.

Esta é a diferença entre o método da Cabalá e qualquer outro método, porque quando chegarmos ao final da ação, apontando para a força superior, nós recebemos a Luz superior que nos modifica. A principal coisa é não esquecer que todas as nossas ações visam aproximar-se dessa força superior, tornar-se semelhante a ela, dissolvendo-se e agindo como ela, atingindo seu nível de compreensão e conectando-se de forma que toda a minha parte interna seja absolutamente igual a ela.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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