Pergunta: Se eu sou inteiramente a vontade de desfrutar, então eu posso realmente querer fazer algo para o Criador desinteressadamente?

Resposta: Não, eu não posso. Só estou pronto para fazer algo que dê prazer ao meu desejo. Esta é a minha natureza e eu não posso sair dela sozinho. Eu só posso agir se for proveitoso para mim. É assim que o Criador me fez e nada pode ser feito sobre isso.

Na linguagem da Cabalá esse estado é chamado de “este mundo”. Mas há também um outro estado, “o mundo vindouro” ou o “mundo superior” onde vou existir se eu não fizer meus cálculos com base no desejo egoísta de prazer, mas o desejo altruísta de doação.

Entretanto, eu não tenho esse desejo e eu nem quero que ele apareça! Isso é verdade, mas é oferecido ajuda para você:
1. Seu ponto no coração é despertado e você começa a pensar sobre isso.
2. Você é apresentado ao grupo, onde poderá ser reforçado com a ajuda dos amigos.
3. Lhe é dado livros e um professor, que o acompanha no caminho espiritual se você desejá-lo.

Desta forma, é fornecido a ti todos os meios necessários e uma explicação do fato de que, além de sua própria natureza, também existe uma natureza superior, o Criador da natureza, que opera através do cálculo da doação. O início está definido: Você tem uma faísca, um ambiente, e livros. Este é o ponto de partida, a “gota de sêmen”, da qual você pode desenvolver seu próprio futuro.

Todas as outras condições dependem de você. A bola está do seu lado. Se você usar os meios que você tem corretamente, então você irá adquirir uma segunda natureza. Enquanto isso, você receberá uma explicação de que isso é benéfico para você, que você vai se sentir muito melhor “lá”, que terá toda a eternidade, o triunfo, a perfeição, e assim por diante. Você recebe uma explicação clara para o seu egoísmo.

Entretanto, a realidade do mundo espiritual não será revelada em seu desejo atual, porque ele será transformado no processo. É semelhante à forma do mundo das nossas crianças que crescem com “promessas”. “Se você ler este livro, você vai ter uma bola de futebol”: Eu digo ao meu filho. Ele pega o livro na esperança de pegar a bola, mas como dizemos, ele muda gradualmente e agora ele já não precisa de uma bola, mas de uma bicicleta.

Depois de engolir a primeira “isca”, uma pessoa inconsciente entra no caminho do desenvolvimento e demanda cada vez mais uma recompensa “progressista” mesmo que ela ainda não enxergue a meta final. Nós também devemos confundir o nosso egoísmo, desta forma, a fim de participar na vida do grupo e, gradualmente, ser “permeado” pelo maior estado.

Temos que nos tornar senhores de “burlar” o nosso egoísmo. Uma pessoa neste mundo é um animal inteligente e temos que usar o ego, jogando a isca para que ele nos ajude no caminho, todo o caminho até entrar no mundo espiritual.
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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 26/12/10,  Escritos do Rabash

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