O grupo é a minha cópia, a minha sombra, assim como eu sou a sombra do Criador. Eu recebo muito mais dos meus amigos do que aquilo que eu coloquei neles. Isso não depende deles ou de seu comportamento, mas apenas da minha atitude para com eles. Este ambiente é também o Criador. É a oportunidade que Ele me deu para trabalhar com Ele, criando uma ilusão para mim, como se algo existisse fora de mim, quando, na verdade, só o Criador existe fora de mim.

É por isso que eu devo sempre despertar o ambiente até atingir o estado em que este me influencie, para que eu deseje unir-me a ele, a fim de unir-me ao Criador por meio dele. Eu não posso alcançar o Criador sem o ambiente, porque ele é o meio externo através do qual eu verei a imagem do Criador.

Se eu não desejo me unir com o grupo, eu não estou visando a meta, o Criador. Afinal, quem é o meu próximo? A força da quebra que ocorreu na espiritualidade divide-me em duas partes: eu e o meu próximo. Para quê? Para que eu tenha o discernimento do que me falta, a fim de unir-me com o Criador.

Tão logo eu possa aproximar esse ambiente de mim, embora ele me pareça estranho, mais eu sou capaz de me aproximar do Criador. Eu estava propositalmente dotado de uma dupla percepção, de modo que eu perceberia uma parte de mim como estranha e odiosa.

É por isso que “amar ao próximo como a ti mesmo” é a principal regra da Torá. Esta é a única coisa que a Luz corrige, e não há nada para corrigir senão isso. Se você não pedir a correção desta situação, todos os seus esforços são em vão. Tudo o resto são gritos inúteis no deserto.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 5/10/10, O Zohar

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Pergunta: Eu vivo no Equador. Como eu posso, durante a aula, conectar-me com a oração para a correção do grupo?

Resposta: A pessoa deve tentar sentir como se estivesse aqui conosco. Não existe distância no caminho espiritual. Se um de nós está sentado diante da tela do computador a poucos quilômetros de distância do nosso centro, outro está em algum lugar no Equador, e outro está em nosso auditório, não faz diferença.

Tudo depende de onde está o coração da pessoa. Tudo que você tem a fazer é tentar manter-se conectado com a gente. A pessoa está onde o seu desejo está. Isso porque não existe mais nada exceto o desejo; a “vestimenta” exterior não conta.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 4/10/10, O Zohar

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre as passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Lei da Raiz e do Ramo

 Assim, não há uma só coisa ou um acontecimento num mundo que não seja encontrado no mundo acima dele. Esta relação que os identifica como duas gotas de água é chamada “a Raiz e seu Ramo”. Isso significa que tudo que existe num mundo é considerado um ramo do mundo superior, que é a sua raiz, da mesma forma que o mundo inferior é o local onde a impressão e a existência da raiz torna-se possível.

Essa foi a intenção de nossos sábios quando disseram, “Não há um pedaço de grama  aqui embaixo que não tenha fortuna (destino) e um guardião acima que a golpeie e lhe ordene crescer”. Conseqüentemente, a raiz, chamada “fortuna”, lhe obriga a crescer e a receber seus atributos em quantidade e qualidade, como o selo e a impressão. Esta é a lei da Raiz e do Ramo, que se aplica à realidade de qualquer mundo, em relação ao Mundo que lhe é superior.

– Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabala”

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Pergunta: Como a pessoa alcança o apelo interior? Ela pode avançar sem ele?

Resposta: Obviamente, não existe progresso sem um pedido de ajuda, o qual só pode ser alcançado com a ajuda do ambiente. Sozinha, a pessoa não pode alcançar tal desejo. O apelo deve visar a doação; eu tenho que ascender por cima do meu egoísmo, e esta ascensão só é possível através da inveja dos amigos. Caso contrário, sobre o que eu ascenderei? Como e onde eu sairei do meu ego? Eu não consigo arrancar-me da lama pelos cabelos, ou como os Cabalistas dissem: “Um prisioneiro não pode libertar-se da prisão”.

Somente através do trabalho na união é que eu levo o meu ponto no coração do egoísmo, em meu desejo, para o contato com os outros. Eu aumento constantemente os esforços, motivado pelo crescente entusiasmo do grupo através do qual eu recebo a Luz que Corrige.

A Luz se expande através do sistema espiritual de Arich Anpin (AA), por meio de Aba ve-Ima (AVI), Zeir Anpin (ZA), até Malchut (M). Malchut é a Shechiná, a união de todas as almas. Como abaixo da Parsa as almas vivem quebradas, não há chance delas receberem a Luz. Por isso, nós ascendemos à Shechiná, o conjunto das almas que anseiam pela união e a doação, e lá, nós recebemos a influência da Luz Superior. Lá é o lugar do nosso encontro.

Pergunta (cont.): O pedido de ajuda também é uma ação do grupo?

Resposta: O pedido é o resultado do acúmulo de esforços coletivos do grupo. A pessoa precisa da influência externa para alcançar o apelo individual. Exige-se a combinação de ambos.

Além disso, a pessoa sente que está pedindo pela união. Na verdade, ela não exige nada além da união; ela não está orando para ser poupada de problemas, mas pela qualidade de doação. Seu apelo é pessoal, mas destina-se à união, à conexão com os outros e com o Criador.

Tais são as leis do mundo espiritual, o lugar onde nós nos conectamos acima do egoísmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38

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Pergunta: O que nós devemos pedir ao Criador?

Resposta: Só pode haver um pedido: a Luz que Corrige, a força. Eu não posso mudar a mim mesmo. A humanidade inteira está gradativamente se desesperando tentando fazê-lo. Está se tornando claro que, no final, nós só ficamos mais confusos, até mesmo nos sistemas que nós próprios construimos.

É verdade que nós devemos alcançar o desespero em nosso trabalho. Isso não é fácil. O Baal HaSulam escreve que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa que aquele em que ela se torna completamente desiludida em sua força. Então, quando ela vê que não tem outra escolha, ela se volta ao Criador, e o Criador responde, porque o seu apelo é absoluto.

A Luz não age antes que exista o desejo. Existem 125 níveis no caminho em direção a ela. Se eu subo ao primeiro nível, e me falta a Luz até mesmo na menor quantidade, então a Luz me influencia. Assim, eu entro na zona da Luz. No quinto nível, a minha necessidade aumenta, e a Luz age de acordo, porque eu fiquei mais perto dela. Essas são as leis na zona da Luz.

Enquanto nós existimos no nível deste mundo, nos falta o pedido. Tão logo surja o pedido, a Luz começará imediatamente a trabalhar, visto que ela criou o desejo e o mantém. O desejo jamais pode fazer algo sozinho.

Neste caso, como o desejo pode ter uma carência (Hissaron) pela Luz? Existe uma centelha de Luz no desejo, que foi deixada nele após a quebra das almas, e isso desperta você, atrai-lhe à Luz, embora o desejo lhe puxe para baixo.

Não se espera nada da pessoa antes que a centelha se manifeste, pois ela está simplesmente se desenvolvendo egoisticamente. Porém, uma vez que a centelha inflame, a Luz pára de agir e lhe dá a oportunidade de pedir por ela. Nesta fase, você é levado a um lugar onde possa ampliar sua centelha até começar a desejar a influência da Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38

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Baal HaSulam, Shamati # 38: “O Temor de Deus é o Seu Tesouro”: em Seu tesouro, o Criador só tem o tesouro do temor de Deus. 

Existem quatro níveis de desenvolvimento:

1. Este mundo material, onde nós existimos.
2. O nível (grau) da “preparação”. Pessoas que têm o ponto no coração e elevam a sua importância acima deste mundo, acima do egoísmo que existe neste nível.
3. Arrependimento (correção) pelo temor, o nível de Bina (Hafetz Hesed), em que a pessoa se transforma em um homem justo. Nesta fase, todos os 613 desejos da alma estão sendo corrigidos para “doar a fim de doar”.
4. Arrependimento (correção) pelo amor, o nível da justiça plena. É o nível onde todos os 613 desejos são corrigidos em “receber a fim de doar”, à semelhança do Criador.

O nível do temor é extremamente importante; é uma pedra no caminho para se tornar semelhante ao Criador. A Luz gradualmente, pouco a pouco, aumenta os desejos egoístas na pessoa que se eleva acima deles e prefere associar-se com o ponto no coração. Mais tarde, no nível do amor, ela começa a usar seus desejos “para receber a fim de doar”.

Portanto, o nível do temor representa um vaso através do qual a pessoa revela o Criador (a Luz do Infinito) quando atinge o próximo nível, o do amor. As fases de desenvolvimento transformam a cada um no seu próprio ritmo, e o temor é a única coisa que temos que nos preocupar constantemente, visto que ele é um trabalho aplicado sobre a tela e a Luz Refletida, destinado a manter-nos acima de nossos desejos em todos os momentos.

Obviamente, todo o trabalho é feito pela Luz, mas nós temos que pedir por ela. A missão do grupo é realizar a meta e elevar o seu significado, mantendo a unidade e a conexão dentro da qual surge o vaso geral: a intenção em prol da doação, elevando-se acima do egoísmo.

É assim que nós nos ajudamos mutuamente, unimos nossos pontos no coração, e formamos com eles o vaso no qual recebemos o tesouro. Quando a nossa união se manifestar, a Luz também se revelará imediatamente nela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38

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Pergunta: Como o aluno deve se preparar para cada lição?

Resposta: Qualquer estudo começa com a preparação, e nós precisamos compreender a importância da mesma. Preparar-se para o estudo significa esclarecer o que eu quero atingir com ele. Assim, o estudo torna-se um meio para se alcançar a meta. Especificamente, a preparação determina a direção para onde eu avanço, à medida que estudo. Por esta razão, a preparação é mais importante que o estudo, e é isso que o aluno deve aprender.

A sabedoria Cabalística difere das ciências materiais, onde a direção é clara desde o início: eu quero saber e nada mais. No entanto, na Cabala, eu não quero saber. Pelo contrário, eu quero me transformar, de modo a conectar-me com os outros. Todo o estudo é um meio para se atingir este propósito com os outros, e através deles, com o Criador.

Se eu aprendi todos os tipos de informações durante o estudo, mas não dei sequer um único passo em minha correção interna, isto significa que o estudo foi inútil. O que estava faltando no trabalho era a preparação adequada, a intenção e a meta. Esta é a única forma de avaliar se a intenção era correta. O conhecimento em si é irrelevante.

Algumas pessoas são atraídas à estrutura dos Mundos Superiores e suas ações. Outras estão mais preocupadas com os aspectos psicológicos, a história e as tendências de desenvolvimento. No entanto, os Cabalistas não prestam atenção à quantidade de conhecimentos, pois “não é o sábio que aprende” (Lo HaHacham Lomed). Tudo depende do uso da sabedoria para a correção da alma.

Da 4ª parte da  Lição Diária de Cabala 1/10/10, A Abordagem do Aprendizado da cabala

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