Se a “força da natureza” não é completamente clara, nós podemos explicar os estágios do desenvolvimento de uma pessoa normal na busca do verdadeiro bem, com a evidência empírica. Está claro para todos nós que uma atitude positiva para com o outro é boa, a ausência de crimes é boa, e a serenidade e segurança também são boas. Se ajudarmos uns aos outros e todos tiverem o que os outros têm, isso vai ser melhor do que a nossa atual vida miserável! Todos concordam com isso.

Ótimo! Agora, reconheçamos o efeito do ambiente sobre nós, pois ele pode ser visto em cada passo dado na vida. Qualquer grupo pode manipular seus membros através da persuasão. Uma pessoa pode ser forçada a pensar de uma forma completamente oposta se houver 20-30 pessoas ao seu redor que dizem que o preto é branco. Este é um fato comprovado que não pode ser negado.

Portanto, se o ambiente realmente influencia o indivíduo, nós podemos criar um ambiente artificial onde todos tratarão bem uns aos outros. Nós obrigaremos todo mundo a se comportar desta maneira, e toda transgressão será respondida com uma crítica educada num primeiro momento, e depois com uma dura negação.

Não há outra escolha. Afinal, nós queremos viver com tudo o que um ser humano exige: casa, comida, família, previdência, saúde, férias, e assim por diante. Tudo isso em proporções normais e não na forma de muitos zeros em nossas contas bancárias, ou seja, de acordo com nossas necessidades naturais.

Se você deseja isso, você tem a oportunidade de criar este ambiente, onde todos cuidarão de todos. E isso só vai acontecer quando mudarmos a nossa atitude para com o outro. Além disso, mesmo se tratarmos bem uns aos outros por desespero, artificialmente, ao aceitar o modo de comportamento e agindo como num bom ambiente, nós adquirimos um hábito, que se torna a nossa segunda natureza. Nós realmente nos tornamos assim!

Até agora, nós éramos selvagens, prontos para engolir tudo à nossa volta. Ao aderir a este jogo, nós literalmente nos transformamos de dentro para fora como uma luva. Com o passar do algum tempo, todos mudarão, e de selvagens se transformarão em ser humano.

Como resultado, nós nos tornamos uma humanidade completamente nova: nós revelamos oportunidades adicionais. Através da aquisição do equilíbrio com a natureza, eu começo a sentir isso, e revelo novas capacidades em mim com a ajuda das quais eu crio mecanismos progressivos e viro o mundo de cabeça para baixo, literalmente. Eu sei todas as leis da natureza porque sou semelhante à natureza.

O que há de irreal nisso? Vamos praticar e construir tais relações. Não temos outra escolha! Tudo depende da educação, ou seja, da influência do ambiente. Nós somos pessoas suficientemente maduras, experientes e inteligentes. Nós vemos um futuro ameaçador e oferecemos um conselho que carece de qualquer misticismo.

A humanidade não tem nenhuma chance de escapar desse desenvolvimento, e nós estamos oferecendo um remédio que previne a doença. Todos os impactos negativos da natureza são causados pela nossa incongruência com ela. Portanto, qualquer golpe que eu experimento indica desequilíbrio com a natureza. Por exemplo, se está frio, eu preciso ligar o aquecimento ou colocar roupas quentes; se ele é barulhento, eu preciso instalar um sistema de redução de ruído ou tapar meus ouvidos. Em outras palavras, devo realizar alguma ação em resposta a cada fenômeno.

De KabTV “Uma Nova Vida” Episódio # 4, 1/1/12

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Pergunta: Qual a diferença entre “eu desperto a aurora (amanhecer)” ou “a aurora me desperta”?

Resposta: “A aurora me desperta” significa que estou sendo despertado de Cima. Várias tentativas são feitas, mas elas vão parar se eu for incapaz de fazer um esforço para despertar.

Pode haver mais algumas tentativas para me despertar nesta vida, ou posso ser deixado sozinho até o final desta reencarnação, e vou continuar vivendo como todo mundo, indo com o fluxo da vida.

Se, no entanto, “eu desperto a aurora (amanhecer)”, eu acelero o tempo (Achishena). É importante que eu desperte e acelere o tempo, de modo que cada momento da vida se torne precioso para mim, e eu trabalhe muito duro para ter certeza que não o desperdiço ou dou como certo. Isto é o que significa “despertar a aurora”.

Todo o trabalho do homem consiste em “despertar a aurora”, e não importa o que ele recebe dela. Ele pode precisar continuar despertando a aurora por um longo tempo até que perceba algum tipo de resposta.

É importante compreender que o homem sempre trabalha com seu vaso (desejo) e que a Luz superior está no estado de repouso absoluto. Se você tiver feito um grande esforço para despertar a aurora e ainda não recebeu nada, isso não significa que há uma falta de Luz. Há uma falta de esforço em revelar a Luz, que está dentro dela.

Nós esperamos uma recompensa como se tivéssemos sido pagos num lugar e desejássemos receber em outro. Eu trabalho com a verdadeira revelação, que está aqui diante de mim, e tudo que eu preciso fazer é revela-la cada vez mais no mesmo lugar.

Então, eu não tenho ninguém para culpar da minha falta de sucesso em esperar a aurora; tudo depende apenas do meu esforço. E se eu ainda não consegui despertar a aurora, então eu ainda não fiz um esforço suficiente. Porque se eu tivesse feito um esforço suficiente, eu a encontraria: ela teria despertado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, Shamati # 175

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Pergunta: Eu sinto que o Criador está constantemente me presenteando com diferentes oportunidades, mas eu não uso nenhuma deles. O que eu devo fazer?

Resposta: O mais importante é não desistir. Sempre tente fazer algo a fim de se certificar de que você não pode. A única coisa que depende de mim é tentar fazer algo, mas o resultado final não depende de mim. Por sua vez, o Criador me mostra que eu falhei. Então, eu tento de novo e mais uma vez eu falho. Mas isso não me incomoda; como uma criança persistente eu continuo tentando. Uma criança pode tentar mil vezes fazer algo que ela não pode e não vai desistir. Aprenda a agir com uma criança. A única diferença é que as ações de uma criança são impulsionadas pela natureza, enquanto que nós temos que aplicar nosso próprio esforço.

A minha única preocupação deve ser garantir que eu faço tudo que posso nas circunstâncias recebidas. Isso é chamado ser escravo do Criador: eu não peço nada em troca, exceto a oportunidade de fazer algo. Este é o mínimo estado espiritual. Se você atingir este estado, ele será o início de sua vida espiritual, o estado de pequenez (Katnut). Se você faz algo e espera a recompensa, você claramente se desvia do caminho correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, Shamati # 175

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Opinião: (Richard Quest , âncora e correspondente da CNN): “Na segunda-feira, Klaus Schwab, fundador e diretor executivo do Fórum Econômico Mundial, me disse que estava decepcionado com o progresso alcançado pelos líderes durante 2011. Ele tinha ‘a esperança de que a economia cresceria novamente. Esse não é o caso’. Schwab admitiu que estava ‘irritado com uma crescente falta de vontade para lidar com questões globais’.

“Klaus Schwab não é um homem conhecido por hipérbole ou exagero. Então, quando ele me falou de suas preocupações com relação a uma “mentalidade de bunker” (defesa excessiva) ou “burnout” (esgotamento físico e mental) em eleitores que “não conseguem mais lidar”, então provavelmente é o momento de se preocupar.

“A razão pela qual isso é tão preocupante é que ainda existem muitos problemas a serem resolvidos. Alguns, como a Grécia, estão em perigo de piorar. Ainda não há solução, e os políticos estão muito longe de chegar a um acordo sobre a futura direção para a crise do euro”.

Meu comentário: Há uma abundância de possibilidades para atrasar a decisão. Talvez, isto seja útil e necessário. Afinal, é preciso tempo e coragem, desenvolvidos devido à sensação de sofrimento gradual, para se perceber a falta de esperança da situação e a inadequação dos modelos anteriores.

Nesse meio tempo, o método de educação global integral (a transformação do indivíduo e da sociedade) e o novo modelo econômico de uma sociedade integral começam a surgir. O tempo revelará “um tempo de espalhar pedras…”.

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Eu recomendo o livro Integração: A Estratégia Da Sobrevivência Humana , escrito por meu aluno Mikhail Glizerin.

Do capítulo “Integração Global”: “Nós estamos acostumados a acreditar que existimos num mundo onde existem cerca de 200 países com um governo em cada um deles. Mas a globalização mudou essa realidade. Na verdade, nós vivemos num mundo onde há um país com 200 governos.

“Ou seja, nós estamos numa situação perigosa de poliarquia que precisamos levar em conta. Mas, enquanto isso, o mundo prefere fechar os olhos. Como nós podemos existir num limbo? Como a união pode ser realizada? Afinal, ela não pode ocorrer nem mesmo como a própria evolução (apresentada como globalização) nos obriga a fazê-lo”.

Clique aqui para baixar o livro (em russo).

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“: “Naturalmente, quem recebe essa Providência aberta tem certeza que não vai pecar de novo, como tem certeza que não vai cortar sua própria carne e causar a si mesmo terrível sofrimento. Além disso, tem certeza que não vai negligenciar uma Mitzva sem realizá-la no instante que chega às suas mãos, tanto quanto tem certeza que não vai negligenciar nenhum prazer mundano ou um grande lucro que chega às suas mãos”.

Nós não entendemos isso. O que significa “Providência aberta”? Se eu revelar o bom e o benevolente, parece que eu estou livre de todas as minhas preocupações, deitado nos braços do Criador como um bebê deitado nos braços de sua mãe. Será que ele não tenta resolver nada, entender nada? Não, ele é simplesmente envolvido com amor.

Será que este amor nos enfraquece? Ele não nos faz perder o nosso poder de auto-preservação?

Este é o problema. O amor dos pais estraga as crianças. Se ele as tratam apenas com amor, os filhos não têm limites e, finalmente, começam a odiar os pais.

Baal HaSulam escreve sobre o amor dos pais (na Carta 2): “Venha e veja um maravilhoso costume nesse amor, onde, aparentemente, se o filho é filho único de seu pai e sua mãe, ele é obrigado a amar seu pai ou sua mãe mais, porque eles mostram um amor maior por ele do que os pais que têm muitos filhos.

Mas não é assim na realidade, mas sim o contrário, que se os pais estão fortemente ligados aos seus filhos por seu amor, então o valor de amar os filhos é minimizado, até, por vezes, os filhos sentirem que “qualquer sentimento de amor em seu coração se extingue “, que é a lei da natureza que está no mundo.

E a razão é simples, que o amor de um pai a seu filho é natural… e o filho não tem medo que este amor possa diminuir, e ele não espera que seu amor crescerá, o qual é chamado de “amor absoluto”; então, gradualmente, o filho cresce preguiçoso mostrando as boas obras de seu pai… e isso se torna sua segunda natureza, próxima ao ódio…”

As crianças precisam de duas forças; não podem se manter numa única força. Cada pessoa precisa de duas “rédeas”: a força de recepção e a força de doação; uma “casca” do lado da recepção e uma “casca” do lado de doação. Só isso nos dá algum “sistema de coordenadas”, e nos coloca em algum lugar.

Mas se todo mundo me trata carinhosamente, isso me confundirá e irritará. Eu tenho que decidir, estabelecer-me em algum lugar. Meu cérebro não consegue aguentar isso e pode finalmente chegar a odiar.

Como posso proteger-me quando o Criador é revelado, para que eu possa lidar com a revelação de Seu amor? Como posso criar bordas em torno de mim, os limites, para não perder a minha independência, meu “eu”? Como posso estabelecer a minha atitude para com ele também?

Afinal de contas, eu não devo me esconder do amor do Criador. Ele quer revelá-lo a mim ao máximo, e eu pareço rejeitar; “Não, isso é o suficiente. Eu já vejo que você está me tratando bem”. Isto seria mostrar desprezo a Ele.

Assim, a revelação do Criador traz muito mais problemas do que Sua ocultação. A pessoa tem que estabelecer sistemas internos que lhe permitirão gerenciar a si mesma sob limitações muito mais rigorosas. Esta é a subida aos níveis espirituais: limitações mais rigorosas, a fim de trabalhar acima do egoísmo e construir outras Masachim (telas) maiores .

Ao mesmo tempo, quanto mais forte é o desejo, mais forte é o amor. Em nosso mundo nós também amamos crianças desobedientes mais do que crianças tranquilas. O amor absoluto é realmente percebido em desejos e vasos “maus”. É lá que ele é sentido como positivo ou negativo e, de lá, finalmente, ele recebe uma resposta do Criador. Finalmente, quando os piores vasos de uma pessoa são corrigidos, ela pode devolver o mesmo amor absoluto para o Criador…

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Interno | Comente →

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Pergunta: Se nos prepararmos durante todo o dia para a lição como para uma reunião com um rei, onde é possível chegar com apenas um pedido, como ficaria a lição de amanhã?

Resposta: Você receberia uma luz muito grande. Você poderia sentir o quanto ela lhe dá. Através do material estudado, você começa a sentir o sistema espiritual que doa a você. Linhas áridas (do texto), ressuscitariam. Elas adquiririam profundidade e transparência e criariam volume interno em tudo. Ficaria claro para você que todo o nosso mundo é plano, como um retrato na parede. E por trás dele, você de repente vê uma nova dimensão, um sistema que move toda a imagem e monta suas peças. Quando você sentir a importância da meta, você começará a existir nele.

Entretanto, nós menosprezamos a meta, a rejeitamos inconscientemente e, é claro, ela está distante de nós.

De qualquer forma, nós devemos avançar, e antes de tudo nos preocupar com a compreensão de sua importância. Mesmo se estivermos avançando agora, devemos sempre passar pela linha esquerda, para um esclarecimento crítico, e peceber que ela não é suficiente. A cada dia nós devemos somar esforços para a conexão, e só isso.

Além disso, devemos agradecer aos nossos amigos de todo o mundo que realizam a disseminação e distribuição de materiais explicativos. Nós precisamos apoiá-los em seu trabalho, que realmente nos ajuda muito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Disseminação Cabalística, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Interno | Comente →

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Não é fácil chegar ao entendimento de que a coisa mais importante para nós é a deficiência (carência) e que, dia e noite, bem e mal, são medidos em relação a ela.

Se há uma deficiência, isso é bom e é chamado de “dia”. Se não houver deficiência, é chamado de “noite”. É assim que você deve sempre verificar a si mesmo. Isto é completamente oposto ao que estamos acostumados, porque não coincide com os sentimentos em nosso desejo de receber, mas sim em nossa tendência à doação, à santidade.

Você deve se imaginar em pé na frente do Rei, tentando agradá-Lo, para doar a Ele. Mas o que você pode doar a Ele, com o que pode agradar a Deus para que isso possa ser considerado a nossa doação? Nós devemos verificar o que Ele desfruta.

Todas as ações que o Criador desfruta são chamadas de Mitzvot, e só podem ser executadas com a ajuda da Luz que reforma, chamada de Torá. Todas as Mitzvot estão nas conexões entre as criaturas, e assim o ‘ama ao próximo como a si mesmo’ é uma grande regra na Torá. Ela é chamada de correção do desejo geral por meio da Torá, porque a Luz nela reforma (corrige). Então, graças a todas as ações nas quais nos conectamos, uma grande doação é criada, chamada de vaso geral, a alma única.

Este anseio é chamado de dia, e as ações de conexão são chamadas de Mitzvot. O atributo geral que é revelado é chamado de atributo de doação, ou Masach, a Luz que Reforma, na qual o prazer do Criador é revelado e o próprio Criador. A Luz direta é revelada na Luz que retorna de acordo com a equivalência de forma. Assim nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, Shamati # 175

Categoria: Alma Coletiva, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno | Comente →

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Pergunta: Nós estamos nos aproximando da Convenção no deserto.

Resposta: Ela ainda é duvidosa. Vocês estão preparando-a, mas vocês estão se preparando? Se houver a carência correta, haverá uma Convenção. Se não houver carência, as refeições não farão a Convenção.

Pergunta: Como podemos construir essa carência?

Resposta: Pra que você vai lá? Falta-lhe realmente alguma coisa ou é apenas uma viagem? Uma intenção mais séria é necessária aqui. Nós devemos conquistar este nível com sangue e lágrimas. Afinal, a palavra “lágrimas” (Dmaot em hebraico) tem relação com a palavra “sangue” (Dam).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: convenção, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo | Comente →

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Pergunta: A idéia do programa de desenvolvimento existente na natureza é geralmente associada a uma visão religiosa do mundo.

Resposta: Isso não é verdade! Eu não associo o programa de desenvolvimento com a força superior. Se você deseja mover um fenômeno do estado 1 para o estado mais avançado 2, você precisa conhecer ambos os estados e o método de avanço. Então, isso acontece. A Natureza não comete erros, mas sabe exatamente como direcionar toda a criatura da melhor forma: em direção a quê? Ao equilíbrio com o ambiente!

Em cada estágio, a natureza cria a partir de cada tipo de desejo sua forma desenvolvida mais adequada para o ambiente. E não há necessidade da força superior aqui. Esta é a lei do desenvolvimento, e isso nos afeta da mesma maneira.

Como nós podemos como sociedade humana nos mover de nosso estado atual para o próximo, para estarmos em equilíbrio com o ambiente de forma que nos sintamos bem? Aqui a lei do desenvolvimento pára porque o ser humano deve entender sua próxima forma equilibrada e avançar em direção a ela por conta própria.

Isso significa que nós estamos numa crise específica, pois ela exige a intervenção humana no processo de desenvolvimento. O ser humano deve se tornar mais sábio e entender a lei da natureza, a tendência de desenvolvimento, e continuar o seu próprio desenvolvimento devido ao ambiente. Ou seja, eu me desenvolvo através do ambiente, e a natureza apenas desperta a necessidade em mim: eu não consigo manter a calma; eu sinto a crise, mas não vejo como sair dela.

Por quê? Porque eu devo conhecer o próximo estado, explorá-lo, entender e sentir que ele está faltando, e com a ajuda do ambiente, brincar de criar a natureza por mim mesmo, que me obrigue a desenvolver corretamente.

Isso é possível? Sim! Agora, nós temos que agir apesar da natureza, para não esperar até que ela comece a nos empurrar de acordo com seu programa; nós precisamos compreender o programa, nos armarmos com a mente para construir um sistema de desenvolvimento, e avançar.

De KabTV “Uma Nova Vida” Episódio # 4, 1/1/12

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