A tela (Masach) não pode ser propriedade individual. De que forma a minha tela pessoal será construída, sobre as impressões do mundo corporal? A chave é o desejo (ou falta dele) de se unir com aqueles iguais a mim.

A tela é construída na unidade, que abrange a quebra entre eu e os outros. A tela de conexão se forma sobre este abismo de rejeição e ódio.

Quando descobrimos a quebra, precisamos “corrigí-la”. Como fazemos isso? A Luz desce e corrige a diferença entre nós, que é esse ódio entre nós. Todo o egoísmo espiritual (no grau de Adão, o homem), que resultou da quebra da alma coletiva, só existe entre nós.Quanto ao meu egoísmo individual, é o egoísmo no grau animal.

A tela é colocada sobre o nosso estado quebrado: O ódio permanece abaixo dele, e a intenção  governa sobre ele. Em primeiro lugar, é a doação em prol da doação, ou a nossa relutância no exercício do ódio com base na afirmação: “Aquilo que você odeia, não faça ao seu amigo”. Então, vamos construir uma segunda tela, ou o “ama ao próximo como a si mesmo”. Tudo isso ocorre entre nós.

Da Palestra em 24/07/11

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O Zohar, Capítulo “Yitro (Jetro)”, Item 180: … Devemos olhar para as formas das pessoas em seis discernimentos e conhecer exaustivamente a sabedoria. Esses são os cabelos, olhos, nariz, lábios, rosto e mãos, ou seja, as linhas das mãos.

A ciência da Cabalá explica todas as qualidades espirituais com palavras materiais. Isso porque não há palavras ou letras no mundo espiritual, mas somente sensação, realização e compreensão. Portanto, não temos outra maneira de expressar e transmitir informações e impressões espirituais de uma pessoa para outra. É por isso que pegamos as palavras do nosso mundo, porque o nosso mundo, esta realidade material, é uma impressão da realidade superior e tudo o que existe nele tem raiz no mundo espiritual.

Portanto, quando O Zohar fala sobre as características do rosto de uma pessoa, seus órgãos internos, ou partes do corpo, tudo isso está descrevendo as forças correspondentes agindo no espaço espiritual, ou seja, entre as almas, dentro de sua conexão. Desta forma, usando “a linguagem dos ramos”, nós transmitimos informações sobre o mundo espiritual de um para o outro.

Isso pode ser comparado às forças elétricas, através das quais nós criamos uma imagem em uma tela de computador. Dentro do computador, há forças elétricas, mas nós as usamos para descrever as imagens que compreendemos.

Nós podemos falar de forças elétricas internas usando seus resultados externos: termos gráficos, cores e figuras geométricas. Nós podemos nomear estas forças elétricas por sua imagem gráfica, mesmo que elas não sejam cores, linhas ou imagens. É que na manifestação externa, elas criam estas formas para nós, e nós usamos os nomes dessas formas para nomear essas forças.

Portanto temos que entender que os autores do Zohar não se envolvem em misticismo, fisiologia, ou coisas do gênero, mas querem descrever a estrutura interna da alma em detalhe. A pessoa que está no mundo espiritual imagina tudo que está escrito no Zohar no sentido espiritual, sabendo que ele está falando da espiritualidade. Ela vê isso, porque a impressão espiritual é muito mais poderosa do que a material. Assim, ela observa a imagem espiritual antes de mais nada.

Por outro lado, a pessoa que está apenas no mundo material e, por enquanto, só percebe a realidade material em sua tela, vê as imagens materiais por trás das palavras do Zohar.

Portanto, ao ler O Zohar, vamos tentar ir de uma tela à outra, da tela externa na qual as imagens materiais nos são representadas, para a estrutura interna da alma. Vamos tentar imaginar as qualidades da alma. E mesmo que não entendamos o que O Zohar está falando, nossos esforços atraem a Luz que nos corrige.

O Baal HaSulam escreve o seguinte na “Introdução ao Talmud Eser Sefirot”: Portanto, devemos perguntar, por que então os Cabalistas obrigam todos a estudar a sabedoria da Cabalá? De fato, há algo grande nela, digno de ser publicado: há um remédio maravilhoso e inestimável para aqueles que se ocupam da sabedoria da Cabalá. Embora eles não entendam o que estão aprendendo, através do desejo e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que circundam suas almas.

O nosso desejo não deve ser para entender, mas para sentir essa imagem espiritual interior. Através desse desejo nós atraimos a Luz de lá, que nos corrige. Então, entramos na sensação do mundo interior.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/3/11, O Zohar

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Pergunta: Como o dinheiro se relaciona com a espiritualidade e como ele nos ajuda a avançar?

Resposta: Dinheiro (Kesef, em hebraico) é uma cobertura (Kisui) sobre o meu egoísmo. É uma força que permite-me cobrir o meu egoísmo, preenchê-lo ou usá-lo para a satisfazer os outros. O dinheiro me dá a oportunidade de trabalhar com o meu egoísmo – em seu benefício ou contra.

Portanto, no mundo todo o dinheiro tem de ser usado apenas em prol da conexão entre as pessoas. A pessoa deve deixar para si apenas o necessário para a vida e dar todo o excesso para a correção do mundo.

Na futura geração, no mundo corrigido, o dinheiro irá desaparecer. Eu vou receber tudo que preciso da sociedade; então, por que eu precisaria de dinheiro? Se o mundo inteiro for corrigido e as necessidades de cada pessoa forem fornecidas, e se ninguém precisar de satisfação excessiva, então para que o dinheiro? Não haverá nenhuma necessidade dele.

Ele será necessário para de alguma forma regular os processos de intercâmbio e transferência de uma empresa para outra e entre as fábricas, a fim de fornecer a todo o mundo e para atingir a forma corrigida e perfeita, mas isso não vai acontecer por meio de papel-moeda por muito tempo. Vamos ter de alguma forma que medir a conexão entre nós. Nós, de fato, avaliaremos isso pelo “dinheiro”, mas não será o mesmo dinheiro que está em circulação hoje, mas o grau de doação de uma pessoa a outra.

Se nós mudamos para doação, nós também precisamos de “dinheiro”. No entanto, ele adquire a forma de uma tela que é medida pela união que ela conduz.

“Quanto você pagou?”. A resposta é: conforme a união que surgiu! Entretanto, hoje o preço que eu pago é determinado por quanto eu receberei para mim mesmo ao separar-me dos outros, criando assim a separação entre nós.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/11,Lição sobre Dinheiro

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Pergunta: O que é a tela (Masach)?

Resposta: A tela é o que leva a Luz e o desejo à igualdade. Nós estamos sujeitos à lei da equivalência de forma, a qual temos que atingir entre a criação e o Criador.

O Criador mantém Suas qualidades naturais, enquanto a criação adquire intenções externas de doação, acima do seu desejo natural de receber, e ela adquire essas intenções do Criador. Ambas devem ser similares e idênticas, graças a essas qualidades. A pessoa deve adquirir a forma do Criador. É por isso que ela é chamada de “humano” (Adam, que significa “semelhante” ao Criador).

O gene informativo do próximo estado (Reshimo) inclui um par: a Luz e o desejo. Esta é a agem de um estado espiritual que ainda não se realizou. Depende de você pegá-lo e transformá-la em um estado real.

Suponha que há um restaurante e uma pessoa com fome. Mas essa pessoa faminta (você) deve ir ao restaurante, pagar e receber o alimento. Então você será capaz de satisfazer a sua fome. Ou seja, várias ações são necessárias: o esforço, o pagamento e a recepção da satisfação.

A condição que conecta a fome, por um lado, e a saciedade, de outro lado, é a “Reshimo“. O resto do meu trabalho, a fim de realízá-lo, é chamado de “tela”. A tela é o que cria o real estado espiritual como resultado da Reshimo potencial. A Reshimo é como dados originais em um computador, gravados em algum lugar no meu “disco”. Quando eu pressiono um botão e surgem tais dados na forma de uma imagem, isto já é a realização.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/2/11, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Qual é a diferença entre Masach (tela) e Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade)?

Resposta: Atravessar a Machsom é equivalente a receber a primeira tela anti-egoísta. Tais barreiras existem entre todos os níveis, mas nós simplesmente as chamamos de níveis.

O primeiro grau espiritual, “Machsom“, é único, porque a pessoa não tem idéia do que é a doação. No entanto, após atingi-la, ela já começa a imaginar um pouco a doação; ela vê um exemplo do Superior e o imita. A pessoa já tem certa conexão com o Criador. Por outro lado, quando ela sobe para o seu primeiro nível, ela tem que romper essa “barreira” embora esteja totalmente cega.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/12/10, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Qual é o trabalho interno no grupo entre os círculos(Igulim) e a “linha reta”(Yosher)?

Resposta: Antes eu estava satisfeito com o sucesso no mundo corpóreo, mas de repente senti que faltava algo em minha vida, e eu comecei a procurar um lugar onde eu me sentiria melhor. Graças a esta sensação que eu vim para a ciência da Cabala, mas quem foi que me levou a isso?

Minhas perguntas são chamadas de “o desejo de realização”(Hissaron). Eu (meu “ponto no coração”) tinha existido em algum lugar “redondo” e de repente me senti mal. Em outras palavras, uma certa tensão surgiu entre eu e o meu ambiente, uma diferença, um “delta.” Senti esse delta (diferença) como o mal, como eu era atormentado pela pergunta “O que eu estou vivendo?” Porque eu não me sinto satisfeito e equilibrado?

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Pergunta: Será que a percepção da realidade depende do ambiente?

Resposta: Se eu quiser ver uma realidade diferente e mais avançada, em comparação com a realidade corpórea deste mundo, eu só posso vê-la na tela que construo a partir da nossa conexão mútua. Ao desejar construir uma realidade diferente, eu devo conectar-me com os pontos no coração dos amigos e criar uma rede entre nós, à semelhança do que era antes da quebra da alma coletiva. Essa rede de comunicação entre nós é a tela sobre a qual eu vejo a imagem do mundo.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade”, 20/10/10

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Pergunta: Quando eu entrar na espiritualidade, eu serei capaz de visualizar os meus estados mais avançados?

Resposta: O problema reside principalmente nos estados atuais. Em proporção à minha aquisição da tela, a Luz pinta os quadros para mim. O mundo espiritual é uma imagem da minha equivalência com o Criador.

Atualmente, não percebo o mundo espiritual, porque eu não possuo um grau adequado de equivalência com o Criador. Entre mim e ele há uma tela. E nesta tela, ao invés da minha equivalência com o Criador, eu vejo o mundo, a minha projeção, uma impressão das minhas propriedades não corrigidas, e minha inadequação com o Criador.

Quando eu for corrigido, uma nova imagem se desdobrará para mim, que é chamada “eu corrigido”, “o Criador me ilumina”, ou “o mundo onde o Criador e eu estamos juntos.” Todos eles são um e o mesmo quadro, dependendo de como o vemos.

A espiritualidade é uma imagem da forma da minha equivalência com o Criador.
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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 20/10/10  “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: Eu tenho um problema que não foi resolvido por uma série de anos, nada funciona, e esta situação é um obstáculo no meu caminho em direção a uma garantia mútua. Quando isso vai desaparecer? Talvez, eu estou fazendo algo errado?

Resposta: Você não deve orar para fazer o problema desaparecer, e sim, você deve pedir pela capacidade de subir acima dele em sua busca pela espiritualidade, ou seja, construir uma tela para todas as suas dificuldades com a intenção certa. Neste caso, todos os seus problemas se tornarão indispensáveis para a obtenção de uma tela.

Há muitas circunstâncias desagradáveis em nossas vidas, mas quanto mais crescemos, mais compreendemos que elas são realmente benéfico para nós. Caso contrário, faríamos muitas coisas tolas. Nosso medo, vergonha e inveja nos mantém dentro de certos limites, dentro de uma atitude especial para com o mundo. Com sua ajuda, podemos avançar. Ela nos equilibra. [Leia mais →]

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Durante sete dias nós temos atraído a Luz Circundante, construindo a cobertura da cabana. A Luz se expande desde Aba ve-Ima (AVI) do Mundo de Atzilut através de Zeir Anpin (ZA). Zeir Anpin é representado pelo ramo da palmeira.

Mais adiante, a Luz passa através de HGT, as Sefirot de Hesed, Gevura e Tifferet, simbolizadas por três ramos da árvore de murta, e através das Sefirot de Netzah e Hod, representadas por dois ramos do salgueiro. Depois disso, a partir de Yesod do Partzuf de Zeir Anpin, a Luz entra em Malchut, representada pela fruta Etrog. E essa unificação de todos os canais de Luz, de AVI à Malchut, ocorre sob a cobertura da cabana ou sob a tela que esconde a alma da Luz.

Ter recebido todas as sete Luzes Circundantes da correção durante os sete dias de celebração chama-se “Grande Súplica” (Hoshana Rabá ). Eu verifico o que conquistei, que tela ou qualidade de doação. Na verdade, o efeito da luz Circundante em nosso trabalho é denominado tela. Assim que eu a adquiro, eu instantaneamente começo a sentir o Criador e a definir o nosso relacionamento, conforme o poder de minha tela.

É por isso que nós honramos esse momento no nosso desenvolvimento como um evento especial, o início do trabalho com a tela. Este trabalho constrói-me como personagem do mundo espiritual. Isso porque sem a tela eu simplesmente não existo. O nível da tela, o tipo, o tamanho, e a forma fazem-me o que sou. Eu não determino nem o desejo de receber prazer, nem o desejo de doar, a Luz. Então, o que sou eu? Eu sou apenas a tela.

Da Lição Noturna de Hoshana Rabá 29/09/10, Shamati # 8

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