Durante a ascensão espiritual, a pessoa como que acorda, respira, e se enche de inspiração. Este é um sinal de estar perto da espiritualidade. A pessoa ainda não sente a Luz, mas parece que a madrugada vai romper em breve.

É o momento em que a pessoa discerne e compreende muitas coisas novas no mesmo material de estudo. A pessoa deve usar este tempo para a doação máxima; ela deve aprofundar-se completamente, sem perder um único momento. Caso contrário, é como que se ela ignorasse o que foi dado pelo Alto.

Não importa que livros a pessoa lê durante este tempo, desde que eles estejam perto de sua alma. Afinal, mesmo sem entender o que lê, a pessoa se esforça em juntar o seu desejo e mente à Luz que chega até ela. Ela quer que a Luz penetre o seu desejo, e então, a colisão entre ambos a faz avançar.

O nosso mundo, átomos, moléculas – tudo isso não existe. Existe apenas o poder do desejo. Quando o desejo da pessoa está próximo da Luz, ela deve tentar trabalhar com ele, tanto quanto possível.

A aspiração ao objetivo, que se revela no coração de uma pessoa, é o apelo para a correção. Os esforços produzidos durante a ascensão espiritual nos estudos, na disseminação e nos trabalhos em grupo, levam ao desejo que merece a revelação da Luz.

O mundo espiritual não tem fronteiras, muros ou proibições. A Luz e o Kli existem lado a lado, mas eles não se cruzam tal como ondas de diferentes freqüências. Somente se a pessoa muda da onda de recepção para a onda de doação, é que ela se sintoniza com a Luz e é preenchida por ela.

Para isso, a pessoa precisa de um desejo forte e completo que seja similar à Luz, no nível mínimo. Esse desejo pode ser muito pequeno, mas deve ser totalmente focado no objetivo. É semelhante à forma como quando uma criança quer alguma coisa pequena, mas com todas as suas forças, este desejo apodera-se completamente dela, mesmo que por um curto período de tempo.

A mínima similaridade com o Criador, permite-nos de imediato senti-Lo. A sensação do Criador é a nossa alma. Então, descobrimos a vida eterna e perfeita no nível Dele e não no nível do nosso corpo. O desejo de doar corrigido pela Luz, leva-nos ao Criador, à propriedade comum da Natureza, e nós fundimo-nos com o seu nível e poder.

Categoria: Espiritualidade por souzapin - Comentários desativados em Na Crista da Onda

Muitas vezes nós nos pegamos perguntando: “Por que me sinto tão mal? Eu não machuquei ninguém; então, o que estou fazendo de errado?”. Como uma criança pequena, estamos perguntando o que fizemos de errado e por que estamos nos sentindo tão mal. Além disso, parece que estamos cada vez pior, sem qualquer razão aparente. Nós nos consideramos cidadãos respeitáveis, inocentes de qualquer crime. Portanto, o que está acontecendo? Por que o mal chega até nós?

Tudo vem do Alto. Não há nada no mundo que não esteja previsto pelo Alto, de acordo com a avaliação do sistema comum. O Zohar explica que novas corrupções são reveladas em nós a cada instante. Se prestarmos atenção a elas, através de nossa inclusão no sistema comum, que é o grupo e os estudos (pelo menos uma a duas horas por dia), receberemos então a força e a sensibilidade para corrigí-las.

Seria impossível para nós distinguir estes estados sem primeiro começarmos a reconhecê-los. Além disso, se nós não reconhecemos essas mesmas corrupções (Reshimot – genes informativos), bem como as oportunidades para nos corrigirmos e avançarmos espiritualmente, então elas se transformam em mal dentro de nós. Esta é a razão para todas as doenças, problemas e crises em nossa vida.

De uma geração para outra, o mal não corrigido gradualmente se acumula, e na nossa geração ele alcançou medidas conseidráveis. Tudo isso ocorre porque nós não construimos um desejo, que é o vaso (Kli) para as Luzes (Ruchot) revestirem o nosso interior. Caso contrário, nós seríamos capazes de revelar o sentido de nossa vida e mudar o nosso destino.

Sem um Kli, as Luzes que deveriam ter revestido o interior permanecem sob a forma de “espírito” (Ruach) sem um corpo, o que significa que elas agem em nosso prejuízo. Assim, estamos atrasados na percepção destas Luzes dentro dos desejos corrigidos.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Por que Nos Sentimos Tão Mal?

A Machsom é a fronteira onde eu recebo a força de doação. Isto é exactamente o que queremos alcançar – a união entre nós e a força da doação mútua. Quando conseguirmos isso, significará que atravessamos a Machsom.

Como podemos imaginar este Kli comum, o nosso recipiente (vaso) espiritual? Digamos que cada um de nós vem segurando um copo de água e todos nós o vertemos num grande balde. Então será impossível diferenciar onde está a sua parte, onde está a minha, e onde está a de outra pessoa qualquer. Isto é chamado união e inclusão mútua dos desejos, que continua até que todos alcancemos certo volume ou medida chamada “Se’a”, dentro da qual iremos começar a sentir a vida.

É similar à diferença que existe entre um aquário e um grande reservatório de água, no sentido em que para além de uma certa fronteira, um reservatório de água começa a ter vida própria, ao passo que um aquário deve ser sustentado artificialmente. Alguém tem de dar comida aos peixes, fornecer-lhes oxigénio, e limpar o aquário. Mas se o reservatório de água alcança certo tamanho, ele começa a sustentar a sua própria vida. Você não tem mais de o abastecer com comida e oxigénio; este começa a viver naturalmente, por si mesmo.

Esta fronteira é um marco crítico: abaixo dele as coisas começam a morrer, e acima dele, as coisas despertam para a vida. “Se’a” é a fronteira que eu alcanço quando ascendo de baixo para cima; assim que exerço certa quantia de esforço, eu atravesso a fronteira e entro no reino onde a vida começa a se sustentar sozinha. É exactamente assim que devemos unir nossos desejos.

Quando queremos reviver um lago morto ou um corpo sem vida, temos de colocar esforços adicionais em quantidade e em qualidade, até que tenhamos sucesso em o trazer à vida.

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em A Machsom é o Marco Critico Da Vida

Quando nós unimos os nossos desejos de revelar O Zohar, cada pessoa contribui com suas próprias carências, o seu trabalho único da mente e coração, e suas tentativas de se apegar às palavras, de forma a alcançar o objectivo através delas. Cada pessoa tem suas próprias ideias sobre o que é a espiritualidade, e sobre como as qualidades que lemos, tais como Aarão, touro, multidão misturada, Moisés e outras, estão conectadas dentro dela.

Cada pessoa imagina estas noções a partir da raiz da sua alma, visionando-as em várias formas distorcidas. Mas não faz mal que sejam distorcidas, porque “A vantagem da Luz é revelada a partir da escuridão”. Cada pessoa acrescenta o seu próprio pequeno equívoco ao grande desejo comum confundido.

Isto resulta numa grande e misturada bola, como uma bola de lã composta de algo pouco claro e desconhecido. Ela consiste de todas as desilusões, carências, e desejos, mas todos eles se unem dentro desta bola, porque através da nossa busca desejamos alcançar a união e revelar o Criador dentro de nós. Como resultado, elevamos uma oração (MAN), que é a soma de todas as dúvidas, confusões, e impressões que sentimos enquanto estudando O Zohar, enquanto O Zohar é um para todos nós.

Nós desejamos unir todas as nossas aspirações juntas, que significa que estamos à volta do Monte Sinai (a Montanha do Ódio). Contudo, não compreendemos o que está a acontecer. Desta forma, enquanto Moisés ascende à montanha, nós construímos um Bezerro de Ouro e cometemos todas as outras transgressões.

Mas então a Luz Circundante vem até nós e ilumina o nosso desejo comum (Kli), que consiste das nossas confusões e dúvidas. Ela ilumina a escuridão, o estado de não ser capaz de ver onde esta imagem está dentro de nós e onde reside a nossa conexão com os outros. A Luz Circundante vem até nós através da grande nuvem de dúvidas que criamos juntos; é através dessa nuvem que a Luz influencia cada pessoa. Atravessando este filtro, a Luz trás a cada um de nós os desejos, carências, e qualidades dos outros, assim como as suas próprias qualidades. E isto trás consigo a revelação.

A Luz em si mesma não tem qualquer forma. Quando você deseja se unir com os outros e com O Zohar, quando você não compreende nada e está confuso, mas se esforça para ser uma parte do grande desejo comum, então a Luz trás-lhe uma impressão destas formas. Ela revela a conexão certa entre nós e dá-lhe a estrutura certa, na qual você está conectado com todos. Você então começa a compreender as qualidades que O Zohar descreve.

Estas qualidades não existem dentro de qualquer um de nós. Eu não tenho Aarão ou o Bezerro de Ouro dentro de mim; estas qualidades tornam-se expressas apenas dentro da minha conexão com os outros – esteja eu “a favor” ou “contra” elas. Elas não podem existir numa pessoa em separado. A força impura e a santidade que são descritas significam “contra a unidade” ou “a favor dela”. Desta forma, a Luz Circundante que vem em resposta aos seus esforços trás-lhe ou união ou oposição à unidade. Mas isso acontece de uma maneira clara e consciente. Tudo é discernido em si em relação à união, porque a única coisa que temos de corrigir é o recipiente (vaso) quebrado da alma comum.

Consequentemente, um único individuo não consegue imaginar nada que O Zohar descreve. A oração eleva-se e a Luz desce apenas através da nossa nuvem comum de confusão e dúvidas.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Revelação Acontece Através De Uma Grande Nuvem de Dúvidas

Está escrito que a linguagem da O Zohar pode fazer qualquer coisa. O que significa isso exatamente?

Nós existimos dentro de um sistema. Este sistema é composto de almas individuais que se separaram umas das outras após a quebra do Alto. No espaço entre nós, que está fora dos nossos pontos no coração, estamos construindo um Kli (vaso) para sentirmos o mundo espiritual. Este vaso é necessário para que o Criador seja revelado à criatura. Este é o objetivo da ciência Cabalística, assim como a meta de toda a nossa existência.

A nossa intenção deve ser destinada a tornar a conexão entre nós forte o suficiente para que este vaso torne-se similar à Luz, transformando-se num vaso de doação. No momento em que o vaso tornar-se similar à Luz no mais ínfimo dos níveis, a Luz será revelada em conformidade com a lei da equivalência de forma. Todas as nossas reuniões e congressos, e todo o nosso trabalho é destinado apenas que criemos este vaso comum de doação.

Na criação deste vaso comum ocorre um fenômeno muito interessante. Naturalmente, todos nós devemos pensar apenas sobre a conexão entre nós, sobre a parceria, a garantia mútua e a unificação “como um homem com um coração”. Esta é a condição para a criação deste vaso e o Criador revelando-se nele. Caso contrário, Ele não será revelado.

Ao mesmo tempo, não pode ser que eu trabalhe com grande esforço, enquanto outros ainda estejam impedindo a criação deste vaso comum. Ao não exercer o grau de esforço exigido para a sua revelação, os outros estão sufocando todo o processo. Eu posso trabalhar bastante e fazer com que o vaso alcance seu poder máximo, enquanto eu ainda não sinto este estado, nem os resultados dos meus esforços.

Afinal, neste vaso comum da alma, todos dependem uns dos outros. Isso se chama garantia mútua. Cada pessoa é responsável por todos os outros, para melhor ou para pior. Para melhor quando todos puderem apoiar, encorajar e ajudar uns aos outros no trabalho. Isso se chama garantia mútua positiva.

A garantia mútua negativa é quando todo mundo está conectado um ao outro quer queiram ou não. Isso ocorre porque o sistema já foi formado no primeiro estado (estado Aleph) do Infinito. No entanto, todos também afetam os outros de forma negativa se forem preguiçosos e descuidados. Isso faz com que os outros também sintam a falta do desejo de avançar e o objetivo se torna vago.

No entanto, como dizem os Cabalistas, a linguagem do O Zohar não pode fazer nada. Todo o nosso avanço está gravado, permanece e existe no sistema. Mesmo que não seja revelado, nenhum dos nossos esforços desaparecem no mundo espiritual. Pelo contrário, todos os nossos esforços continuam e estão salvos no sistema.

Assim que o nosso vaso comum esteja pronto para ser como a Luz (doação), no nível mais ínfimo, a Luz será revelada. Nós estamos falando tanto sobre a quantidade de amigos, como sobre a sua unidade como um todo, para formar um vaso comum para sentir o mundo espiritual.

Portanto, nós devemos abordar o estudo do Livro do Zohar com a intenção correta, com a sensação de que tudo é construído na conexão entre nós, e cada um deve cuidar de seu amigo.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Linguagem do Zohar Pode Fazer Qualquer Coisa

Uma pergunta que recebi: Como poderia Aba ve Ima (pai e mãe) permitir a quebra dos Kelim, dado que foi culpa deles que isso ocorreu? Em outras palavras, será que eles permitiram que a Luz descesse devido a tanto amor?

Minha Resposta: Não, este não foi um caso de demasiado amor, ou de falta de compreensão ou fraqueza associados a uma mãe que é excessivamente cuidadosa. A razão foi a falta de conhecimento do único fator que era impossível prever antes do tempo.

Aba ve Ima (pai e mãe) não sabiam que quando a conexão com o Criador fosse revelada ela poderia trazer tal tremendo prazer à criatura. Contudo, a criatura não tinha uma tela (a intenção correcta para o receber).

Recordemos o exemplo do hóspede e do anfitrião. O anfitrião quer tratar o hóspede do fundo do seu coração, porque o ama. O hóspede, porém, recusa e, finalmente, concorda ser tratado apenas para agradar ao anfitrião. Desta maneira, o hóspede expressa o seu amor ao anfitrião, em vez de simplesmente satisfazer o seu próprio apetite, embora ele esteja muito esfomeado.

A pessoa que quer amar o Criador e dar tudo o que tem para Ele, vê os presentes preparados para ela e sabe que ela os irá obter; todos os prazeres desta mesa já foram experimentados. Todavia, ela retribui o Anfitrião com tudo o que recebeu D’Ele.

Ao o fazer, a pessoa descobre a quem ela quer verdadeiramente dar de volta. Ela revela a grandeza do Criador, assim como um tremendo prazer originado da conexão entre a pessoa e o Criador. E ela não tem poder de resistir a esse prazer. Este estado é impossível de se imaginar antes de recebermos a Luz (o presente). Ao agir assim, a pessoa gradualmente sobe ao nível do Criador e chega a receber o status do Anfitrião.

Além do mais, esta sensação não podia ser revelada no início, porque o Criador queria que a criatura fizesse esta revelação independentemente, de forma a alcançar este status por si mesma. Todas as outras acções da criatura não são independentes, uma vez que elas simplesmente se revelam através da corrente das Reshimot (seus genes informativos internos).

O ponto da livre acção por parte da criatura reside em alcançar o status do Criador, assim como fazer todas as revelações que acompanham este processo. Este ponto de livre acção é revelado precisamente por virtude da quebra dos recipientes (vasos) – Shevirat Kelim.

O Criador não pode dar esta realização directamente à criatura, mas apenas por meio de um “desvio”; para que a criatura faça esta descoberta por si mesma e quebre. Quebrar significa que a pessoa compreende que não o pode fazer por si mesma, porque está além dela. A pessoa é incapaz de dar tanto e sacrificar tal tremendo prazer. Então, ocorre uma quebra.

Depois da quebra, a pessoa adquire a chance de alcançar este status. Isso acontece gradualmente, em porções pequenas, com a excepção do “coração de pedra” – o ponto no qual o prazer de alcançar o status do Criador está concentrado no momento da quebra. Porém, finalmente, até mesmo este ponto é corrigido.

Em outras palavras, a quebra é a grande revelação do abismo que separa o Criador da criatura, o qual Criador não permite à criatura sentir directamente. É por isso que a criatura se deve quebrar e revelar o seu mal.

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Revelando A Quebra

Uma pergunta que recebi: Você disse que O Zohar pode apenas ser estudado quando você se torna uma parte do recipiente (vaso) da alma comum. Como é que eu me torno parte dele?

A Minha Resposta: Uma pessoa não consegue fazer nada por si própria; isso é trabalho do Criador. Você deve apenas esperar que Ele faça isto, isto é, desejar, esperar, e influenciar as cosias de tal maneira que faça isto acontecer, o quanto você for capaz. Você tem de colocar toda a sua energia nisto e esperar que a salvação do Criador venha. Isto é tudo o que podemos fazer.

Nós estamos à volta do Monte Sinai e a gritar, como está escrito, “Os filhos de Israel gritaram do trabalho”. A união do desejo comum atrai a Luz Circundante de acordo com o principio da equivalência de forma, porque a Luz Circundante vem de uma fonte. Quando desejamos tornar-nos como um homem, de forma a revelarmos o recipiente (vaso) comum da alma (o Kli), então ele torna-se revelado.

Nós temos de nos preparar para o Congresso em Fevereiro, para que sejamos capazes de unir o nosso desejo e revelarmos um desejo comum. Ele só pode ser revelado dentro de todos juntos, dentro de toda a nação, que inclui homens e mulheres. É sobre isso que lemos na história sobre a recepção da Torá no sopé do Monte Sinai, assim como no êxodo do Egipto. Está escrito que isto se tornou possível graças às mulheres justas.

Todos os nossos desejos têm de se unir, venham eles da esquerda ou da direita, sejam eles grandes ou pequenos – eles têm de se tornar como um. Esperamos que quando aceitarmos esta acção mútua, revelemos um desejo suficiente para ser influenciado pela Luz Circundante.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Criando Um Recipiente Unificado Para a Luz

Uma pergunta que recebi: Acabamos de terminar um Congresso com dezenas de milhares de participantes de todo o mundo que quiseram unir-se. O que nos está a escapar para fazer o salto para o próximo nível espiritual?

Minha Resposta: Nós revelamos que há muitas pessoas por todo o mundo a estudar juntamente conosco, sobre quem nem sequer tínhamos conhecimento. Contudo, quantidade não é a única coisa importante. Temos também de alcançar uma conexão correcta e poderosa. Entretanto, cada pessoa ainda tem a sua própria ideia de união, mas nós já temos uma boa e poderosa base para a criar.

Agora tudo depende de quanto cada pessoa será capaz de compreender e sentir isso:

1. O Criador criou apenas um desejo comum,
2. Isto foi tão deliberadamente organizado que nós, as partes do desejo comum, não sentimos a nossa conexão como um todo inseparável em Malchut do Mundo do Infinito. Pelo contrário, estando neste mundo sentimos a Malchut quebrada, em que nem sequer sentimos as nossas almas, mas vivemos numa realidade imaginária que em nada se parece à verdadeira.

Na verdade, toda a realidade é espiritual e nós estamos agora num estado inconsciente. Nós percepcionamos a falta de consciência espiritual como o nosso mundo e nós nele. Desta forma, devemos todos compreender que tudo o que vemos agora é um nevoeiro, a nossa fantasia partilhada, e temos de fazer esforços para voltar à verdadeira realidade. A verdadeira realidade é fundada apenas no nosso desejo de sentir a nossa união, a nossa inclusão mútua uns nos outros e todos nós juntos.

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Revelando O Poder Do Kli Mundial

Uma pergunta que recebi: Por que é tão difícil associar tudo o que acontece na vida com uma força – o Criador?

Minha Resposta: É impossível pensar no Criador toda vez que nos acontece algo, a menos que O sintamos através dos nossos sentidos, que estejamos conectados com esta fonte de Luz, que estejamos presentes Nele e Ele se manifeste em nós.

Nós reagimos a qualquer sensação ou pensamento que surge em nós buscanndo milhares de outras fontes que não o Criador, visto que nós não O percebemos como a única força que preenche tudo o que existe. Não importa se estamos falando de algo que aconteceu há 5000 anos atrás ou hoje. Por causa de nossa natureza egoísta, o ser humano é incapaz de permanecer conectado à idéia de uma única força governante, o Criador.

Nós existimos num estado de dualidade, visto que somos criados por dois opostos: a Luz e o vaso (Kli), a Luz e as trevas. A nossa percepção é composta por duas partes: desejo e sensação (reação), satisfação ou vazio dentro do desejo. Uma dessas partes (desejo) origina-se diretamente do Criador, e a outra (prazer) chega até nós indiretamente. O sofrimento não vem direto do Criador, e, portanto, nós não podemos associá-lo a Ele.

Assim, até que nós revelemos o Criador por meio de nossa mente e sentidos, a afirmação de que Ele é “Uno, único e Integral” é falsa para nós. Ninguém pode afirmar que existe apenas uma força que rege o universo, pois de acordo com a natureza humana, isso não é verdade. Somente quando a pessoa revela o Criador é que ela pode dizer que Ele é “Uno, Único e Integral”, pois ela pode sentir isso interiormente.

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Uno, Único e Integral

Quando você atrai os desejos dos outros para mais perto de você, você preenche a condição necessária para sentir o mundo espiritual: “Amarás ao próximo como a ti mesmo”. Ao transformar os desejos dos outros em seus próprios desejos, você sentirá o Mundo Superior através deles. Então, o que você deve fazer para atrair os desejos deles para mais perto de você? Você deve tentar vislumbrar a correlação entre você e os outros, da seguinte forma.

O que para você parece ser outra pessoa, o “próximo”, na verdade é o seu próprio desejo. Ele está fora de você para lhe dar a oportunidade de aceitá-lo como se fosse corrigido. Existem desejos egoístas dentro de você que você não pode corrigir, você só pode “congelá-los”, elevar-se acima deles. Além disso, há também um desejo de desfrutar “estranho”, que está fora de você, mas ele só parece estranho, porque está corrigido em relação a você e tem a forma de doação!

Existe um grande Kli (ou o desejo comum) que é inteiramente destinado à doação. Depois existe você, o receptor, apenas com sua própria caixinha preta. Você quer ver a verdadeira realidade? Vá em frente – ela está dentro desse Kli comum! Está aqui! Tudo que você precisa fazer é entrar nele, fazer parte dele e senti-lo! Ele está acima e além de todas as fronteiras e limites; é totalmente bom e faz somente o bem. Ela não tem vida nem morte, mas apenas a satisfação Infinita.

Os desejos das outras pessoas já estão corrigidos. Eles estão todos dentro de Malchut do Mundo Infinito, que inclui tudo. No entanto, você deve adquiri-los, e você só pode fazer isso gradualmente, pouco a pouco. Você entra lá um pouco de cada vez, até que engloba tudo. Neste caminho você atravessa cinco mundos e 125 níveis, adquirindo gradualmente todo esse enorme desejo.

No entanto, você adquire aquilo que está pronto e corrigido! Você só deve saber como recebê-lo, corrigindo a sua atitude em relação a ele, conectando-o ao caminho certo. Este é o significado de Malchut de Ein Sof (Mundo Infinito).

Os Cabalistas escrevem que o “próximo” é o seu Kli espiritual que já está corrigido, e está fora de você, em outras pessoas. Você só tem que torná-lo parte de você, conectar-se a ele e abordá-lo corretamente. Você deve fazer uma restrição (Tzimtzum Alef) no seu egoísmo, a fim de se certificar que você não exige mais do que seu corpo animal precisa. Então, tudo o resto será o seu Kli, e você pode pegá-lo!

Este desejo que está fora de você é a sua alma, ao passo que o “você” atual é uma ilusão que desaparecerá.

Categoria: Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Espiritual é Sentido Através dos Desejos dos Outros