Como analisar e verificar a estrutura interna? Isso fica cada vez mais claro. Um recém-nascido que ainda não precisa de pernas não as tem? Ele as tem! Mas por que se ele ainda não precisa delas? Deixe-as crescer em um ano! Mas não…

Obviamente não sentimos, mas mesmo as partes que só sentimos mais tarde já estão se desenvolvendo. Todas elas estão em nosso desenvolvimento interior.

Pergunta: Todas as nossas ações, como a garantia mútua, são um meio de nos fundirmos com o Criador. A fusão é a recompensa que desejo receber. Preciso verificar a recompensa desejada com mais cuidado: o que exatamente ela me dará? Ou é melhor deixar esse esclarecimento para depois; quando for necessário, tudo se manifestará?

Resposta: “A ação final está no pensamento inicial”. Não podemos iniciar nenhuma ação a menos que priorizemos o objetivo final. Ele deve estar no início; caso contrário, a ação em si, ou a intenção, ou o pensamento, serão simplesmente animalescos.

Tal pessoa é chamada de “desequilibrada em sua consciência”. Se alguém não sabe por que está agindo, se não tem um objetivo claro, é chamado de confuso, ou infantil, ou louco.

Pergunta: Então eu quero entender que tipo de adesão eu deveria me esforçar para alcançar?

Resposta: Imagine o objetivo final na medida em que você o esclareceu, não importa em que medida. O principal é que você, de alguma forma, “o agarre pela cauda” e diga: “Aí está! Estou trabalhando para alcançá-lo. Agora tenho que fazer isso e aquilo para finalmente alcançá-lo”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como podemos distribuir nossos esforços da maneira mais eficaz para que nos levem à garantia mútua pelo caminho mais curto? Que ações práticas devemos realizar?

Resposta: Vemos que essas ações se situam em áreas como estudo, apoio à existência do grupo interno e disseminação externa. Todas essas coisas se relacionam com a parte prática e são os meios para alcançarmos a realização da garantia mútua entre nós. E se alguém pensa que existe algum outro meio, então devemos verificar se é assim.

Em última análise, o objetivo é um só: que um grupo de estudantes atraídos pela espiritualidade compreenda que são obrigados a alcançar a garantia mútua. Essa obrigação deve se tornar uma necessidade a tal ponto que realmente atraia a luz do alto, que os corrigirá e os conduzirá ao nível da garantia mútua. Isso se chama “faremos e ouviremos”. Estamos prontos para fazer qualquer coisa, desde que essa condição seja realizada em nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Ao nos envolvermos com garantia mútua, devemos, antes de tudo, cumprir essa lei dentro do povo de Israel, e somente depois o mundo inteiro se juntará a nós.

Em última análise, todos, sem exceção, são obrigados a cumprir esta lei. Baal HaSulam escreve que mesmo nos estados mais avançados, chamados de “a última geração”, ainda haverá pessoas incapazes de compreender a interpretação precisa da lei “Ame o seu próximo como a si mesmo”. No entanto, elas se juntarão a ela mesmo sem consciência da necessidade do Arvut.

Mas em qualquer caso, porque na alma coletiva de Adam HaRishon existem muitos tipos de almas que diferem em caráter, profundidade, realização, compreensão e participação, então, naturalmente, para cada tipo, a realização de Arvut e a participação relativa diferirão de acordo com sua capacidade, realização e profundidade do desejo que os governa, ou que já adquiriram.

Ainda assim, é Israel — aqueles que aspiram ao Criador — que deve ser o primeiro a alcançar essa realização.

Então, como escreve Baal HaSulam, uma pequena comunidade deve ser organizada na qual todas as leis serão estabelecidas, como se fossem uma única nação. Posteriormente, mais e mais grupos devem se juntar a eles até que essa lei se torne um modelo para o mundo inteiro.

Mas, como escreve Baal HaSulam, eles se juntarão gradualmente de acordo com a compreensão da responsabilidade colocada sobre cada um daqueles que estão dentro do grupo cuja carta é Arvut.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Pergunta: Que força preserva a garantia mútua desde o momento em que começamos a desejá-la até o momento em que ela é revelada?

Resposta: Você preserva. O próprio grupo preserva. O que significa preservar? É o sentimento de necessidade! Fora isso, não há nada.

Surge então a pergunta: o que ajuda a manter o sentimento da necessidade de garantia mútua, para que ele permaneça sempre diante dos meus olhos como o mais essencial? É o grupo! E como o grupo pode evitar cair e esquecer disso quinze minutos depois, um minuto depois de terminarmos de falar sobre o assunto? A oração! E o que é uma oração? Um desejo comum!

Tais questões surgem porque a pessoa pensa estar em um mundo sem lei. O que significa orar? Quando clamo ao Criador, isso ajuda? O Criador é chamado de lei geral da realidade que atua sobre toda a existência a partir do nível mais alto em que estou em adesão a Ele. A partir daí, Ele expressa Sua atitude para conosco.

Eu faço algo e isso corresponde à Sua atitude em relação a mim; eu faço mais, a Sua atitude muda; eu faço menos, ela muda novamente. Ou seja, a lei geral é uma lei, assim como o cumprimento de outras leis da natureza! “Elokim” em gematria significa natureza!

O que significa orar? Se eu mudo meu desejo e adquiro uma aspiração, eu já estou em um estado interno diferente. Parece-me que o Criador mudou. Ele é imutável! Eu mudo! E de acordo com a minha mudança, uma luz diferente, um estado diferente me é revelado.

Então, é como se eu projetasse minhas mudanças no Criador. “Eu clamei a Ele, chorei, e Ele me ajudou!” Como Ele me ajudou, o que Ele fez? Cheguei a tal estado! Cheguei a ele por meio da minha mudança interna, como resultado da qual a situação mudou para melhor. Por isso, diz-se que “Ele me ajudou”.

Nós mesmos mudamos de estado. Mas Ele, em Sua atitude, é imutável. “Pois Eu, o Senhor (HaVaYaH), não mudo.” Tanto antes como agora, Ele se relaciona com você como um bom que faz o bem, não apenas com os bons, mas também com os maus, sempre!

“Não”, dizemos, “Antes Ele era mau, e agora está um pouco melhor”. “Eu corrigi o Criador, e agora Ele se tornou mais gentil”. É assim que parece?

Mas é uma lei. E se quisermos segui-la corretamente, de forma saudável, os Cabalistas nos dizem qual é o estado corrigido e como devemos nos apresentar nele. E agora pense em como estar nisso. Por quais meios: o que dar, o que investir, o que construir.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A garantia mútua é uma correção? Eu não posso me corrigir, então, aparentemente, não é minha função apresentar a garantia mútua?

Resposta: A garantia mútua é alcançada através do trabalho conjunto de todos. Devemos concordar que a garantia mútua é necessária, que sem ela não podemos nos unir, que é uma condição para unir todos os desejos e todas as almas.

Se decidirmos que queremos isso, por estarmos abaixo do nosso estado corrigido, atraímos a luz ao redor através do nosso desejo de estar nele. Queremos estar nesse estado, mesmo sem saber ou realmente entender o que é, mas basta que simplesmente o queiramos.

Então a força desce sobre nós do alto na forma de luz circundante e começa a nos corrigir para que, ao concordarmos em ser fiadores uns dos outros, cumpramos essa condição e revelemos nossa inclusão mútua nas almas.

A rigor, revelamos o único estado existente, e todos os outros estados em que nos encontramos atualmente, como nos parece, são apenas diferentes níveis de inconsciência.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Durante o período do Primeiro Templo, os líderes do povo eram profetas, indivíduos que estavam em estreita conexão com o Criador em um nível muito especial.

Toda a nação estava em contato com o Criador, mas os profetas estavam conectados a Ele de uma forma única e revelada, correspondente à sua Aviut (espessura espiritual). Eles alcançaram muito mais do que a Aviut que se desenvolvia e era corrigida no povo naquela época permitia.

Mas quando a nação retornou da Babilônia, iniciou-se um período diferente, chamado de período dos sábios. Não havia mais profecias, mas havia uma conexão diferente com o superior, no nível de Mochin de Neshama (mente da alma), mas a garantia mútua dentro da nação não era mais abrangente. Parte do povo estava em garantia mútua entre si e, portanto, em realização do superior, enquanto outra parte da nação não estava mais.

Isso perdurou até a época do Segundo Templo, até que até mesmo isso declinou e atingiu o nível de ódio infundado. O desejo de receber havia crescido tanto nas pessoas que elas não eram mais capazes de realizar as correções necessárias, e assim a lei da garantia mútua simplesmente deixou de existir.

O Segundo Templo foi destruído e, no nível material, a falha que havia surgido entre as almas foi revelada, e a nação foi para o exílio.

O exílio é um estado especial no qual é impossível, na prática, até mesmo realizar ou desejar garantia mútua. O próprio conceito de que alguém deve ser fiador de outro se tornou oculto, e essa ideia pareceu desaparecer.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Todos em Israel são fiadores uns dos outros. Fiadores uns dos outros é o nosso estado quando estamos em Adam HaRishon, em uma alma comum. O estado em que existimos inicialmente é um estado perfeito, criado assim de cima, e devemos chegar a ele nós mesmos, de baixo, deste mundo.

Do estado chamado alma de Adam HaRishon (o Primeiro Homem), que está unido ao Criador em perfeição, eternidade, em completa semelhança com o Criador, todas as leis descem até nós. E nós, que estamos no nível mais baixo, o mais distante desse estado, devemos gradualmente implementar, cumprir e aplicar essas leis a nós mesmos, e assim avançar e retornar ao mesmo estado.

Assim, a garantia mútua (Arvut) é uma lei comum que deve existir entre nós se quisermos chegar à correção, um estado chamado “uma alma”, de onde nos chega esta lei, bem como todas as outras leis ou “conselhos” para as nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 03/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O ponto no coração é o próximo nível do desenvolvimento do desejo através do qual posso começar a sentir os desejos dos outros. Como alguém pode sentir os desejos dos outros?

Resposta: Com meu egoísmo, não posso de forma alguma operar no nível que estamos discutindo agora. Não posso me conectar com os outros. O egoísmo continua sendo egoísmo.

A única coisa que posso fazer é tentar através do ponto no coração, a semente do meu próximo nível espiritual (a qualidade de doação), que ainda está adormecida dentro de mim, conectar-me com um amigo. Juntos, tentamos desenvolver nossa conexão.

Por meio de nossos esforços, recebemos ajuda de cima, da força governante, e então, de nossos dois pontos, uma unidade emerge, um único ponto comum. Este não é apenas um ponto, mas um tipo de vaso que pode ser preenchido com a força superior porque é semelhante a ela em suas qualidades.

Pergunta: Como alguém pode entender o que é a força superior?

Resposta: É a força governante benevolente que determina absolutamente tudo. Todo meu conhecimento, intenções, desejos, pensamentos e ações são gerados unicamente sob sua influência.

Em cada momento da minha existência, devo permanecer conectado à governança superior em tudo! Além do ponto no coração, tudo o que me constitui: minha percepção do mundo, meu comportamento, tudo é o resultado dessa força governante superior. Não há uma única ação, desejo ou pensamento em mim que não seja criado por ela.

Pergunta: Onde posso encontrar forças para permanecer nesse estado 24 horas por dia?

Resposta: Devemos cultivar esse estado dentro de nós mesmos unindo-nos em um grupo e concordando em cuidar uns dos outros para que ninguém perca a intenção correta. Dessa forma, nos aproximamos uns dos outros e da força governante superior. Uma pessoa não pode fazer isso sozinha. O ideal é que um grupo de dez pessoas a apoie.

Devo estar sempre conectado à força superior, nunca esquecendo que tudo dentro e ao redor de mim é criado por ela. Sozinho, não consigo sustentar esse pensamento continuamente; esqueço-o quase imediatamente porque não sou semelhante a ele.

Mas se formarmos uma dezena onde todos pensam nos outros para garantir que tenham sucesso nisso, a minha ação não é mais ditada pelo egoísmo tanto quanto seria se eu estivesse focado somente em não me desligar da governança superior. Nesse caso, fica mais fácil para eu manter uma intenção antiegoísta porque penso nos outros e não em mim.

O egoísmo até me permite cuidar dos outros, não perder a intenção correta, não cair dela e atribuir tudo o que acontece à força superior.

Este estado é chamado de garantia mútua. Na medida dos nossos esforços, a força governante nos ajuda a permanecer em garantia mútua e nos apoia. Dessa forma, criamos um vaso comum, um mecanismo coletivo que está em contato com essa força.

Não estamos mais falando de indivíduos que compõem nossa dezena, mas de sua intenção, força, movimento e pensamento comuns, que agora estão em contato com a força superior. Tudo isso ocorre sob a influência dessa mesma força governante.

De KabTV, “A Última Geração”

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O propósito da criação é tornar-se como o Criador, o que é atingível somente corrigindo a alma que foi intencionalmente quebrada durante o pecado de Adão da Árvore do Conhecimento. As partes da alma comum perderam sua conexão umas com as outras e até se tornaram contrárias umas às outras.

Precisamos juntá-las novamente em uma só alma, começando pelas partes mais leves até as mais pesadas, ou seja, exigindo uma conexão cada vez mais precisa.

Nós sempre reunimos dez Sefirot, a princípio aproximadamente, e então mais precisamente e cuidadosamente, que são chamados de degraus da escada espiritual. As mesmas dez Sefirot são conectadas mais de perto e precisamente até que se tornem as dez Sefirot originais do HaVaYaH original.

A lei geral da existência e da conduta das dez Sefirot é chamada de garantia mútua, como em um corpo humano ideal, onde todas as células e sistemas devem estar em completa harmonia e interconexão. Isso é possível somente se cada parte conhece e entende sua conexão com todas as outras.

“Garantia Mútua” é a lei da existência de um sistema integral. A conexão entre todas as partes — de passo a passo ao longo de todos os 125 passos — se torna mais complexa e interna. Mas o trabalho começa com a nossa aceitação deste princípio como o único correto; reconhecemos que o HaVaYaH original, a alma, divide-se em dez partes e precisamos começar a conectá-lo com a condição de que todos garantam para todos.

Esta não é uma garantia egoísta, mas uma completamente diferente. Portanto, há muitas condições diferentes nela: todos devem se humilhar diante dos outros, ao mesmo tempo crescer de uma certa maneira, se envolver com todos e orar por eles, se sentir responsáveis por todos e ver os outros como um reflexo de suas propriedades.

Garantia mútua é a lei geral de todo o universo. Se não fosse por nossa percepção corrupta e egoísta, veríamos o sistema criado pelo Criador como um HaVaYaH ideal e ilimitado, todas as partes do qual estão conectadas umas às outras e trabalhando como um todo.

Portanto, a garantia mútua é um pré-requisito para receber a Torá e entrar na escada espiritual. Se estivermos prontos para cumprir essa condição, para aceitar a garantia mútua e começar a implementá-la, para isso nos é dada a Torá com a luz que retorna à fonte. A luz fará tudo — tudo o que é exigido de nós é concordar com a condição de garantia mútua, ou seja, incluir uns aos outros, conectar-se em um sistema como um homem.

Toda a Torá é uma expressão da condição de garantia mútua em todas as formas possíveis, com todas as condições e requisitos possíveis, cada vez mais sublimes e precisos de passo a passo.

Portanto, tudo o que aprendemos sobre garantia mútua e alcançamos no estágio anterior desaparece no próximo. Caímos e perdemos a unidade e a garantia que alcançamos, como se estivéssemos começando tudo de novo. Afinal, todas as condições e leis que foram cumpridas no estágio anterior e eram óbvias, agora, com uma resolução mais alta e precisa, aparecem de uma forma completamente nova e parecem desconhecidas.

Temos que estudar tudo de novo, como se não houvesse garantia mútua entre nós. De fato, não havia nenhuma, porque cada vez é um novo passo. O sinal de avanço é que todo sucesso passado é apagado, e o trabalho começa de novo.

Essa é a dificuldade do nosso trabalho, que é, nesse sentido, o oposto do material. Não estamos acostumados a tais condições, e por isso elas nos confundem e enfraquecem muito. Queremos ver evidências materiais do nosso avanço espiritual, mas isso não acontece.

Nosso trabalho é renovar constantemente nossa garantia mútua em qualquer estado, e ver nela todas as leis da Torá e as leis da realidade espiritual. A partir dela, entenderemos a regra de amar o próximo como a si mesmo e todas as leis da unificação. Afinal, a condição de garantia mútua é a base de tudo.

Amar o próximo como a si mesmo é consequência da mais alta e completa garantia. A isso, são adicionadas leis mais específicas de conexão entre todas as partes da alma quebrada, que precisam ser coletadas cada vez mais.

Depois que conseguimos coletá-las no primeiro grau e nos certificamos de que funciona, a garantia mútua desaparece, e começamos a alcançá-la novamente em um nível mais alto, que agora é exigido de nós como se não tivéssemos feito nada.

Isso é semelhante a como o desenvolvimento no nível inanimado de repente se transforma em um vegetativo. O nível vegetativo é, por assim dizer, uma consequência do desenvolvimento inanimado, mas, ao mesmo tempo, não tem conexão com ele. Mais tarde, há um salto do nível vegetal para o nível animal, que começa do zero novamente. Afinal, esta é uma nova vida, uma nova forma de existência. O desenvolvimento espiritual ocorre da mesma forma.

Garantia mútua é nossa meta e nosso trabalho. Todas as leis que devemos implementar são baseadas neste princípio de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/18, Preparação para a Convenção “Todos Como Um” em Nova Jersey, “Assinando o Arvut na Dezena”

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Pergunta: O poder da garantia mútua cobre todos os desejos de uma pessoa ou apenas um desejo, o desejo de entrar no mundo espiritual?

Resposta: Garantia mútua significa unidade, mas é um tipo de unidade que indica integralidade e cooperação ativa de todas as partes.

Uma máquina, um mecanismo, também representa um sistema único, mas não lhe atribuímos garantia mútua. Afinal, uma máquina é inanimada, não funciona e, portanto, não existe em garantia mútua.

Garantia mútua significa que cada parte leva em conta o trabalho de todas as partes e se ativa de acordo com elas. Aqui estamos falando de uma ação, do resultado da unificação, do grau de nossa integralidade, do nosso trabalho mútuo, da nossa interação e do nosso movimento comum em direção à meta.

Garantia mútua significa que estamos interconectados, que transmitimos informações, força, compreensão, desejo, elevação e despertar uns aos outros.

Portanto, se você está em garantia mútua com os outros, não tem nada com que se preocupar, porque eles lhe fornecerão tudo o que você precisa. Todos fornecem para todos, e ninguém faz isso por si mesmo. Cada um age apenas para o benefício dos outros. Na medida em que eu forneço para os outros, eles me fornecem o que preciso.

Exatamente a mesma condição é definida como a lei da vida em um corpo vivo: cada célula recebe nutrientes do organismo único, e de nenhuma outra forma. Em outras palavras, se um corpo, um órgão ou uma célula é capaz de doar e liberar forças para o todo, ele tem a oportunidade de receber vida do todo.

Caso contrário, qualquer parte permanece bloqueada e selada. Somente doando aos outros ela pode receber forças vitais deles. Ela funciona como um pistão: ela recebe e doa, recebe e doa, e deixa para si exatamente o quanto é necessário para executar esse trabalho. É isso que a vida significa.

“Que tipo de vida é essa?” você pode perguntar. “Afinal, eu apenas transmito forças, apenas as conduzo adiante através de mim mesmo”. Entretanto, neste trabalho o Criador é revelado a mim, e eu posso me aderir a Ele. Não há nada nos desejos e ações em si, mas eles revelam uma nova profundidade de realização.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/11, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut [Garantia Mútua]

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